窈窕淑女(漢語成語)

窈窕淑女，窈窕：美好的樣子；淑女：溫和善良的女子。指美麗而有品行的女子。

語出《詩經·周南·關雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”

基本介紹

• 中文名：窈窕淑女
• 外文名：A quiet and modest maiden;Fair Lady
• 正音：窈窕：yǎo tiǎo
• 辨形：淑；不能寫作“叔”
• 結構：偏正式

簡介

【讀音】yǎo tiǎo shū nǚ

【含義】窈窕：文靜而美好。淑女：溫和善良的女子。指美麗而有品行的女子。

窈窕淑女

【出處】《詩經·周南·關雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”

【用法】偏正式；作主語、賓語、定語，含褒義。

【示例】蕭乾《海外行蹤》：“因為在前邊領路的那位～明明很從容地就走過去了。”

【英譯】quiet and modest maiden;fair lady

【近義詞】亭亭玉立

出處

原詩

關雎

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

注釋

①關關，毛傳：“和聲也：”雎鳩，魚鷹：牛運震曰：“只‘關關’二字，分明寫出兩鳩來。先聲後地，有情。若作‘河洲雎鳩，其鳴關關’，意味便短。”

窈窕淑女(黃仲金 書刻)

②毛傳：“窈窕，幽閒也。淑，善。”《九歌·山鬼》“子慕予兮善窈窕”，王逸註：“窈窕，好貌。”

③君子，朱東潤曰：“據毛詩序，君子之作凡六篇，君子或以為大夫之美稱，或以為卿、大夫、士之總稱，或以為有盛德之稱，或以為婦人稱其丈夫之詞。”“就《詩》論《詩》，則君子二字，可以上賅天子、諸侯，下賅卿、大夫、士。”“盛德之說，則為引申之義，大夫之稱，自為妻舉其夫社會地位而言。”逑，毛傳：“匹也。”按好逑，猶言嘉耦。

④荇，毛傳曰“接余”，其他異名尚有不少，李時珍雲“俗呼荇絲菜，池人謂之莕公須，淮人謂之靨子菜，江東謂之金蓮子”，等等。龍膽科，多年生草本，並根連水底，葉浮水上。自古供食用。陸璣曰：“其白莖以苦酒(按即醋)浸之，肥美可案酒。”近人陸文郁說：“河北安新近白洋淀一帶舊有鬻者，稱黃花兒菜，以莖及葉柄為小束，食時以水淘取其皮，醋油拌之，頗爽口。”

⑤流，毛傳：“求也。”用《爾雅·釋言》文。朱熹曰：“順水之流而取之也。”

⑥思，語助詞。服，毛傳：“思之也。”《莊子·田子方》“吾服女也甚忘”，郭象註：“‘服’者，思存之謂也。”

⑦朱熹曰：“悠，長也。”按悠哉悠哉，思念之深長也。

⑧芼，毛傳：“擇也。”

⑨鐘鼓，金奏也，是盛禮用樂。王國維曰：“金奏之樂，天子諸侯用鐘鼓；大夫士，鼓而已。”按此詩言“鐘鼓樂之”，乃作身份語。由兩周墓葬中樂器和禮器的組合情況來看，金石之樂的使用，的確等級分明，即便所謂“禮崩樂壞”的東周時期也不例外。中原地區虢、鄭、三晉和周的墓葬，已發掘兩千餘座，出土編鐘、編磬者，止限於個別葬制規格很高的墓，約占總數百分之一。從青銅樂鐘的製作要求來看，這也是必然——非“有力者”，實不能為。而這一切，與詩中所反映的社會風貌，恰相一致。

賞析

《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中構想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。

然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽於‘窈窕淑女’前後四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以後人意揣度古人，但這樣的推測並非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。

“關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關於“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，後者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中並不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至於景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日於詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，後人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有後，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，後作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。於此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，於是喜悅，如“桃之夭夭，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之苹”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，於是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習谷風，以陰以雨”(《邶風·谷風》)，如“毖彼泉水，亦流於淇”(《邶風·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在於它於詩人是如此直接，而於他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。

“鐘鼓樂之”，是身份語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·谷風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的註解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”並不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現代文學史的黎明。