基本介紹
- 中文名：秉持
- 外文名：uphold
- 拼音：bǐng chí
- 解釋：執持
- 引證解釋：《張崇胤本命南斗北斗詞》
解釋,執持,持有具有,指操守,內心,哲學思想,倫理思想,無神論,
解釋
執持
前蜀·杜光庭 《張崇胤本命南斗北斗詞》：“秉持未契於神明，履行或虧於恭恪。”
持有具有
指操守
唐·李肇 《唐國史補》卷下：“ 憲宗朝，則有杜邠公之器量，鄭少保之清儉，李安邑之智計，裴中書之秉持。”
內心
哲學思想
（1）其宇宙觀和認識論。莊子沒有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極之下而不為深、先天地生而不為久，長於上古而不為老”。《莊子》對道的解釋，把“道法自然”的老子學說繼承下來。他明確地闡述了道的本質作用：“道”是“有情有信”，但卻“無為無形，可傳而不可授，可得而不可見”，“道”是宇宙的本體，產生萬物的根源，道是逾時間、空間的絕對，“先天地生而不為久，長於上古而不為老”，道的作用特別大，它無所不在，無所不能，可以主宰一切。他認為道的本質是物質的，是混濁狀態的“氣”，而這“氣”沒有固定的形態，叫做“無”。這種物質性的道，就是世界根源。莊周的道，實際上是指主觀意識之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。
《莊子》還講到“道”可生萬物，對宇宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出了天地運行，日月其爭，雲雨轉換等自然現象，提出了大量的物與物的運行問題，但最後解釋為物的產生歸於道了。最終把物說成了一種精神的東西。什麼是精神，什麼是物質，有時可以合而為一，沒有什麼區別。莊周還認為“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅。“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”他把“物有分”，和“齊生死”化為一體，說明了他的觀點的一致性。
《莊子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了“無己”、“無功”和“無名”的概念。“無己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉。“無功”、“無名”就是反對人們追求功名利祿。
《莊子》書中從“無”的論點出發，進而又否認是非、大小、貴賤，有用無用的區別。所以世間也就沒有了對錯之分，沒有客觀標準判斷是非。《齊物論》中說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”這是典型的相對論觀點。從上述可見，《莊子》“道”可以生萬物，萬物最終化為烏有。從不可體察的道產生了世間不可認識的萬物，最後達到“無待”，達到了絕對的“無”。
（2）《莊子》書中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學思想的精華之一。首先，認為事物的變化在於自身運動。在《天道》篇中說：“天道運(運動)而無所積（停滯），故萬物成（生成）；帝道運而無所積，故天下歸（歸附）；聖道運而無所積，故海內服。”指出天道的運動，王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。在《秋水》篇中說：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。”《莊子》中深刻地認識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。
《莊子》書中的對立統一觀點，認為事物存在著矛盾的對立統一。在《在宥》、《秋水》、《則陽》、《齊物論》中均有揭示這種規律的論述，“於是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，誕信相譏”。因為矛盾雙方的鬥爭，推動了事物的發展，所以“物無非彼，物無非是。……故日彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也”。《則陽》中又說：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。”認為安與危、是與非、生與死、緩與急等都是對立的，是互相依存，相互制約的關係。書中還說明了事物在對立統一中還可以互相轉化的原理。其中—條認為轉化是由量變到質變的變化。在《則陽》中說：“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。”從量化的轉變看到了質變。在《人間世》篇里又談到了事物可向相反方向轉化。且以巧鬥力者（憑藉智巧角力取勝），始乎陽（開始用公開辦法），常卒乎陰（最後就用秘密的辦法），泰至則多奇巧（用異乎尋常的詭計）；以禮飲酒者，始乎治（有規矩），常卒於亂（飲多了亂了規矩），泰至則多奇樂。凡事亦然（一切都是這樣），始乎諒（誠實），常卒於鄙（險惡）；其作始也簡（微小），其將畢也必巨（巨大）。”意思是說：以巧鬥力，開始正大光明，最後是以陰謀決勝負，多用奇巧之計謀。以禮飲酒，開始飲酒有規矩，最後常以亂告終。大至多有奇樂，樂極、昏醉，則亂必生：其他事情也一樣，開始於尊貴，必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神秘虛無主義“道”的支配下，但卻具有了明確的辯證法因素。
倫理思想
《莊子》在談道德時，用不少篇幅講到人與天的關係。在這個問題上，繼承了孔子的宿命論傾向，拋棄了強調人事的思想，同時否定了老子所承認的人在自然中的地位，從而建立了自己的倫理道德觀點。
書中提出了“天人合一”的思想。在《大宗師》中說：“天與人不相勝也”。即天則人，人則天，兩者相同相合，差不太大。因為天人合一，進而認為，真人之所以與眾不同，置生死於度外，因為他懂得這些全是天的遠行。是自然而然的，所以人只能安而順之，而不可能更改。《莊子》認為：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改變天的。只有認識了一切事物的發生，而且都是必然發生的，才可對任何事物變化，都不動激情。
基於上述觀點《莊子》提出了自己對人性的看法，“同乎無知，其德不高；同乎無欲，是為素樸；素樸而民性得矣”。莊子所說的“素樸”就是對人性的回答。其內容就是無知無欲的自然狀態。同這種無知無欲的自然狀態相對立的便是社會的法度、禮義、規範，這種對立的東西就是自然本性的桎梏，如同羈絆對烈馬的束縛一樣。於是他主張要消除對回歸自然本性的干擾，復歸到純真無為的自然性中來。
既然人性屬自然屬性，同自然沒有差別，那么人就應該回歸自然，應該保持內心中的寧寧安泰，就可以得到精神上的逍遙自由。
《莊子》提出的處世哲學，就是順其自然，為人做事不偏不倚。《秋水》篇中說：“是故大人之行（得道的人），不出乎害人，不多仁思：動不為利（舉動並非有利於人），不賤門隸（但也不賤視家奴）；貨財弗爭，不多辭讓。事焉不借人（做事無須藉助人），不多食乎力（自食其力），不多賤貪污（不以貪污為卑賤）；行殊乎俗，不多辟異（標新立異）；為在從眾（隨俗），不賤佞諂（向人獻媚）。世之爵祿不足以為勸（勉勵），戮恥不足以為辱（羞恥）；知是非之不可為分，細大之不可為倪（量度）”。意思就是要求人們做事不偏不倚，不去傷害人們，也不去施捨，不與別人爭榮譽、財物，也不辭讓，不憑藉別人幫助，自食其力，行為與世人不同，也不讚揚古怪的人。《莊子》主張的處世哲學是“中道”。為什麼採取“中道”？因為可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。他知道樹木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被飲完。要人們效仿意怠烏，飛行時不領先，退卻時不落後，棲息時夾在中間，因此同夥不排斥它，別人不傷害它。
《莊子》“無為”的思想貫徹於整個人生哲學中。認為人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以無所謂喜、怒、哀、樂。在《天地》篇里要求人們做到“壽而不悅，夭而不悲，通達不以為榮，窮困不以為醜。”《庚桑楚》中又說：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然”。總之要求人們要像嬰兒那樣無知，忘掉自身，丟掉各種欲望，茫茫然彷徨於塵世之外，逍遙在無所事事之中。
不過，《莊子》書中追求的“中道”“無為”同庸俗的宿命論有所不問。雖然提出“天人合一”的自然觀，但不完全把人歸於自然，而聽天由命。他也提出了人生有價值的東西，莊子最害怕的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形體之死。宗教觀念是身體已死而靈魂不死，而莊子提的是身體存在而靈魂已死。所以在《田子方》明確說：“哀莫大於心死，而身死次之”可見，莊子注重的是心死的問題，他害怕沒有追求，害怕心早死於身。
無神論
周代，春秋時期天命神鬼的觀念很深，莊子毅然發起對傳統觀念的衝擊是特別可貴的。首先，莊子把“天”剝奪過來，賦予自然的含義，在《大宗師》中談到了“天”的問題。說，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知識。知道自然的作用，是懂得宇宙萬物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意養護精神，享受自然賦予的壽命，這是極高明的智慧。《莊子大宗師》中所說的“天”實際上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。
《莊子》書中貫穿整體的是“天與人一體”“通天下一氣耳”等，這事實上已經否定了鬼的存在，其思想向著無神論邁進。在《知北游》中說到“人之生，氣之聚也；聚則為生．散則為死”。認為人的生死，只不過是氣的聚散，沒有什麼靈魂存在。莊周本人臨死時，提出厚葬是沒有什麼用處的。因為人從自然中分離而又最終歸於自然。
《莊子》書中也有反映神不滅的思想內容。在《大宗師》、《寓言》、《知北游》、《養生主》《德充符》等許多篇中都提到了神不滅問題。《大宗師》中說：“夫彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死”，意為人的肉體會有變化，但精神沒有損傷，精神可以不斷變易身體，而沒有真正的死亡。
《莊子》一書中，一方面具有無神論思想，強調人與自然的統一。一方面又有神不滅的思想。一是唯物主義的。一是唯心主義的。有的學者解釋說，莊子思想形成和發展是有層次的，其整個思想體系中沒有取得一致。這種矛盾現象，只要我們把莊子放到那個歷史時期的範圍里，對社會政治，人們的觀念做具體的分析，就不難解決了。
