禮記·玉藻

《禮記》由西漢戴聖對秦漢以前漢族禮儀著作加以輯錄、編纂而成，共49篇。《玉藻》是禮記中的第13篇，是記述禮制的章篇之一。

基本介紹

• 作品名稱：禮記·玉藻
• 作品出處：《禮記》
• 文學體裁：章篇
• 纂輯：西漢·戴聖

簡介

《禮記》由西漢戴聖對秦漢以前漢族禮儀著作加以輯錄、編纂而成，共49篇。

《禮記》主要記載和論述先秦的漢民族禮制、禮儀，解釋儀禮，記錄孔子和弟子等的問答，記述修身做人的準則。

這部著作內容廣博，門類雜多，涉及到政治、法律、道德、哲學、歷史、祭祀、文藝、日常生活、曆法等諸多方面，幾乎包羅萬象，集中體現了先秦儒家的政治、哲學和倫理思想，是研究先秦社會的重要資料。

《玉藻》是《禮記》中的第13篇， 和《王制》、《禮器》、《郊特牲》、《明堂位》、《大傳》、《祭法》、《祭統》、《深衣》等都是記述各種禮制的篇章。

《禮記.玉藻》正文

天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍捲以祭。玄端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外。閏月，則闔門左扉，立於其中，皮弁以日視朝，遂以食，日中而餕，奏而食。日少牢，朔月大牢。五飲，上水、漿、酒、醴、酏。卒食，玄端而居。動則左史書之，言則右史書之，御瞽幾聲之上下。年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。

諸侯玄端以祭，裨冕以朝，皮弁以聽朔於大廟，朝服以日視朝於內朝。朝，辨色始入，君日出而視之，退適路寢聽政，使人視大夫。大夫退，然後適小寢，釋服。又朝服以食，特牲三俎，祭肺。夕深衣，祭牢肉，朔月少牢，五俎四簋，子卯，稷食菜羹，夫人與君同庖。君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。君子遠庖廚，凡有血氣之類，弗身踐也。至於八月不雨，君不舉，年不順成，君衣布搢本，關梁不租，山澤列而不賦，土功不興，大夫不得造車馬。 卜人定龜，史定墨，君定體。

君羔幦虎犆，大夫齊車，鹿幦豹犆，朝車，士齊車，鹿幦豹犆。

君子之居恆當戶，寢恆東首。若有疾風、迅雷、甚雨，則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。日五盥，沐稷而靧梁，櫛用樿櫛，發晞用象櫛，進禨進羞，工乃升歌。浴用二巾，上絺下綌。出杅，履蒯席。連用湯，履蒲蓆。衣布晞身，乃屨。進飲，將適公所，宿齊戒，居外寢，沐浴。史進象笏，書思對命。既服，習容觀玉聲乃出。揖私朝，輝如也，登車則有光矣。

天子搢珽，方正於天下也。諸侯荼，前詘後直，讓於天子也。大夫前詘後詘，無所不讓也。

侍坐則必退席，不退，則必引而去君之黨。登席不由前，為躐席，徒坐不盡席尺。讀書，食，則齊。豆，去席尺。

若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭。先飯，辯嘗羞，飲而俟，若有嘗羞者，則俟君之食然後食，飯飲而俟。君命之羞，羞近者，命之品嘗之，然後唯所欲。凡嘗遠食，必順近食。君未覆手，不敢飧。君既食，又飯飧。飯飧者，三飯也。君既徹，執飯與醬，乃出授從者。

凡侑食，不盡食。食於人不飽。唯水醬不祭，若祭為已卑。

君若賜之爵，則越席再拜稽首受。登席，祭之，飲卒爵而俟。君卒爵，然後授虛爵。君子之飲酒也，受一爵而色灑如也，二爵而言言斯，禮已三爵而油油以退。退則坐。取屨，隱辟而後屨，坐左納右，坐右納左。

凡尊，必上玄酒，唯君面尊，唯饗野人皆酒。大夫側尊用棜，士側尊用禁。

始冠，緇布冠。自諸侯下達，冠而敝之可也。玄冠朱組纓，天子之冠也。緇布冠繢緌，諸侯之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓，士之齊冠也。縞冠玄武，子姓之冠也。縞冠素紕，既祥之冠也。垂緌五寸，惰游之士也。玄冠縞武，不齒之服也。居冠屬武，自天子下達，有事然後緌。五十不散送，親沒不髦，大帛不緌。玄冠紫緌，自魯桓公始也。

朝玄端，夕深衣，深衣三袪，縫齊倍要，衽當旁，袂可以回肘，長中繼揜尺，袷二寸，袪尺二寸，緣廣寸半。以帛里布，非禮也。

士不衣織，無君者不貳采。衣正色，裳間色，非列采不入公門，振絺綌不入公門，表裘不入公門，襲裘不入公門。

纊為繭，縕為袍，襌為絅，帛為褶。

朝服之以縞也，自季康子始也。孔子曰：“朝服而朝，卒朔然後服之。”曰：“國家未道，則不充其服焉。”

唯君有黼裘以誓省，大裘非古也。

君衣狐白裘，錦衣以裼之，君之右虎裘，厥左狼裘。士不衣狐白，君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之。麛裘青豻褎，絞衣以裼之。羔裘豹飾，錙衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之。錦衣狐裘，諸侯之服也。犬羊之裘不裼，不文飾也，不裼，裘之裼也，見美也，吊則襲，不盡飾也。君在則裼，盡飾也。服之襲也，充美也，是故屍襲。執玉龜，襲，無事則裼，弗敢充也。

笏天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本，象可也。見於天子，與射，無說笏。入大廟說笏，非古也。小功不說笏，當事免則說之。既搢必盥，雖有執於朝，弗有盥矣。凡有指畫於君前，用笏。造受命於君前，則書於笏。笏，畢用也，因飾焉。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。

《禮記》篇章目錄

曲禮上第一　 　曲禮下第二　檀弓上第三　檀弓下第四　王制第五
月令第六　 曾子問第七　文王世子第八　禮運第九　禮器第十
效特牲第十一　 內則第十二　玉藻第十三　明堂位第十四　喪服小記第十五
大傳第十六　 少儀第十七　學記第十八　樂記第十九　雜記上第二十

雜記下第二十一　喪大記第二十二　祭法第二十三　祭義第二十四　祭統第二十五
經解第二十六　哀公問第二十七　仲尼燕居第二十八　孔子閒居第二十九　坊記第三十
中庸第三十一　表記第三十二　緇衣第三十三　奔喪第三十四　問喪第三十五
服問第三十六　間傳第三十七　三年問第三十八　深衣第三十九　投壺第四十
儒行第四十一　大學第四十二　冠義第四十三　昏義第四十四　鄉飲酒義第四十五
射義第四十六　燕義第四十七　聘義第四十八　喪服四制第四十九