基本介紹
- 中文名：盡心下
- 出處：《孟子》
- 類別：文章
盡心下,（一）,（二）,（三）,（四）,（五）,（六）,（七）,（八）,（九）,（十）,（十一）,（十二）,（十三）,（十四）,（十五）,（十六）,（十七）,（十八）,（十九）,（二十）,（二十一）,（二十二）,（二十三）,（二十四）,（二十五）,（二十六）,（二十七）,（二十八）,（二十九）,（三十）,（三十一）,（三十二）,（三十三）,（三十四）,（三十五）,（三十六）,（三十七）,（三十八）,孟子,
盡心下
盡心下——孟子
（一）
孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。”
公孫丑問曰：“何謂也？”
“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。”
孟子說：“梁惠王真不仁啊！仁人把給予他所愛的人的恩德推及到他所不愛的人，不仁者把帶給他所不愛的人的禍害推及到他所愛的人。”
公孫丑問道：“為什麼這么說呢？”
（孟子說：）“梁惠王因為土地的緣故，糟踏百姓的生命驅使他們去打仗，大敗後準備再打，擔心不能取勝，所以又驅使他所愛的子弟去為他送死，這就叫把帶給他所不愛的人的禍害推及到他所愛的人。”
（二）
孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。”
孟子說：“春秋時代沒有符合義的戰爭。那一次（戰爭）比這一次好一點的情況，還是有的。所謂征，是指天子討伐諸侯，同等的諸侯國是不能相互征討的。”
（三）
孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》①，取二三策而已矣②。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
孟子說：“完全相信《尚書》，不如沒有《尚書》。我對於（《尚書》中的）《武成》篇，就只取其中二三片竹簡（或木片)。仁人無敵於天下，憑（武王那樣）最仁的人去討伐（商紂那樣）最不仁的人，怎么會血流得把舂米的木槌都漂起來呢？”
[注釋] ①《武成》：《尚書》篇名，早已亡佚。東漢王充《論衡·藝增》上說：“夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵，助戰者多，故至血流如此。”②策：竹簡。
（四）
孟子曰：“有人曰，‘我善為陳①，我善為戰。’大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨，曰：‘奚為後我？’武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？”
孟子說：“有人說，‘我善於布陣，我善於打仗。’這是大罪惡。國君愛好仁，就會天下無敵。（商湯）征伐南方，北方的民族就埋怨；征伐東方，西方的民族就埋怨。埋怨說：‘為什麼把我們放在後邊？’武王討伐殷商，有戰車三百輛、勇士三千人。武王（向殷商的百姓）說：‘不要害怕，（我們是來）安撫你們的，不是來同百姓為敵的。’（殷商的百姓都跪倒叩頭，）額角碰地的聲音，像山岩崩塌一般。‘征’就是‘正’的意思。如果各國都有端正自己的打算，哪還用得著打仗？”
[注釋] ①陳：同“陣”。
（五）
孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。”
孟子說：“木匠和車匠能教給人圓規、曲尺的使用方法，卻不能使人技術精巧。”
（六）
孟子曰：“舜之飯糗茹草也①，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果②，若固有之。”
孟子說：“舜在吃乾糧咽野菜的時候，就像打算終身這么過日子似的。到他做了天子後，穿著細葛布衣服，彈著琴，堯的兩個女兒侍候著，又像本來就享有這種生活似的。”
[注釋] ①飯糗（qiǔ）：飯，動詞，吃。糗，乾糧。②果：通“婐（wǒ）”，侍女，這裡是侍候的意思。
（七）
孟子曰：“吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”
孟子說：“我現在才知道殺害別人親人的嚴重性：殺了人家的父親，人家也會殺他父親；殺了人家的哥哥，人家也會殺他哥哥。雖然不是他自己殺了父親和哥哥，但也只差那么一點點了。”
（八）
孟子曰：“古之為關也，將以御暴；今之為關也，將以為暴。”
孟子說：“古時候設立關卡，是要用它抵禦殘暴；而現在設立關卡，卻是想用它來施行殘暴。”
（九）
孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”
孟子說：“自己不按道行動，道在他妻子兒女身上也實行不了；不按道去使喚人，那就連妻子兒女也使喚不了。”
（十）
孟子曰：“周於利者凶年不能殺，周於德者邪世不能亂。”
孟子說：“富於財利的人荒年不能使他困窘，富於道德的人亂世不能使他迷亂。”
（十一）
孟子說：“愛名聲的人，能夠讓出大國國君的位置，如果不是這樣的人，就是讓出一小筐飯，一碗湯，臉色也會顯出不高興。”
（十二）
孟子曰：“不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。”
孟子說：“不信任仁人賢士，國家實力就會空虛；沒有禮義，上下等級關係就會混亂；沒有政事，國家財用就會不足。”
（十三）
孟子曰：“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”
孟子說：“不仁的人得到一個國家，有這樣的情況；不仁的人卻得到天下，是從來沒有過的。”
（十四）
孟子說：“百姓是最重要的，土谷之神次於百姓，君主的地位更要輕些。所以得到許多百姓的擁護就能做天子，得到天子信任就能做諸侯，得到諸侯信任就能做大夫。諸侯危害了土谷之神，那就改立諸侯。祭祀用的牲畜是肥壯的，穀物是清潔的，又是按時祭祀的，然而還是乾旱水澇，那就改立土谷之神。”
[注釋] ①丘民：眾民。
（十五）
（十六）
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
孟子說：“所謂仁，意思就是人。人和仁結合起來，就是所說的道。”
（十七）
孟子曰：“孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’去齊，接淅而行，去他國之道也。”
孟子說：“孔子離開魯國時，說道：‘我要慢慢地走啊，這是離開祖國的態度。’離開齊國時，將淘好了的米撈起來就走，這是離開別的國家時的態度。”
（十八）
孟子曰：“君子之戹於陳蔡之間①，無上下之交也。”
孟子說：“孔子在陳國、蔡國之間遭圍困，是由於跟這兩國的君臣沒有交往的緣故。”
[注釋] ①君子之戹於陳蔡之間：君子，指孔子。戹，同“厄”，窮困，災難。據《史記·孔子世家》記載，（哀公四年）楚使人聘孔子，孔子將往，而陳、蔡兩國大夫擔心孔子被楚任用後對他們不利，於是派徒役包圍孔子，致使孔子和他的弟子斷糧多日，餓得爬不起來。“戹於陳蔡之間”即指此事。
（十九）
貉稽曰①：“稽大不理於口。”孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。《詩》云：‘憂心悄悄，慍於群小。’②孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不殞厥問。’③文王也。”
貉稽說：“我貉稽被人家說了很多壞話。”孟子說：“沒關係的。士人總會受到七嘴八舌非議的。《詩經》上說：‘憂心忡忡排遣不了，小人對我又恨又惱。’孔子就是這樣的人。（又說：）“不消除別人的怨恨，也不喪失自己的名聲。’說的就是文王。”
[注釋] ①貉稽：人名，生世不詳。②以上兩句出自《詩經·邶風·柏舟》。③以上兩句出自《詩經·大雅·綿》。
（二十）
孟子說：“賢人用自己清楚明白的道理使別人也清楚明白，現在的人卻要用連他自己都糊裡糊塗的道理去使人清楚明白。”
（二十一）
孟子對高子說：“山坡上的小路，一段時間內經常去走才能成為路；只要一個時候不走，茅草就會堵塞住它。現在，‘茅草’堵塞住你的心了。”
（二十二）
高子說：“禹的音樂勝過文王的音樂。”孟子問：“憑什麼這么說？高子說：“因為（禹傳下來的鐘上的）鐘鈕都快斷了。（可見人們喜歡演奏它。）”孟子說：“這哪足以說明問題呢？城門下的車跡很深，是一二匹馬的力量造成的嗎？（那是年深月久車馬過得多了造成的。禹傳下的鐘鈕快要斷了，也正是年代久遠的緣故。）”
[注釋] ①追（duī）蠡：追，鐘鈕；蠡，要斷的樣子。
（二十三）
齊國饑荒。陳臻說：“國都里的人都認為老師會再次（勸說齊王）打開棠邑的糧倉（救濟百姓），恐怕不會再這么做了吧？”馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。” 孟子說：“這樣就成馮婦了。晉國有個叫馮婦的人，善於打虎，後來行善不打虎了，士人都效法他。（有一次）野外有許多人在追逐一隻虎，老虎背靠山的角落，沒有人敢靠近它。[另有斷法的翻譯：晉國有個叫馮婦的人，善於打虎，後來成為行善的士人。（有一次）到野外去，有許多人在追逐一隻虎，老虎背靠山的角落，沒有人敢靠近它。]（人們）遠遠看見了馮婦，便跑上去迎接他。馮婦便捋起袖子下車（去打虎）。大家都喜歡他，可是那些稱為士的人卻譏笑他。”
（二十四）
孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”
孟子說：“口對於美味，眼睛對於美色，耳朵對於好聽的聲音，鼻子對於香味，四肢對於安逸，（都是極喜歡的，）這是天性，（但能否享受到，）其中有命的作用，所以君子不強調天性。仁對於父子關係，義對於君臣關係，禮對於賓主關係，智慧對於賢者，聖人對於天道，（都是極重要的，）這都由命決定的，（能否得到它們，）其中也有天性的作用，所以君子不強調命的作用。”
（二十五）
浩生不害問曰①：“樂正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何謂善？何謂信？”曰：“可欲之謂善，有諸已之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”
浩生不害問道：“樂正子是怎樣一個人？”孟子說：“是個善人、信人。”（浩生不害問：）“什麼叫‘善’？什麼叫‘信’？”孟子說：“值得喜愛的叫‘善’，自己確實具有‘善’就叫‘信’，‘善’充實在身上就叫‘美’，既充實又有光輝就叫‘大’，既‘大’又能感化萬物就叫‘聖’，‘聖’到妙不可知就叫‘神’。樂正子是在‘善’和‘信’二者中，‘美’、‘大’、‘聖’、‘神’四者之下的人。”
[注釋] ①浩生不害：姓浩生，名不害，齊國人。
（二十六）
孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”
孟子說：“避開墨子這一派，必定會歸入楊朱這一派；避開楊朱這一派，必定會回歸到儒家這一派。回歸了，接納他就是了。而現在同楊朱、墨子辯論的人，好像在追跑掉的豬，已經追回、趕入豬圈了，還要接著把它的腳拴住。（這未免過分了。）”
（二十七）
孟子曰：“有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”
孟子說：“有徵收布帛的賦稅，有徵收糧食的賦稅，有徵發人力的賦稅。君子徵收了其中一種，就緩徵其他兩種。同時徵收兩種，百姓就會有餓死的了；同時徵收三種，就會使百姓們父子離異各顧自己了。”
（二十八）
孟子曰：“諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。”
孟子說：“諸侯的寶物有三樣：土地，人民，政事。把珍珠美玉當作寶物的，災禍必將落到他身上。”
（二十九）
盆成括仕於齊①。孟子曰：“死矣，盆成括！”盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”
盆成括在齊國做官。孟子說：“盆成括要喪命了！”盆成括被殺，學生問道：“老師怎么會知道他將被殺？” 孟子說：“他有點小才智，但不懂君子的大道理，那就足以招來殺身之禍罷了。”
[注釋] ①盆成括：姓盆成，名括。
（三十）
孟子到了滕國，住在上宮。有一雙還沒織好的草鞋放在窗台上，旅館裡的人來找而沒有找到。有人問孟子：“跟隨你來的人怎么竟像這樣亂藏人家東西呢？”孟子說：“你以為這些人是為了偷鞋子而來這裡的嗎？”那人說道：“大概不是的。先生訂了規章條例（接收學生學習），走了的不追究，有來的不拒絕。只要憑著求學願望來的，就接收他罷了。（這可難免會有手腳不清的人混進來呢！）”
（三十一）
孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實①，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也②；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。”
孟子說：“人人都有不忍心幹的事，把它推及到他所忍心去幹的事上，就是仁；人人都有不肯去幹的事，把它推及到他所肯幹的事上，就是義。一個人能把不想害人的心理擴展開去，仁就用不盡了；一個人能把不願扒洞翻牆（行竊）的心理擴展開去，義就用不盡了；一個人能把不願受人輕蔑的心理擴展開去，那么無論到哪裡，（言行）都是符合義的了。士人，不可以交談而去交談，這是用言語試探對方來取利；可以交談卻不去交談，這是用沉默試探對方來取利，這些都是扒洞翻牆一類的行徑。”
[注釋] ①爾汝：爾、汝，都是第二人稱代詞，古代尊長稱呼卑幼時用如果平輩之間用來稱呼，則是對對方的輕視。②餂（tiǎn）：取。
（三十二）
孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉①；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。”
孟子說：“言語淺近而含義深遠，這是善言；把握住的十分簡要，而施行時效用廣大，這是善道。君子所說的，雖然是眼前近事，而道卻蘊含在其中；君子所把握住的，是修養自己，卻能使天下太平。常人的毛病在於荒棄自己的田地，卻要人家鋤好田地，要求別人的很重，而加給自己的責任卻很輕。”
[注釋] ①不下帶：帶，腰帶。古人視不下帶，即只視帶之上。此處比喻注意眼前常見之事。
（三十三）
孟子曰：“堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以乾祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
孟子說：“堯、舜的仁德，是出自本性；湯王、武王的仁德，是（經過修身）回復到本性。動作容貌等一切方面都符合禮，這是美德的最高表現。為死者哭得悲哀，不是做給活人看的。遵循道德而不違背，不是用來求官做的。言語必求信實，不是用來修正自己的品行的。君子遵循天然的道理去做，以此等待命運的安排罷了。”
（三十四）
孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺①，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
孟子說：“向權貴進言，要藐視他，不要看他那副高高在上的樣子。殿堂幾丈高，屋檐幾尺寬，我要得志了，就不這么乾。面前擺滿美味佳肴，侍妾有數百人，我要得志了，就不這么乾。飲酒作樂，馳騁打獵，讓成千輛車子跟隨著，我要得志了，就不這么乾。他們的所作所為，都是我所不願乾的；我所願乾的，都是符合古代制度的，我為什麼要怕他們呢？”
[注釋] ①榱（cuī）題：屋檐下的椽子頭，這裡借指屋檐。
（三十五）
孟子曰：“養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
孟子說：“修養善心的方法，沒有比減少求利的欲望更好的了。一個人求利的欲望少，那么即使善心有些喪失，也是很少的；一個人求利的欲望多，那么即使善心有所保存，也一定是很少的。”
（三十六）
曾晳愛吃羊棗，公孫丑問道：“烤肉與羊棗，哪樣味道好？”孟子說：“當然是烤肉！” 公孫丑又問：“那么曾子為什麼吃烤肉而不吃羊棗？”孟子說：“烤肉是大家共同愛吃的，而吃羊棗是（曾晳）獨有的嗜好。（因此曾子不忍心吃。）（如同避諱）只避名不避姓，因為姓是很多人共用的，而名是一個人獨有的。”
[注釋] ①羊棗：即黑棗，因形狀色澤似羊屎，故稱羊棗。
（三十七）
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？” 萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不回（魯國）去啊！我鄉里的年輕弟子志大而狂放，想進取而不改舊習。’孔子在陳國時，為什麼要惦念魯國那些狂放的讀書人呢？”孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。” 孟子說：“孔子說過，‘找不到言行合乎中庸的人交往，必定只能同狂者和狷者交往了。狂者一味進取，狷者（遇事）拘謹、退縮’。孔子難道不想結交合乎中庸之道的人嗎？（只是）不能一定結交到，所以想結交次一等的人。”“敢問何如斯可謂狂矣？” （萬章問：）“請問怎樣的人能稱作狂放的人？”曰：“如琴張、曾晳、牧皮者①，孔子之所謂狂矣。” 孟子說：“像琴張、曾晳、牧皮，就是孔子所說的狂放的人。”“何以謂之狂也？”（萬章問：）“為什麼說他們狂放呢？”曰：“其志嘐嘐然②，曰‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也③，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎④！鄉原，德之賊也。’”
孟子說：“他們志向遠大、口氣不凡，開口便說‘古代的人，古代的人’。考察他們的行動，卻（和他們的言論）不全吻合。（如果這樣的）狂者也結交不到，就想找到不屑於乾骯髒事的人同他結交，這種人就是狷者，這是又次一等的了。孔子說：‘路過我門口而不進我屋子，我不感到遺憾的，大概只有鄉原吧！鄉原是戕害道德的人。’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？” 萬章問：“怎樣的人能稱他為鄉原呢？”曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰“古之人，古之人”。’‘行何為踽踽涼涼⑤？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。” 孟子說：“（鄉原指責狂者說：）‘為什麼志向、口氣那么大？說的不顧做的，做的不顧說的，卻還說什麼“古代的人，古代的人”。’（又批評狷者說：）‘做事為什麼那樣孤孤單單？生在這個社會，為這個社會做事，只要人家認為好就行了。’像宦官那樣在世上獻媚邀寵的人就是鄉原。”萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？” 萬章問：“一鄉的人都稱他是忠厚人，所到之處也表現出是個忠厚人，孔子卻認為（這種人）戕害道德，什麼道理呢？”曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰，惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。” 孟子說：“（這種人，）要批評他，卻舉不出具體事來；要指責他，卻又覺得沒什麼能指責的；和頹靡的習俗、污濁的社會同流合污，平時似乎忠厚老實，行為似乎很廉潔，大家都喜歡他，他也自認為不錯，但是卻不能同他一起學習堯舜之道，所以說是‘戕害道德的人’。孔子說過，要憎惡似是而非的東西：憎惡莠草，是怕它淆亂禾苗；憎惡歪才，是怕它淆亂了義；憎惡能說會道，是怕它淆亂信實；憎惡鄭國音樂，是怕它淆亂雅樂；憎惡紫色，是怕它淆亂了大紅色；憎惡鄉原，是怕他淆亂了道德。君子是要回復到正道罷了。正道的形象樹端正了，百姓就會奮發振作；百姓奮發振作，就不會有邪惡了。”
[注釋] ①琴張、牧皮：都是人名，身世不詳；有人說是孔子的學生。②嘐嘐（xiāo xiāo）：志向遠大、口氣不凡。③獧：同“狷”。④鄉原：指看起來恭謹忠厚，實質上卻沒有是非原則，苟同世俗，只圖博取好名聲的人，相當於現在所說的好好先生。⑤踽（jǔ）踽涼涼：孤單冷清的樣子。
