《玉耶女經》：漢傳佛教阿含部經典，為印度高僧曇無蘭譯。該經又稱《長者詣佛說子婦無敬經》。主要敘述佛陀向長者須達的媳婦玉耶講法。因玉耶恃豪富而失婦德，佛陀講述婦德教示，玉耶女聞過悔之並接受十戒。該經文中，佛陀把人妻者分為七種（母妻、妹妻、師妻、婦妻、婢妻、仇妻、殺人妻），其中前五種客群人敬愛，為家族興盛之基；後二種為惡。
基本介紹
簡介,原文,譯文,
簡介
該經另有三個翻譯版本：
《玉耶女經》，為西晉時譯[1]；
原文
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者給孤獨。為子取婦。得豪貴長者家女。端正無雙。憍豪驁(ào)慢。不以婦禮承事姑嫜(zhāng)夫主。給孤獨家議曰。其婦憍慢。當以何法而教訓之。若以杖捶chuí非善法也。若無訓教。其罪日增長者。唯佛大聖善能教訓。辦供設齋食。明日請佛。佛即受請。明日佛來將諸徒眾。給孤獨家盡出禮佛。玉耶不出。佛即放大光明紫磨金色。照玉耶室內。佛現三十二相八十種好。玉耶見佛光明相貌。即大驚怖。生畏懼心便出禮佛。
佛告玉耶。女人之法。不當以倚端正而生憍慢。形貌端正。非為端正。唯心行端正。人所愛敬。是為端正。不得以倚面貌端正憍慢自恣。後生卑賤為人走使
佛告玉耶。女人之法。有三鄣(zhāng)十惡。不自覺知。玉耶白佛。何等三鄣十惡。
佛告玉耶。一者小時父母所鄣。二者出嫁夫主所鄣。三者老時兒子所鄣。是為三鄣。何等十惡。一者生時父母不喜。二者養育無味。三者常憂嫁娶失禮。四者處處畏人。五者與父母別離。六者倚他門戶。七者懷妊甚難。八者產生時難。九者常畏夫主。十者恆不得自在。是為十惡。
玉耶聞佛說三鄣十惡。身心戰悚(sǒng)白佛言。唯願世尊。教我作婦之法。佛告玉耶。作婦之法。當有五等。何謂為五。一如母婦。二如臣婦。三如妹婦。四者婢婦。五者夫婦。
何謂母婦。愛夫如子故。名母婦。何謂臣婦。事夫如君故。名臣婦。何謂妹婦。事夫如兄故。名妹婦。何謂婢婦。事夫如妾故。名婢婦。何謂夫婦。背親向疏永離所生。恩愛親昵同心異形。尊奉敬慎無憍慢情。善事內外家殷豐盈。待接賓客稱揚善名。最為夫婦之道。
佛告玉耶。奉事姑嫜夫主。亦有五善三惡。玉耶白佛。何等五善三惡。佛告玉耶言。一者晚眠早起修治家事。所有美膳莫自向口。先進姑嫜夫主。二者看視家物。莫令漏失。三者慎其口語忍辱少嗔。四者矜莊誡慎。恆恐不及。五者一心恭孝姑嫜夫主。使有善名。親族歡喜為人所譽。是為五善.
玉耶聞佛說五善三惡。信敬歡喜心生慚愧。白佛言。弟子愚痴。未見佛時。未聞法時。施自[億-音+(夫*夫)]咎無量。及諸障礙不自覺知。今復聞說。開悟意解。乃知先來所行為非。自今已去。改往修來順尊所說。不復敢違。唯願聖尊。慈愍救濟聽我懺悔。得除[億-音+(夫*夫)]咎。受我五戒得為弟子。
佛言。善哉玉耶。聽汝懺悔。莫復更作。垂賜戒法敬奉修行。佛言。諦聽善思念之。玉耶言。唯然世尊。願樂受持。
佛告玉耶。持一戒者。身手不殺恩及群生。持二戒者。清淨仁讓不盜。減己濟眾。持三戒者。貞潔不淫行無沾污.持四戒者。不得妄語乃至戲笑。持五戒者。遠酒不飲不犯眾惡。護持禁戒。如救頭然。自觀身形不得久住。危命如電速。如風過庭。少壯必衰。莫恃姿容。當勤精進棄捨世榮。如菩薩法。汝今修行。可得至佛。佛道不可不學。經不可不聽。吾今得佛。稱善所致大乘教。無男無女。樂聞法者。隨願所得。
玉耶白佛言。世尊。其善婦者。當得何榮。其惡婦者。當得何咎。佛告玉耶。其善婦者。現世榮譽親族敬念。受福生天。天上壽盡還生世間。王侯子孫在所生處。一切尊敬。其惡婦者。是人憎嫉無不厭患。欲令早死。命終當墮地獄畜生奴婢。展轉其中無有出期。
玉耶聞說善惡婦法。心生畏懼。懇側修行即得道跡。雕刻錦繡作珠寶帳。懸繒幡蓋燒眾名香。繞塔歌唄bài聲徹十方。見者隨喜稽首廟堂。阿難白佛言。當何名此經。佛言。此經名教化女人。名玉耶經。若女人得聞此經。受持讀誦如法修行。舍是女身不得更受。說是經時。大眾歡喜。作禮奉行
譯文
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，佛為四輩弟子說法。
時給孤獨家，先為子娶婦長者家女，女名玉耶，端正姝好而生憍慢，不以婦禮承事妐姑夫婿。給孤長者夫妻議言：“子婦不順，不依法禮。設加杖捶，不欲行此；置不教訶，其過轉增。當如之何？”
長者曰：“唯佛大聖善能化物，剛強弭伏[1]，無敢不從。請佛來化！”
妻言：“大善！”
明旦嚴服，往詣佛所，頭面著地，前白佛言：“我家為子娶婦，甚大憍慢，不以禮節承事我子。唯願世尊明日自屈，將諸弟子到舍中飯，並為玉耶說法，令心開解，改過行善。”
佛告長者：“善哉善哉！”
給孤長者聞佛受請，歡喜禮佛，接足而去。歸舍齋戒，供辦中飯。
明日，佛與千二百五十弟子到長者家，長者歡喜，迎佛作禮。佛坐已定，大小皆出，禮佛卻住；玉耶逃藏，不肯禮佛。佛即變化，令長者家屋宅牆壁，皆如琉璃水精之色，內外相見。玉耶見佛有三十二相，八十種好，身紫金色，光明暉暉。玉耶惶怖，心驚毛豎，即出禮佛，頭頂懺悔，卻在右面。
佛告玉耶：“女人不當自恃端正，輕慢夫婿。何謂端正？除卻邪態八十四姤，定意一心，是為端正。不以顏色、面目、發彩為端正也。女人身中有十惡事。何等為十？一者女人初生墮地，父母不喜。二者養育視無滋味。三者女人心常畏人。四者父母恆憂嫁娶。五者與父母生相離別。六者常畏夫婿，視其顏色，歡悅輒喜，嗔恚則懼。七者懷妊產生甚難。八者女人小為父母所撿錄。九者中為夫婿所制。十者年老為兒孫所呵。從生至終，不得自在，是為十事，女人不自覺知。”
玉耶長跪，叉手白佛：“稟受賤身，不閒禮儀，唯願世尊，具說教訓為婦之法。”
佛告玉耶：“婦事姑妐[2]夫婿，有五善三惡。何等為五善？一者為婦當晚臥早起，櫛梳發彩，整頓衣服，洗拭面目，勿有垢穢。執於作事，先啟所尊，心常恭順。設有甘美，不得先食。二者夫壻呵罵，不得嗔恨。三者一心守夫婿，不得念邪淫。四者常願夫婿長壽，出行婦當整頓家中。五者常念夫善，不念夫惡。是為五善。何等為三惡？一者不以婦禮承事姑妐夫婿，但欲美食，先而啖之；未冥早臥，日出不起；夫欲教呵，嗔目視夫，應拒猶罵。二者不一心向夫婿，但念他男子。三者欲令夫死，早得更嫁。是為三惡。
玉耶默然，無辭答佛。
佛告玉耶：“世間有七輩婦：一婦如母，二婦如妹，三婦如善知識，四婦如婦，五婦如婢，六婦如怨家，七婦如奪命，是為七輩婦。汝豈解乎？”
玉耶白佛：“不知七婦盡何所施行？願佛為解之。”
佛告玉耶：“諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。
“何等為母婦？母婦者，愛念夫婿，猶若慈母，侍其晨夜，不離左右，供養盡心，不失時宜；夫若行來，恐人輕易，見則憐念，心不疲厭，憐夫如子，是為母婦。
“何等為妹婦？妹婦者，承事夫婿，盡其敬誠，若如兄弟，同氣分形，骨肉至親，無有二情，尊奉敬之，如妹事兄，是為妹婦。
“何等為善知識婦者？侍其夫婿，愛念懇至，依依戀戀，不能相棄；私密之事，常相告示；見過依呵，令行無失；善事相敬，使益明慧；相愛欲令度世，如善知識，是為善知識婦。
“何等為婦婦者？供養大人，竭誠盡敬；承事夫婿，謙遜順命；夙興夜寐，恭恪言命。口無逸言，身無逸行；有善推讓，過則稱己；誨訓仁施，勸進為道。心端專一，無有分邪，精修婦節，終無闕廢。進不犯儀，退不失禮，唯和為貴，是為婦婦。
“何等為婢婦者？常懷畏慎，不敢自慢；兢兢趣事，無所避憚；心常恭恪，忠孝盡節；言以柔軟，性常和穆；口不犯粗邪之言，身不入放逸之行，貞良純一，質樸直信；恆自嚴整，以禮自將。夫婿納幸，不以憍慢；設不接遇，不以為怨。或得捶杖，分受不恚；及見罵辱，默而不恨；甘心樂受，無有二意。勸進所好，不妒聲色；遇己曲薄，不訴求直。務修婦節，不擇衣食；專精恭恪，唯恐不及；敬奉夫婿，婢事大家，是為婢婦。
“何等為怨家婦者？見夫不歡，恆懷嗔恚；晝夜思念，欲得解離；無夫婦心，常如寄客。狺狺斗諍，無所畏忌；亂頭墜臥，不可作使。不念治家，養活兒子。或行淫蕩，不知羞恥。狀如犬畜，毀辱親里。譬如怨家，是為怨家婦。
“何等為奪命婦者？晝夜不寐，恚心相向；當何方便，得相遠離。欲與毒藥，恐人覺知，或至親里，遠近寄之；作是嗔恚，常共賊之；若持寶物，僱人害之；或使傍夫，伺而殺之。怨抂[3]夫命，是為奪命婦。是為七輩婦。”
玉耶默然。
佛告玉耶：“五善婦者，常有顯名，言行有法，眾人愛敬。宗親九族，並蒙其榮；天龍鬼神，皆來擁護，使不抂擴。萬分[4]之後，得生天上；七寶宮殿，在所自然；侍從左右，壽命延長；恣意所欲，快樂難言。天上壽盡，下生世間，當為富貴侯王子孫，端正聰慧，人所奉尊。其惡婦者，常得惡名，令現在身，不得安寧；數為惡鬼、眾毒所病，臥起不安，惡夢驚怖，所願不得，多逢災撗[5]。萬分之後，魂神受形，當入地獄、餓鬼、畜生，展轉三塗，累劫不竟。”
佛告玉耶：“是七輩婦，汝欲行何？”
玉耶流涕，前白佛言：“我心愚痴，無智所作。自今以後，改往修來，當如婢婦，奉事妐姑夫婿，盡我壽命，不敢憍慢。”
佛告玉耶：“善哉善哉！人誰無過？能改者，善莫大焉！”
玉耶即前，請受十戒，為優婆夷。佛告玉耶：“持一戒者，不得殺生；二者不得偷盜，取他人財物；三者不得淫他男子；四者不得飲酒；五者不得妄語；六者不得惡罵；七者不得綺語；八者不得嫉妒；九者不得嗔恚；十者當信作善得福，作惡得罪，信佛、信法、信比丘僧。是為十戒優婆夷法，終身奉行，不敢違犯。”
佛說經已，諸弟子皆悉作禮，給孤長者，姑妐大小，及其玉耶，盡行澡水，供養佛百味飲食。佛告玉耶：“當信布施，常得其福德，後世當復生長者家。”
玉耶言：“諾！”
佛飯畢竟，噠嚫[6]咒願[7]：“五十善神擁護汝身。”
佛告玉耶：“勤念經戒！”
玉耶言：“我蒙佛恩，得聞經法。”皆前為佛作禮而退。
——[東晉]竺曇無蘭 譯
【注釋】
[1]弭：停止、平息、消除。伏：降服、調伏。弭伏：不能降服，難以調服。
[2]妐：音zhong，稱謂：一、用以稱丈夫的哥哥。二、用以稱丈夫的姊姊。
[3]抂：音wǎng，同“枉”，冤屈義，或“曲”義，如：撟抂過其正。
[4]萬分：是“極度”義，在此應指生命之終極，即死亡。
[5]撗：音héng，古同“橫”。災撗，即災橫，指意外的災禍。
[6]達嚫，巴利語dakkhi?ā，又作噠嚫、嚫，譯為財施、右手。乃於齋食之後，齋主以財物施僧；僧以右手受施，並說法以回報之。又稱為“施頌”。
[7]咒願，祝禱，表白心愿
