無用的神學(2019年五南圖書公司出版的圖書)

內容簡介

無用的神學如何可能？中國思想如何貢獻出自己的絕對倫理與批判理論？中國道家“無用之為大用”的思想，是否可以與西方的各種神學對話後，形成某種新的普世價值？來反思中國文化現代性轉化的困難與當前的危機？

這是在後現代神學之後，中國莊子思想以道“無用之大用”的雙重逆覺與弔詭邏輯，面對現代性危機，在轉化自身自然性的同時，也轉化西方唯一神的彌賽亞性，讓無用的自然與無用的彌賽亞重新相遇，並且相互轉化。

讓莊子的無用之思與本雅明、海德格爾、德希達等人對話：

喀巴拉主義的Zimzum回縮與剩餘種子

柏拉圖與德希達的虛位Chora

道家的生命自然化靈府胚胎

幹細胞技術的可再生性

以第五維度來實行對它們的深度綜合

以“余讓”和“集讓”的原初倫理姿態，讓虛無破碎的世界得以整體性復原，“無用的神學”才得以可能。

在布伯、卡夫卡、本雅明、布洛赫與阿多諾等德國猶太思想家，甚至還在反猶哲學家克拉格斯那裡，隱秘流傳著一個中國畫家的故事：

畫家通過變小、而最後消失於自己的作品圖像中，並最終獲得安慰或救贖，這是一種什麼樣的化解彌賽亞救贖與世俗衝突的危機想像模式？

這些思想家試圖為猶太人或廣義上的他者性、為無家可歸的現代人，打開了一條內在超越的救贖通道？

在資本主義拜物教成為宗教的時代，在現代性總體虛無主義的背景下，在當前世界陷入種族主義與恐怖主義的危機之中，中國思想如何貢獻出自己的絕對倫理與批判理論？

中國道家“無用之為大用”的思想，是否可以與西方的各種神學對話後，形成某種新的普世價值？並以此反思中國文化現代性轉化的困難與當前的危機？

這是在自身解構後的前提下，既然“無用”已經是對總體實用主義的徹底懸置，無用的神學將重新思考中國文化的普遍性價值。

無獨有偶，在西方現代性的危機一開始，在猶太思想家本雅明、阿多諾、索勒姆還有布洛赫，以及小說家卡夫卡那裡，在面對猶太人自身危險的命運時，已經開始思考彌賽亞救贖的無用性，試圖讓彌賽亞性與中國道家思想對話。

在本雅明那裡形成了“彌賽亞自然化”的思想，接續馬丁·布伯之前對於莊子的翻譯與融合，這是把唯一神論道家化的開始，就消解了馬克斯·韋伯外在超越與內在超越的對立。

不僅僅是德國猶太思想家，在看似與納粹深度糾纏的海德格爾那裡，也有著試圖挪用道家無用思想來尋找出路的“第二次轉向”（筆者2017年出版著作《一個等待與無用的民族——海德格爾與莊子的第二次轉向》有所深入討論），而且在德希達的神學解構中，在文化與神學的跨文化對話後，無用的神學有著更為廣闊的擴展性。

只是本雅明此彌賽亞性與自然性相互轉化的思想能量並沒有被西方學者釋放出來：無論是後來義大利左派的進路，在阿甘本等人那裡，主要還是把本雅明還原到猶太教與基督教保羅神學的方向上，以此來批判資本主義全球化。