漢服文化

漢服文化是反映儒家禮典服制的文化總和，貫穿西周到明朝的儒家書史體系《禮記》、《後漢書·輿服下》、《晉書·輿服》、《宋書·禮五》、《南齊書·輿服》、《魏書·禮志四之四第十三》、《隋書·禮儀七》、《舊唐書·輿服》、《新唐書·車服》、《宋史·輿服》、《明史·輿服》，通過祭服、朝服、公服、常服以及配飾體現出來。漢服文化從三皇五帝延續至今（清代被迫中斷），通過連綿不斷的繼承完善著自己，漢服文化是一個非常成熟並自成體系的千年文化。在當代，漢服文化正在通過漢服運動這一民間文化運動形式逐漸復興。

基本介紹

• 中文名：漢服文化
• 外文名：Hanfu culture
• 反映：儒家禮典服制的文化總和
• 最早記載：《馬王堆三號墓遣冊》

簡介

中國又稱『華夏』，這一名稱的由來就與漢服有關。中華天朝重衣冠禮儀。《周易·繫辭下》曰“是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”周公制周禮而治天下，被儒家尊為聖人。周禮通過《儀禮》、《周禮》、《禮記》的服章和儀式表現出來，因而衣冠、禮儀往往用來代指文明，漢服是禮儀的載體。 《春秋左傳正義》疏：“夏，大也。中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。華，夏一也。”華夏皆謂中國，而謂之華夏者，夏，大也。言有禮儀之大，有文章之華也。中國者，聰明睿知之所居也。萬物財用之所聚也，賢聖之所教也，仁義之所施也，詩書禮樂之所用也。“親被王教，自屬中國，衣冠威儀，習俗孝悌，居身禮義，故謂之中國”。《尚書正義》註：“冕服采章曰華，大國曰夏。”中國自古就被稱為“衣冠上國、禮儀之邦”，而“衣冠”便成了文明的代名詞。五胡亂華之時，原先在中原地區的貴族和平民紛紛逃亡到江南，保留了中原文明的火種，而逐漸把江南開發成繁華富庶之地，這一事件史稱“衣冠南渡”。漢服體系展現了華夏文明的等級文化、親屬文化、政治文化、重嫡輕庶、重長輕幼以及儒家的仁義思想。在中國古代的宗法文化背景下，服飾具有昭名分、辨等威、別貴賤的作用。

“漢服”一詞的文物記載最早見於《馬王堆三號墓遣冊》： 簡四四“美人四人，其二人楚服，二人漢服”。最早的文獻記載，是東漢蔡邕的《獨斷》：“通天冠：天子常服，漢服受之秦，《禮》無文。”，最早的正史記載見於《漢書》：“（龜茲公主）後數來朝賀，樂漢衣服制度，歸其國，治宮室，作檄道周衛，出入傳呼，撞鐘鼓，如漢家儀。”直接與漢朝重建的周禮服制體系有關。正如胡人傳統服飾被叫做“胡服”，中國傳統服飾被稱之為“漢服”。所以，後來“漢服”這個辭彙的基本內涵也固定下來，即漢族傳統服飾。在漫長的歷史中“漢服”逐漸成為漢人自我認同的文化象徵。在唐代樊綽的書中就明確的稱大唐的服飾為"漢服".到了宋元明時期，一些異族酋長也明確地用“漢服”來指稱漢人服飾，如“遼國自太宗入晉之後，皇帝與南班漢官用漢服；太后與北班契丹臣僚用國服，其漢服即五代晉之遺制也”，元代修《遼史》甚至專門為漢服開闢了一個“漢服”條。公元1645年，滿清入關後，為了毀滅漢族的民族意志，在攻占江南時立即下達“剃髮易服令”，1645年農曆6月15日，頒布剃髮令，嚴令漢族人民剃髮，隨即在農曆7月9日，下令“衣冠悉遵本朝制度”，嚴令在幾個月內毀棄漢族服飾，改穿滿族服裝，違令者斬，綿延了4千餘年的漢服文化在滿清政府的殘酷暴力的政令下突然消亡。

華夏信仰

衣裳，即上衣下裳，是漢服中最基本最古老的款式，象法天地，是華夏最高貴的祭服、冕服、朝服的基本款式。“《乾》天在上，衣象，衣上闔而圓，有陽、奇象；《坤》地在下，裳象，裳下兩股，皆陰、偶象。上衣下裳不可顛倒，使人知尊卑、上下不可亂，則民志定、天下治矣。”蓋衣裳之制始於黃帝，備於堯、舜。“凡服，上曰衣，衣，依也，人所依以芘寒暑也。下曰裳，裳，障也，所以自障蔽也。”衣包括九個部分：領、襟、袂、袪、袖、衿、帶、系、衽。衣的甲骨文就是交領衣，襟，禁也。交於前，所以禁御風寒也。漢服中交領既代表天圓地方中的地，地既人道，既方與正；而袖子，其實都是圓袂，既代表天圓地方中的天圓。所以，領是交領（從一開始的方形的矩領演化過來）右衽；袖是圓袂收祛，都是像一種圖騰一樣體現了文化的。 素積是裳的一種，又叫素裳，以十五升布為衣，積素以為裳。辟積其要中，使踧，因以名之也。”「裳又前三幅，後四幅，開兩邊，露裡衣，是以須衽。屬衣兩旁垂之，以掩交際之處。」“辟積”的意思是，為行平易，把平鋪的裳從底邊正中間向上剪開_↑_，然後把中間分開的∧形兩邊前後縫起來，就成了無襠的袴，方便走路。擺幅越大的裳做出來的袴的擺幅也越大。後來前後兩幅布的設計演進為前後各兩塊對稱的梯形布縫成，幅布越多擺幅就越大。素積是皮弁服的一部分，緇布衣，古代軍服。《白虎通》曰：“皮弁者，何謂也？所以法古，至質冠名也。弁之言攀也，所以攀持其發也。上古之時質，先加服皮以鹿皮者，取其文章也。《禮》曰：「三王共皮弁素積。」裳也，腰中辟積，至質不易之服，反古不忘本也。戰伐田獵，此皆服之。”“諸侯每日視朝，其君與臣皆服玄冠、緇布衣，素積以為裳。《禮》通謂此服為朝服。宴食雖非大禮，要是以禮見君，故服朝服。公食大夫之禮，賓朝服，則臣於君，雖非禮食，亦當服朝服也。”素積也是君臣的朝服，公視朔之服。

女式漢服

玄端

《易》曰：『夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。』鄭玄注《禮記·雜記》曰：“天之正色蒼而玄，地之正色黃而纁，聖人法天地以製衣裳”。玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵弁（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄後黃。玄端是衣裳中第二神聖高貴的服制，即是祭服，也是天子朝服。

象徵

漢服中最典型的深衣，孔氏正義曰：“所以稱深衣者，以余服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。”深衣是最能體現華夏文化精神的服飾。深衣象徵天人合一，恢宏大度，公平正直，包容萬物的東方美德。袖口寬大，象徵天道圓融；領口直角相交，象徵地道方正；背後一條直縫貫通上下，象徵人道正直；腰系大帶，象徵權衡；分上衣、下裳兩部分，象徵兩儀；上衣用布四幅，象徵一年四季；下裳用布十二幅，象徵一年十二月。《禮記·深衣》曰：“制十有二幅，以應十有二月”。身穿深衣，自然能體現天道之圓融，懷抱地道之方正，身合人間之正道，行動進退合權衡規矩，生活起居順應四時之序。

尊卑論

漢服文化中的正色就是陰陽五行對應的顏色：所謂六象六色，源自陰陽五行說，概指青所以象東方的木，赤所以象南方的火，白所以象西方的金，黑所以象北方的水，玄所以象天，黃所以象地。此「六象六色」分別取其直線相對的方位為「次」，每兩色成一對位，即青(東)與白(西)相對；赤(南)與黑(北)相對；玄(天)與黃(地)相對。 而漢服的配色是如《禮記·玉藻》云：“衣正色，裳間色。”

六象六正色	五間色
玄：象徵天、道
黃：象徵地	纁【黃赤色】
黑：水，象徵道	紫【青赤色】
赤：火	紅【赤白色】
青：木	綠【青黃色】
白：金	縹【青白色】

同時，與5間色平行的顏色還有：

*紺【深青揚赤色】——青

*緋【赤】

*絳【大赤】

*緹【丹黃】

*朱【深纁】

間色通常用作公服，公服五等：朱、紫、緋、綠、青。

唐高祖曾規定大臣們的公服，親王至三品用紫色大科（大團花）綾羅製作，腰帶用玉帶鉤。五品以上用朱色小科（小團花）綾羅製作，腰帶用草金鉤。六品用黃色（檸檬黃）雙釧（幾何紋）綾製作，腰帶用犀鉤。七品用綠色龜甲、雙巨、十花（均為幾何紋）綾製作，帶為銀銙（環扣）九品用青色絲布雜綾製作，腰帶用瑜石帶鉤。唐太宗李世民（公元627年至649年）時期，四方平定，國家昌盛，他提出偃武修文，提倡文治，賜大臣們進德冠，對百官常服的色彩又作了更細的規定。據《新唐書·車服志》所記，三品以上袍衫紫色，束金玉帶，十三銙（裝於帶上的懸掛鞢帶的帶具，兼裝飾作用）。四品袍深緋，金帶十一銙。五品袍淺緋，金帶十銙。六品袍深綠，銀帶九銙。七品袍淺綠，銀帶九銙。八品袍深青，九品袍淺青，瑜石帶八銙。流外官及庶人之服黃色，銅鐵帶七銙（總章元年又禁止流外官及庶人服黃，已見上述）。唐高宗龍朔二年（公元662年）因怕八品袍服深青亂紫（古代用藍靛多次浸染所得深青泛紅色光，故怕與紫色相混），改成碧綠。自春秋時期齊桓公（公元前685年至前643年在位）穿紫袍始，才確定了以紫為上品的服裝色彩格局，至宋元一直未變。到明朝才被大紅色所取代。《新唐書·車服志》記載文官官服花式，有鸞銜長綬、鶴銜靈芝、鵲銜瑞草、雁銜威儀、俊鶻銜花、地黃交枝等名目。庶人只能衣白布。而白居易當時的職務是江州司馬，司馬一職在別駕、長史之下，是州刺史的佐官，當時，實際上是閒職。其官階是最低的文散將仕郎，從九品，所以，只能穿青衫。

在唐以前，黃色上下可以通服，例如隋朝士卒服黃。唐代認為赤黃近似日頭之色，日是帝皇尊位的象徵，“天無二日，國無二君。”故赤黃（赭黃）除帝皇外，臣民不得僭用。把赭黃規定為皇帝常服專用的色彩。唐高宗李治（公元650年至683年）初時，流外官和庶人可以穿一般的黃（如色光偏冷的檸檬黃等），至唐高宗中期總章元年（公元668年），恐黃色與赭黃相混，官民一律禁止穿黃。從此黃色就一直成為帝皇的象徵。

傳承體系

漢服自西周的衣裳、皮弁服、褘衣、鞠衣、袒衣、袴褶、襌衣、褠衣、裲襠等服制開始，歷經幾千年的繼承，在大唐《開元禮》中得到了充分展現和體系化，按功能分為冕服、朝服、公服、常服。大唐制，天子衣服，有大裘冕、袞冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介幘、白紗帽、平巾幘、白帢，凡十二等。公之服，自袞冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服；孤之服，自冕而下如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服；士之服，自皮弁而下如大夫之服。其齋服有玄端素端。

周禮對周代及周代後世的服飾產生了重要的影響。漢服文化就是以周禮為基礎，經過漢唐宋明的考證和傳承形成的千年不變的體系，且通過儒家書史體系《禮記》、《後漢書·輿服下》、《晉書·輿服》、《宋書·禮五》、《南齊書·輿服》、《魏書·禮志四之四第十三》、《隋書·禮儀七》、《舊唐書·輿服》、《新唐書·車服》、《宋史·輿服》、《明史·輿服》記載下來，男式漢服服制十二等從高到低如下：

服制

分類

首服

服

足衣

配飾

功用

冕服

大裘冕

十二旒冕冠

黑羊裘上衣、下裳

赤舄

十二章。衣，日月星辰山龍華蟲；裳，宗彝藻火粉米黼黻六章。

祭天、祀昊天上帝、五帝

袞冕

十二旒

玄衣纁裳

赤舄

九章。衣，山龍華蟲；裳，

享先帝；受諸侯朝覲

鷩冕

九旒

-

赤舄

七章。衣，華蟲、火、宗彝三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。

享先公、饗（享食賓客）、射（與諸侯射）；侯伯、三公

毳冕

七旒

-

赤舄

五章。衣，宗彝、藻、粉米三章；裳，黼、黻二章。

祀四望、山川；子男、六命之卿

希冕[絺冕]

五旒

-

赤舄

三章。衣一章，粉米；裳，黼黻二章

祭社稷、五祀；四命大夫

玄冕

三旒

-

赤舄

一章。衣無章；裳刺黼一章

祭群小祀（林澤、墳衍、四方百物之屬）；蠟百神、朝日夕月

弁服

爵弁

冕之次。赤而微黑，如爵頭然，前小後大。三代以來，皆廣八寸，長尺二寸，如冕無旒，皆三十升布為之。

純衣纁裳

赤舄

緇帶、韎韐

宗廟；祝、宗人、宰夫、雍人；九品以上

韋弁

韋弁冠 （皂絹為之）

玄端素裳（袴褶）

兵事；車駕親戎、中外戒嚴之服

皮弁

皮弁冠（鹿皮為之）

衣緇麻衣，皁領袖，下素裳（白布衣，積素以為裳）

白舄

緇帶、素韠

視朝

冠弁

緇布衣，積素以為裳

黑舄

甸（田獵）

朝服

文官朝服

進賢冠 （緇布冠、儒冠）; [前高七寸，後高三寸，長八寸。公侯三梁，中二千石以下至博士兩梁]

絳紗袍，皂緣中衣。曲領方心

舄

劍、佩、綬

陪祭、朝享、拜表大事

武官朝服

武弁（籠冠）

絳紗袍

烏皮靴

出征告廟

公服

常服

幞頭

曲領大袖，下施橫襴，束以革帶

烏皮靴

三品以上服紫，四品、五品以上服緋，六品、七品以上綠，八品、九品以上青。

王公至一命之士通服；朔望朝謁、見東宮

士庶服制

深衣（朱子深衣）

緇冠、幅巾

白細布、衣全四幅，裳十二幅，圓袂方領，曲裾黑緣

黑履

大帶

士大夫冠婚、祭祀、宴居、交際之服

帽衫

烏紗帽

皂羅衫

系鞋

角帶

本軍校服，戎事；士大夫交際常服；國子生常服

襴衫

幞頭

白細布，圓領大袖，下施橫襴為裳，腰間有辟積

帶

進士、國子生、州縣生常服

皂衫

帽子

衫

處士、庶人

喪服

白帢

白紗單衣

烏皮履

舉哀

冕服

冕服產生於西周時期，隨著周禮的一次次復興，處於漢朝至明朝的漢服體系中的核心。冕服的千年延續是對漢文化的堅守。周代冕服種類有大裘冕、袞冕、驚冕、毳冕、希冕[絺冕]、玄冕等六冕，按照不同場合需要加以穿用。六冕在漢以後歷代王朝的復禮思潮中,有時或以別的稱謂形式出現。六冕中，歷代主要採用的是袞冕一種。袞冕是冕服當中,最華麗的服裝,與其它冕服不同的特徵，主要是冕冠的旒數(十二旒)及在衣裳所施的文章(十二章或九章,按照各朝代稍微不同)。 作為六冕當中的首位冕服，大裘冕的象徵意義最為崇高而又最具獨特之處。全套冕服大致上由冕冠、上衣、下裳、中衣、袴、襪、舄、腰帶(革帶、大帶)、弊膝、佩玉、綬、劍、圭等的十四種。周代六冕的不同,可由十二文章的多少來加以區別。凡為冕服,例必有相應的“文章”。歷來被普遍採用的文章之章目為日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻之十二章。《周禮》始傳六冕的楷模，繼而訂立六冕取名之準則與承載往後千古歷代冕服之服色的用事、義涵，包括冕冠、冕服之衣及裳、冕服之足衣、冕服之坿飾、冕服之服章等之形與圖的用「色」規制，皆緣自周禮冕服之制。《易繫辭》曰：「黃帝堯舜，垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。」《尚書‧舜典》：「…(天子)五載一巡狩，群後以朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸。」《臯陶謨》：「天命有德，五服五章(彰)哉。」可見黃帝堯舜時代已有冠服規制，而有此論功酬庸的相關文獻。綜此可知此種服章規範之施的崇高境界。

《尚書‧益稷》：「予欲觀古人之象：日、月、星辰、山、龍、華蟲……以五采章施於五色，作服。汝明。」又如《禮記‧王制》及《內則》篇：「有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏後氏收而祭，燕衣而養老；殷人　而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，玄衣而養老。」所有「皇」、「收」、「　」、「冕」等，這是虞、夏、商、周祭冠的異名，而「冕」之名稱，又似周代才有。但這四種祭冠的形制有何異同，因史籍文獻無徵，不得而知。如由甲骨文考據，應是在殷代時已有冕，收、　、冕，這是異名而同制。另一記載：殷王曾以冕為即位的禮冠，《尚書‧太甲》：「伊尹以冕服奉嗣王歸於亳(河南商丘)」因此以上所見之章服制度，為後世數千年立下根基，歷代都認為這是有虞氏真實的遺規，而後世代因襲仿行。 先知為上以制其衣，後知為下複製其裳，衣裳始備。 黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，故衣玄而裳黃。旁觀翬翟草木之華，乃染五色，始為文章以表貴賤，而天下理。虞書曰：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻繡。”備十二章。玄衣繡裳，上六章在衣，下六章在裳。上畫下繡。“日、月、星辰，取其照臨也；山，取其鎮也；龍，取其變也；華蟲，雉，取其文也；會，繪也。宗彝，虎蜼，取其孝也；藻，水草，取其潔也；火，取其明也；粉米，白米，取其養也；黼若斧形，取其斷也；黻為兩己相背，取其辨也；絺，紩也，紩以為繡也。日也、月也、星辰也、山也、龍也、華蟲也六者繪之於衣，宗彝也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者繡之於裳，所謂十二章也。采者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繒帛也。繪於衣、繡於裳皆雜施五采以為五色也。”

六冕立名之準則

《周禮》所稱的六冕各有其定名之準據。特經探究其根柢淵源，乃是出於《尚書‧舜典》。後漢鄭玄注稱：「予欲觀古人之象：日、月、星辰、山、龍、華蟲，作繪。宗彜、藻、火、粉米、黼、黻絺繡。以『五采』彰施於『五色』，作服，汝明。」而六冕之得名，乃據上述之辭依圖而得名：起自最高的「大裘冕」而下乃分依上衣之圖紋為名，在此有謂「取首章為義」。蓋因六冕之中「大裘冕」不具文飾，其餘五冕皆有圖文，乃以九、七、五、三、一等奇數為節。此種圖文，有其專名，曰「服章」，十二圖文，謂之十二服章，簡稱十二章，分依天子、公侯以下的爵級遞次用之；上衣無圖文者，則以衣色為名。

(一)、大裘冕：其上衣以「黑色」羔(乳羊)皮(毛向外)為之而得名。《周禮‧司服》「大裘冕」註：「大裘，羔裘也。」賈公彥疏：「……然則凡祭之服皆同羔裘，義具於〈司裘〉也。」

(二)、袞冕：依鄭玄注《周禮》，有謂袞也者，龍文居首之衣，「登 (升)龍於山，登火於宗彜。」 因而「袞」以得名，所謂「登龍於山、登火於宗彜」，稱：乃遵依於圖制變更《尚書》所謂， 十二圖文之第次，即此而圖為龍、山、華蟲、火、宗彜、藻……黼、黻的序列。自此而後，歷代的所施，皆依鄭注為準。歷代無不照此採行。一一各皆依其色相，分以諸色或「繪」或「繡」以為彰施。

又有平冕，黑介幘，今謂平天冠。皂表，朱緣里，廣七尺，長尺二寸，垂珠十二旒，以朱組為纓，如其綬色。衣皂上絳下，裳前三幅，後四幅。衣畫而裳繡，為日、月、星辰、山、龍、華蟲、藻、火、粉米、黼、黻十二章。素帶廣四寸，朱里，以朱綠裨飾其側，要中以朱，垂以綠，垂三尺。中衣，以絳緣其領袖，赤皮韍，絳袴襪，赤鋋抃，郊廟臨朝所服也。

(三)、鷩冕：蓋鷩冕七章，華蟲居首。鷩，即華蟲。《周禮》「則鷩冕」註：「鷩畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。」疏：「華蟲，五色之蟲，孔君注以為華象草華；蟲，雉也。義亦通。」

(四)、毳冕：毳，細毛也。〈司服〉疏云：「又知『登火於宗彜』者，宗彜則毳也。」〈司服〉鄭玄註：「鄭司農云：『毳，罽衣也。』玄謂：毳，畫虎、蜼，謂宗彜也。其衣三章，裳兩章。」因虎、蜼兩獸，同其身有貼體的「毳」(白色絨毛)，故合稱為毳，以為代號。《爾雅》釋獸：「蜼，仰鼻而長毛。」注，「蜼，似獼猴而大」因而蜼是長尾猴(性敏慧)，虎象威猛，猴象智慧。

(五)、希(絺)冕：希冕三章，首章為「粉米」。《虞書》傳：「葛之精者曰絺。」孔氏正義曰：「藻、火、粉米、黼、黻，於細葛而刺繡以五種之彩。」「後代無用葛者，蓋於(虞)時乃質(樸素)，暑月染絺為纁而繡之為祭服。」鄭註：「希讀為絺，或作黹，字之誤也。」概「黹」是針黹，即繡技，其說可信。

(六)、玄冕：玄冕乃是依衣色為名。〈司服〉「玄冕」註：「玄者，衣無文；裳刺黻而已。是以謂『玄』焉。」疏：「以其祭服本是玄；今玄冕一章，以玄為名，明上衣無畫。一章者，刺黻於裳而已。是以謂之玄焉。」蓋以始自袞冕皆九章而下。然後逐次遞減其「章」之數。一概上單下雙，以象「陽」「陰」。下至「玄冕」，則上衣無任何服章，下裳僅有「黻」文一章，上衣之色玄，故「以衣為名」，曰「玄冕」。

冕冠的文化內涵

1、 延(冕版)：冠上加「延」(綖)前圓後方，上玄下朱(纁)，象天地之道。前低後高，以示俯伏謙遜。

2、 旒 ：大裘冕無旒。冕以次，皆有垂旒，旒之數各有等差。旒之設，所以「蔽明」。義在不宜察察為明。旒之玉，周用赤、青、黃、白、黑五采。漢改以單色白玉珠。東晉用翡翠、珊瑚。明用各色珠，以組貫五采玉十二，象徵一年十二個月的極數。其餘諸冕之旒都是奇數，屬於陽數，亦即是吉數。《禮記·玉藻》云：“天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍捲以祭。”《禮記·郊特牲》又云：“祭之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也”。

歷朝冕服用色：玄衣纁裳

「玄」是「黑」與「赤」兩色的複合；而在中國哲學理論上，它是千古中華服色制度中最能象徵「天道」的思想色彩。先人以「玄擬天」，這在《周易》〈坤上六〉的爻辭中有所比擬：「龍戰於野、其血玄黃」文言曰：「天玄而地黃。」前章已述，是因天道幽深而遠，窺測維艱，如同一片「漆黑」。概以「黑中揚赤」內涵奧秘，與提供無盡的生活資源以育、以養、以造福眾生。因而最尊隆的冕服采玄色，這是中國傳統敬天畏天而「保民以王」的思想之顯現。 纁裳之用纁，文字載錄首見於《周禮》之注文。 《周禮》：「司服、掌王之吉凶衣服」註：「凡冕服皆玄衣纁裳。」纁色，即赤色、黃色、白色的複合色。《後漢書·輿服志》：「玄上，朱綠裏」。

祭天的冕服

《晉書·輿服志》：「皂表，朱綠裏」。

《晉書·輿服志》：「皂表，朱綠裏」。

《隋書·禮儀志》：「玄表，朱綠裏」。

《唐書·車服志》：「黑表，纁裏」。

《明史·輿服志》：「洪武十六年，始定冕制。冕前圓後方，前後各十二旒，旒五采，玉十二珠，五采繅，十又二就，就相去一寸，紅絲組為纓；黈纊充耳，玉簪導」「洪武二十六年更定。冕版廣一尺二寸，長二尺四寸，冠上有覆，元表朱裏，余如舊制。」「成祖永樂三年，定冕冠以皂紗為之。上覆曰綖，銅版為質，衣之以綺，玄表朱裏，前圓後方，以玉衡維冠，玉簪貫紐，紐與冠武並系纓處，皆飾以金綖。以左右垂黈纊充耳，系以玄紞，承以白玉瑱，朱紘。」

《後漢書·輿服志》： 「上衣玄色；下裳纁色。」

《晉書·輿服志》：「其衣皂(黑)色。前三幅，後四幅；衣畫而裳繡。中衣以絳緣其領袖。」「下裳絳色；素帶，廣四寸。赤皮為韍。絳袴襪。素帶，朱裏，以朱綠裨(緄邊)飾其側。」

南朝梁《隋書·禮儀志》：「其衣皂上；素帶、朱裏、朱繡，中衣絳緣領袖。」「韍，赤皮。 絳袴襪。」

北朝魏《隋書‧禮儀志》：「上衣皂色。袞服皂衣，緣絳中單。」「裳絳色。前三幅後四幅。朱紱(黻)，絳袴襪。」

隋《隋 書 ·禮儀志》：「上衣玄色 。 玄衣，衣褾、領織成升龍，白紗內單，黼領。」「下裳纁色。纁裳，黻隨裳色，龍火山三章。」

唐《唐書·車服志》：「袞冕，深青衣。大裘冕，黑羔表，纁裏，黑領、褾、襟緣，白紗中單。」「朱裳、纁裳。黻以繒為之，隋裳色，畫龍、火、山三章。」

宋《宋史·輿服四》：「諸臣祭服，唐制。青羅衣，緋羅裳，緋蔽膝……。」

明《明史·輿服志》：「袞緣衣，白羅中單(素紗為之)，黻領，青綠襈。」「黃色下裳，蔽膝隨裳色(紅羅蔽膝)，腰有辟積，本色綼裼。繡龍、火、山文。」

冕服足衣：赤舄

冕服之裳、舄、舄飾的用色，依古禮， 皆有其既定的準則：即舄飾之色決定於舄，舄之色決定於裳。申言之：裳之色纁(淺絳)，舄之色，因而用赤，與裳同色。而舄飾之色乃用黑，黑與赤為直線相對方位的「繢次色」。

《後漢書·輿服志》：赤色足衣；赤舄絇履。

《晉書·輿服志》：赤色足衣；赤舄。

南、北朝《隋書·禮儀志》：赤色足衣；

隋《隋書1禮儀志》：朱色、赤色、金色足衣； 朱襪，赤舄，舄加金飾。

《唐書·車服志》：赤色足衣；朱襪，赤舄。

《明史·輿服志》：「黃色足衣；黃襪，黃金舄飾。」「赤色足衣；朱襪，赤舄。」「襪、舄皆赤。」

冕服文章與用色

冕服十二服章，一一皆有其內在精神義涵，具有民族文化的特徵，更具有倫理、哲學之意義，這是中華千古的服飾文化思想之表徵，勉人向善，在在充滿尊天、隆祖、明禮、尚義之義涵。惟《尚書》經文僅有「敷奏以言，明試以功，車服以庸」以及「五服五章」、「惟衣裳在笥」。凡此「道協人天」之理念，自古出自諸多聖賢的學說。如日、月、星辰昭明，象發生萬物、養成萬物。山龍興雲雨、能適應沾物濟眾以配天。火明而炎上；…是乃明理崇禮精神之強調。又如虎，嚴猛；蜼，智慧，象神武定亂。粉米粒民。黼象割斷能決。韍象背拂於非義，或君臣可否相濟…是乃仁民尚義，與臨事而敬精神之崇尚。

依於載籍：所有冕服的十二服章，即十二圖象， 乃以五采交陳，衣繢而裳繡。龍山以下各為純色：

龍山青；華蟲黃；宗彜白；藻火赤；而日月星辰不與焉。據稱：「以五采彰施於五色，作尊卑之服，汝明制之。」疏：「其日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，合五采而畫之。…其藻、火、粉米、黼、黻於絺葛，刺繡以五種之彩，明施於五色，製作衣服。」《大學衍義補》冕服之章引蔡沈曰：「采者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繒帛也。」《正義》又雲「鄭玄云：會，讀為繪…絺讀為黹，黹，紩也。自日、月至黼黻，凡十二章，天子以為祭服。凡畫者為繪；刺者為繡。此繡與繪，各有六，衣用繪，裳用繡。」賈公彥疏：「作繢者，繢，畫也。衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮，故衣繢也。…鄭君讀希為黹，黹，紩也，謂刺繒為繡次。但裳主陰，刺亦是深沈之義，故裳刺之。」

據考：自漢以下，諸儒皆言衣畫而裳繡。歷代制度皆以此為準則，或改用織成。

朝服

文官服進賢冠，絳紗袍，皂緣中衣。絳紗袍，深衣制，白紗內單，皂領、褾、襈、裾，絳紗蔽膝，白假帶，方心曲領。其革帶、劍、佩、綬、舄，與上同。武官服武弁，絳朝服，劍，佩，綬。唯武騎虎賁服文衣，插雉尾於武冠上。 武弁之制，案徐爰《宋志》，謂籠冠是也。《禮圖》曰：“武士服之。”董巴《輿服志》云：“諸常侍、內常侍，加黃金附蟬、毦尾，謂之惠文冠。”今制，天子金博山，三公已上玉冠枝，四品已上金枝。侍臣加附蟬，毦豐貂，文官七品已上毦白筆，八品已下及武官，皆不毦筆。其乘輿武弁之服，衣、裳、綬如通天之服。講武、出征、四時蒐狩、大射、禡、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴，皆服之。

公服

幘，簪導，絳紗單衣，革帶，鉤灊，假帶，方心，襪，履，紛，鞶囊。絳褠衣公服，鷿衣即單衣之不垂胡也。袖狹，形直如鷿內。

戎服

戎服是周禮軍禮的一部分。周禮規定的戎服為韋弁服，魏晉之後改為袴褶。

女式漢服體系

天子有六等冕服，相應的周禮也規定了王后六服，此謂陰陽相合為十二的信仰。內司服掌王后之六服：褘衣，揄翟，闕翟，鞠衣，展衣，褖衣，素沙。王后六服皆袍制，以尚婦人專一，德無所兼，袍色五行相生，且以白絹為里。

服制	分類	服制	紋章	公服品級	功用
王后六服	褘衣	玄袍（深青）	畫翬	王后	王后從王祭先王
	揄翟	青袍	畫搖	王后	王后祭先公
	闕翟	赤袍	刻而不畫	一品、二品	王后祭群小祀
	鞠衣	黃袍	黃桑服	三品	王后告桑事；九嬪之服；王公命婦
	展衣（襢衣）	白袍		四品	王后禮見王及賓客；世婦之服；卿大夫命婦
	褖衣	黑袍		五品、六品	御於王，燕居；女御之服；士命婦禮服及助祭之服
中單	素沙	白絹
公服	鈿釵禮衣（翟衣）	青袍			宴見賓客；內外命婦朝參辭見及禮會服之
	青紗公服			七品、八品、九品
	花釵禮衣	雜色袍			親王納妃
	半袖裙襦	半臂、裙襦	雜色		女史
宮廷常服	大袖長裙	裙襦	霞帔		后妃公主常服
	褙子	裙背	絳羅領		后妃常服
士大夫命婦禮服	大袖連裳	青衣雜色裳深衣，素紗中單	花釵		六品以下九品以上妻及九品以上女嫁則服之
庶人婦女禮服	連裳	深衣	花釵		庶人女嫁則服之
士庶人婦人常服	裙背（褙子）				未婚女子、妾

禮儀文化

漢服是漢族的禮儀文化的必要組成部分。周禮的禮典分為五禮八綱，五禮包括：吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮；八綱包括：冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、鄉禮、射禮、朝禮、聘禮。冠禮和婚禮是嘉禮的核心。祭禮即吉禮。

冠禮

冠禮是華夏禮儀制度之首，又稱成人禮，是對漢人進行禮教的開始。周朝士大夫年及二十行冠禮，王公年及十五而冠。《禮記·冠義》曰：“已冠而志之，成人之道也”。士大夫三加，三公諸侯四加。士大夫三套加冠漢服如下：

	意義	服名	首服	上衣	下裳		帶	蔽膝	足服	足服裝飾
始冠	朝服	冠弁	玄冠（緇布冠）	玄端	上士	玄裳	緇色麻布帶	雀頭色	黑屨	青色
					中士	黃裳
					下士	雜色裳（前三幅玄色、後四幅黃色）
再加	視朔之服	皮弁	皮弁冠	緇麻衣	白素裳		緇色麻布	素帶	白屨	緇色
三加	祭服	爵弁	爵弁冠	玄衣	纁裳		緇色熟絹	雀頭色熟牛皮	纁屨	黑色

三公諸侯以及皇太子在三加之後，還會再加玄冕。

笄禮

笄禮是漢女的成人禮，即挽發腦後做髻，以簪綰之。鄭玄注《儀禮·士冠禮》曰：“笄女之禮猶冠男也，使主婦女賓執其禮”。已許嫁的漢女在15歲舉行笄禮，未許嫁則二十歲再舉行。按《宋史·禮志》載，宋朝公主的笄禮仿庶子冠禮由皇帝三加冠服：初加冠笄，再加冠朶，三加九翬四鳳冠。宋朝公主三加笄漢服如下：

步驟	意義	服名	首服	服制	配飾
初加	常服	裙背	冠笄	裙襦褙子
再加	禮服	大袖長裙	冠朶	裙襦
三加	祭服	褕翟	九翬四鳳冠	深衣	九章翟、蔽膝

婚禮

婚禮是嘉禮之一。唐宋制度，男方四品以上以冕服婚，九品以上以爵弁服婚，庶人以絳公服婚。女方以禮衣或連裳嫁。

軍禮

鄉射

行鄉射禮服玄冠，衣玄端素裳。執事者冠皮弁，衣緇麻衣，皂領袖，下素裳，所謂皮弁素積者也。

大儺

方相氏黑衣朱裳，侲子服赤布袴褶，執事赤幘、赤衣，太祝服青衣朱裳。

吉禮

吉禮是祭神祀祖的禮制，是華夏的最高禮儀。祭服包括六冕以及爵弁。士助祭爵弁服，自家祭服玄端。士之妻服褖衣助祭。其他詳見圖表。

主要體現

漢服作為傳統社會的日常生活服飾，體現在傳統社會的方方面面，所以在傳統社會中無處不有漢服文化的影子，比如在一下幾個方面：一，漢服製作工藝考究文化

深衣

二，漢服的配飾文化

三，文學作品中的漢服文化

四，雕塑藝術中的漢服文化

五，繪畫藝術中的漢服文化

六，傳統禮儀中的漢服文化

七，曲藝中的漢服文化

…………

等等

總之，在傳統社會中漢服文化無處不在。

社會意義

下面就簡單的從六個方面闡述一下研究漢服文化的社會意義：

一，研究漢服文化對人們了解本民族傳統，加深民族感情具有很大的幫助．

二，研究漢服文化對弘揚傳統文化具有特殊的意義．

三，研究漢服文化可以增強人們的民族自豪感，和凝聚力和愛國心．

四，研究漢服文化對現階段祖國的道德文明建設有著積極的意義．

五，研究漢服文化對發展帶動我國的服裝產業的發展有很大幫助．

六，研究漢服文化從而回復華夏禮儀文明，帶動全民學習國學的熱情，提升全民的素質提升