“滅罪求福”出自佛家故事，這個故事講述了印度一個叫提韋的婦人，因丈夫死亡，家裡變得一貧如洗，她打算將自己燒死來祭拜佛祖，用今世的痛苦來換取來世的快樂，她的這一想法被一個叫辯才的佛家人制止了，辯才對她說只有將今世的罪全都消滅了，才能獲得幸福，這就是“滅罪求福”的由來。
基本介紹
- 中文名：滅罪求福
- 外文名：The blessing of death
- 引申：《佛說未曾有因緣經》
- 涵義：用現在的痛苦換取以後的快樂
概述：,詞語出處,經文,譯語,釋義,一不殺生,二不偷盜,三不邪淫,四不妄語,五不兩舌,六不惡口,七不綺語,八不慳貪,九不嗔恚,十不邪見,
概述：
“滅罪求福”出自佛家故事，這個故事講述了印度一個叫提韋的婦人，因丈夫死亡，家裡變得一貧如洗，她打算將自己燒死來祭拜佛祖，用今世的痛苦來換取來世的快樂，她的這一想法被一個叫辯才的佛家人制止了，辯才對她說只有將今世的罪全都消滅了，才能獲得幸福，這就是“滅罪求福”的由來。
詞語出處
佛典故事，出自《佛說未曾有因緣經》
經文
有外道婆羅門婦，名曰提韋，夫亡家貧，自責孤窮，欲自燒身祠天，求當來福。時有道人，名曰辯才，教化提韋女人云：“譬如有牛，厭患車故，欲使車壞，前車若壞，續得後車，軛其項領，罪未畢故，人亦如是。假令燒壞百千萬身，罪業因緣相續不滅，如阿鼻獄燒諸罪人，一日之中八萬過死八萬更生，過一劫已。其罪方畢。況復汝今一過燒身，欲求滅罪，何有得理？”提韋白言：“當設何方令得罪滅？”辯才答言：“前心作惡，如雲覆月，後心起善，如炬消闇，自有方便滅除殃罪，現世安隱，後生善處。”提韋聞已歡喜，憂怖即除，即率家內奴婢眷屬五百餘人，圍繞叩頭，恭敬合掌，白辯才言：“尊向所說滅罪事由，願更為說除罪之法，當如法行。”辯才答曰：“起罪之由，出身口意，身業不善，殺、盜、邪淫；口業不善，妄言、兩舌、惡口、綺語；意業不善，嫉妒、嗔恚、憍慢邪見，是為十惡。受惡罪報，今當一心懺悔。若於過去，若於今生，有如是罪，今悉懺悔，出罪滅罪。當自立誓，救度眷屬，代其懺悔。所修福善，施與一切受苦眾生，令其得樂。眾生有罪，我當代受，緣是受身，至成佛道。懺悔訖已，更賜余善，當勤奉行。”辯才更為授十善法，歡喜信受。
譯語
南方有一句俗語：“死要面子活受罪”實在是經驗出來的甘苦之言。在荒年，或兵馬亂世，或身家遭遇不幸，衣食困難之際，農工階級還能勉強自食其力；獨有士夫階級，俗語所謂‘長璊黨’者，收入既大大減少了，支出呢？因要維持相當體面之故，卻處處不能節儉，此中苦楚，誠復難言。這一節未曾有經所說的婆羅門婦，便是一個例子。
印度有一個外道婆羅門婦人，名叫提韋，丈夫死後，家計貧窮下來。可是因為自家是婆羅門族，乃印度四種族中頭等高貴門戶，眷屬奴婢共有五百餘人，吃飯穿衣是萬萬省不了的。這五百餘人的衣食，叫提韋一個寡婦如何支持？提韋受了貧窮的苦楚，也像中國普通婦女一樣，以為‘前世不修，必須修來世’。那時印度有一派外道，認為快樂須用痛苦換取，今生越是熬得痛苦，來世越是受得快樂。提韋大概也盲從這一派外道的傳說，他想身體的痛苦，莫過於活活的火燒，預備燒自己的身體來祭天帝，一則把今生的痛苦換來世的大快樂；二則天帝受祭，自然也要幫我忙，給我福；三則燒死了自然免除支持門戶的責任。這樣計算著，尚未實行，恰好有一位佛門有道之士，名叫辯才，聞知提韋打算燒身祭天，便來教化開導他。辯才向提韋道：“你因家主責任重大，負擔不起，想燒身一死了之，要知死雖死了，你的責任仍不能免除，為什麼呢？譬如一頭牛，不勝拉車之苦，以為車若毀壞，便可不拉，便一心打算毀壞那車子，不知前車雖壞，主人會別弄一車，仍舊軛住頸項，非拉不可。這中間的原因，因為前生造了惡業，今生所以受罪，罪未受滿，不能免除。牛是這樣，人也是這樣，說到燒身的話，阿鼻地獄中的罪人，晝夜受燒，燒得一晝夜間死去復生各八萬次，這樣燒到一劫之久，其罪方盡。你如今只燒一次，便想滅罪，這如何辦得到？”提韋聽了，覺得有理，便請問：“可有什麼法子，令罪業消滅？”辯才答道：“善惡罪福，都由心起。從前心起一念作惡，好比月亮被雲霧遮蔽了，其亮原在，此後倘能心起一念行善，好比燃起火把，黑暗頓時變作光明。真要消滅罪業，怎會沒有法子，那法子不但滅罪，而且能使現今世安穩，未來世生於善處哩！”提韋聽得十分歡喜，頓時把滿腔憂懼掃個乾淨。即便喚齊全家眷屬奴婢五百餘人，圍繞叩頭，恭敬合掌，請問辯才道：“尊者剛才說了滅罪的理由，如今請求再說滅罪的方法，吾等當照法奉行。”辯才道：“若要滅罪，須探求罪業來由，罪業無非出於身口意三者。身業不善有三樁，一為殺生、二為偷盜、三為邪淫；口業不善有四樁，一為妄言、二為兩舌、三為惡口、四為綺語；意業不善也有三樁，一為嫉妒、二為嗔恚、三為憍慢邪見。合而言之，身三口四意三，是名十惡。人於十惡中造了惡業，或少或多，乃至全犯，皆須視惡輕重，受其罪報。如今要滅罪，第一須一心至誠懺悔，凡是過去世中以及現在世中，所造罪惡，從今一齊懺悔，從今決不再造，如此便可出罪滅罪。不過懺悔須是死心塌地，痛哭流涕地立誓，懺悔後須當真步步小心，絕不再犯，決不是隨便口頭說說的事情。若要救度眷屬，也可以帶他們教導他們懺悔，懺悔後，又時時監察督促他們，勿令再犯。一方面再要發廣大慈悲心，凡我所修得的福善，盡施與一切受苦眾生，令其得樂。眾生所犯罪惡，我當代他們受報，如是修持，今生如是，來生也如是，生生世世，無不如是，直到成佛為止。”提韋遵信懺悔了，辯才又教他種種善業，給他說十善戒，令勤力奉行，提韋一一歡喜信受。
釋義
大多數太太奶奶們吃素念佛，皆因環境有很大的缺陷，存著「前世不修，且修來世’的心，這似乎太看輕自己了，而且這樣的套用佛法，也太覺得大材小用了。修佛法而換取來生福報，那是最輕鬆最容易的事；不過既得了富貴之福，便容易造惡業，既造惡業，又須受苦，非但環境缺陷，連三途惡道都說不定要嘗嘗味道，那么，修福豈不是墮落的因由。提韋打算燒身祭天，也是未能免俗。辯才卻教化他修正法，發正願，這是我們所當首先注意的。
身口意三業，開為身三口四意三，而成十業。十業自分善惡，為上升與墮落之因，學人不可不察。從殺以至邪見為十惡業，反之；從不殺生以至不邪見，為十善業。受持十善者有十善戒，為大乘在家之戒，持十善戒不失，即無他修，亦生欲界諸天，次之亦不失人道。十善業是佛教徒基本下手之途，故略說如下：
一不殺生
一不殺生：雖臭蟲蚊蠅皆不可殺，但可驅拂，或棄擲而止。肉食與殺生相聯，倘一時不能斷肉食，為戒殺故，但可食三淨肉。三淨者，一不見殺，二不聞殺，三不疑心為我而殺。此中前二項，近於孟子所謂‘君子遠庖廚’，頗似掩耳盜鈴，必須加入第三項，方為無弊。蓋雞鴨活魚之類，入廚而殺者，皆是為我特殺，除去為我特殺，則不見不聞，自與僅僅遠庖廚者不同矣！嘗見新人物強辯，略謂：“水中空氣中皆有微生物無數，人無論如何，不能不飲水，不能不呼吸空氣；一飲水則水中生物被殺無數，一呼吸則氣中生物被殺者亦無數，如此而復斤斤言戒殺，豈非痴人說夢？”不知水中空氣中之微生物雖誠被殺，然皆出於不得已，既無殺之之意，更無殺他以利我之心，豈同食肉之人，既有蔬谷可以養生，而復殺他命以快我口腹。故二者雖同是殺生，而無罪有罪，自不待智者而辨矣。
二不偷盜
二不偷盜：看似易守，其實極難不犯，蓋非給我而取之者，皆屬偷盜，非但不做小偷強盜而已。譬如任職公司機關之人，偶寫私人信件，隨手取用公共箋封，此極平常之事，不知已犯偷盜矣。又如寄郵件，印刷物費輕，信件費重，若於一冊印刷物中夾一極小條子，寫一二句極簡單之語，而此冊仍作印刷物寄，亦已犯偷盜矣。推此而論，吾儕幾於無日不偷盜，不可不猛省。
三不邪淫
三不邪淫：在家有妻妾，自不禁房事，若非自己妻妾，便入邪淫之條。若更嚴格的說，即使自己妻妾，但非望生育而行，亦是邪淫。
四不妄語
四不妄語：為十善戒中極難守最易犯之一條。如強不知以為知，以及懸揣臆測之詞，無非妄語。商賈營業，大至洋行字號，小至肩挑負販，苟有討價還價，無不打極大妄語。若夫買空賣空，造空氣，放謠言，尤其是專恃妄語以圖利。嘗有大德守妄語戒，竟終年不發一言，問之亦不答，若必須言語，則用筆談，實因一開口極易涉妄，並非故示奇特也。
五不兩舌
五不兩舌：兩舌亦妄語之一種，即向對峙之兩方面前，說兩種口氣的話，其意欲兩面討好故也。兩種口氣既不同，假定一種合於事實，則他一種已是妄語，何況有兩種皆妄不實者。又普通妄語不過欺騙聽者而已，兩舌既用於對峙之兩方，能使兩方嫌恨愈深，至於橫決，則兩舌之罪尤大於妄語矣。
六不惡口
七不綺語
七不綺語：綺語者，希圖動聽，帶有穢濁意邪淫意之語也。
八不慳貪
第八戒：依此經是不嫉妒，通行則為‘不慳貪’，嫉妒似可包攝於第九嗔恚中。慳謂應給與他人之財物而不給與，或故意遲緩給與，減少給與是也；貪謂不應取而取，或一念欲取之，皆是，此亦極易忽略而犯者。
九不嗔恚
九不嗔恚：嗔恚即發怒，而亦包括氣惱怨恨諸情，處事須心平氣和，乃能恰當。心有嗔恚，則發為行動，必致偏激，易於誤事。且人事雖有敗壞可嗔之處，而嗔恚之發，決不能使已敗壞之事恢復正常，則嗔恚為多事，徒苦自己耳。然極易犯，鄙人性亦易嗔，正所謂說得到做不到者。孔子因顏淵能不遷怒，贊為好學，可知不遷怒已極難，而況於不發怒乎。然學人當努力自勉，不當援顏子之事而自恕耳。
