基本介紹
- 中文名：新教倫理
- 提出者：德國社會學家馬克斯
- 含義：即某種由上帝安排的任務
- 簡述：韋伯在該書中論述宗教觀
新教倫理,新教的發展歷史,產生的背景,三大主流派的形成,神學的發展,《新教倫理與資本主義精神》,簡述,專家點評,妙語佳句,
新教倫理
整個加爾文教中最典型的特徵是它的命定說，這種教義宣稱，一個人甚至在他出生前就已被上帝判決了他的來世命運。而且，作為塵世中的人，他無法獲得對上帝這種判決的了解，因為採取任何世俗的手段都無法窺知天意。這樣，人與上帝、塵世與天國之間便存在著一到不可逾越的鴻溝。
這種教義的邏輯結論便是，基督徒在塵世中的活動，包括為日常服務的職業勞動，都只是為了遵從上帝的戒律，完成上帝的旨意。於是，緊張的從事世俗活動，爭取獲得職業上的成功，便成為建立獲救信心的惟一手段。
在韋伯看來，加爾文教就是這樣為人的世俗活動的意義找到了答案，他使全部的世俗生活徹底的合理化了。加爾文教作為宗教教派，使塵世活動（主要是職業勞動）具有了某種宗教上的合理性和崇高意義，即世俗的日常工作被視為榮耀上帝的行為。這種在宗教意義上世俗生活的合理化，使得加爾文教具有獨特的禁慾主義傾向，具有必然性。它一方面表現為積極參加世事，勤勉的從事職業勞動，另一方面表現為最大限度的節儉，抵制一切享樂性消費，認為積累財富的勤儉在道德上是無可指責的，驕奢縱慾是有罪的。
韋伯接著指出，加爾文教的禁慾主義傾向是獨特的，表現在它與天主教的禁慾有著明顯的不同。後者把禁慾限制在寺廟裡，而加爾文教的禁慾生活卻是在塵世中、在世俗的各種機構中度過的，因而是一種“入世禁慾主義”。在某種意義上可以說，這種入世禁慾主義使宗教世俗化了。
加爾文教一方面是使全部的世俗生活升華為高度的宗教意識，另一方面，這種宗教意識又帶有強烈的入世傾向。無論如何，在韋伯看來，這客觀上都給世俗生活的發展以有力的推動，加爾文教中的勞動天職觀念、職業成功意識、節儉致富傾向等等都是這方面的表現。而這一切又與“資本主義精神”之間存在著很強的親和力。
經過分析，韋伯指出，在作為新教重要教派的加爾文教的教義內容和宗教實踐中，包含了資本主義精神發展的因素，客觀上推動了資本主義及整個西方文明的發展過程，並初步建立其宗教觀念與一定的經濟倫理、社會結構之間的相關性。
韋伯反對馬克思主義歷史唯物論，認為歷史唯物主義按照社會的經濟狀況解釋一切，把宗教的起源、乃至整個資本主義的發展歸結為一定社會的經濟狀況，是一種錯誤的經濟唯物主義。
新教的發展歷史
產生的背景
三大主流派的形成
新教所代表的抗議原則和精神可以追溯到14世紀後期的一些宗教改革先行者。英國威克里夫派和羅拉德派、波希米亞的胡斯運動和義大利G.薩伏那洛拉的信徒，把改革思想的種子撒播在歐洲廣大地區。16世紀20年代，馬丁·路德在德國發起的宗教改革運動，迅即在整個德國形成燎原之勢。在瑞士，U.茨溫利和J.加爾文等的改革活動，進一步擴大和加深了新教的影響。英王亨利八世出於政治上的原因，由上而下推行宗教改革；在克蘭麥的協助下，組成具有獨特形式的新教教會，以擺脫教皇的管轄。到16世紀中葉，新教的三個主要宗派，即馬丁·路德創立的路德宗，加爾文創立的歸正宗和作為英格蘭國教的安立甘宗，都已在歐洲出現，並同羅馬天主教相抗衡。三大宗派在其形成的過程中，得到所在民族獨立國家的世俗政權或諸侯的支持與保護。在長期複雜的“宗教戰爭”之後，根據隨之訂立的一些和約，如1555年的《奧格斯堡和約》和1648年的威斯特伐利亞和約確認的“教隨國定”原則，基本上形成了新教在西歐各國分布的格局，路德宗分布於德國大部和北歐諸國,包括丹麥、挪威、瑞典、芬蘭等;歸正宗為瑞士、德國一部、荷蘭和蘇格蘭；安立甘宗主要在英格蘭。三大宗派的信徒人數當時占新教徒的絕大多數，因此也被稱為新教的主流教派。
16世紀末到17世紀，新教的三個主要宗派在教會組織和崇拜儀式上已基本定型。對教義的表述和闡述，經過長期的爭論，也逐漸形成體系。新教的理論家以歐洲一些大學為基地，熱衷於編寫大量的神學著作，但內容充滿煩瑣的爭辯和考證，失去改教初期那種富有抗議精神的活力。這一時期後被稱為新教經院主義時期。17世紀中葉，英格蘭的清教徒運動要求以加爾文主義改革妥協保守的安立甘國教會，曾成為資產階級革命的一面旗幟,把新教運動又推進一步,結果產生了脫離國教的一些新的獨立宗派，如英格蘭的長老會、公理會、浸會、公誼會等。清教徒運動後來由移民傳到美洲，使新教在北美發展成為影響最廣的教派。在德國，以斯彭內爾為代表的虔敬主義運動和清教徒運動相呼應，提倡人個的虔修生活和布道工作，舉辦慈善事業，由弗蘭克等創辦的哈雷大學成為德國虔敬主義的中心，對後來新教的發展有重要影響。
神學的發展
18世紀，資產階級在歐洲取得全面勝利。在思想和文化上的表現，是崇尚理性、自由，對一切舊體系採取批判的態度，故稱啟蒙時期。這時期新教出現了一批哲學家,如德國的萊布尼茲、萊辛和康德,英國的洛克、貝克萊和休謨等。他們運用唯理主義哲學對基督教信仰和神學作了新的論證和解釋。他們提倡自由思想和寬容原則，企圖在信仰和理性之間作出某些調和，如英國的自然神論和廣涵主義,德國的唯理主義神學,以及荷蘭的阿明尼烏主義。這些都對19世紀新教神學的發展具有重大的影響。這一時期，還出現了一些新的宗派，如英國衛斯理兄弟創立的衛斯理宗。在此之前，溯源於15世紀胡斯運動的摩拉維亞弟兄會，在親岑道夫的倡導下，又有新的發展。這些教派重視信徒的靈修生活，在組織和儀禮上較自由靈活，後傳到北美，有較大的發展。
19世紀歐洲的新教，在啟蒙時期唯理主義的衝擊下，出現了一些新的動向，施萊爾馬赫受康德批判哲學和謝林浪漫主義的影響,把宗教看作一種感情的產物,強調個人宗教經驗的重要性。他被稱為新教現代神學之父。稍後,在黑格爾歷史哲學的哺育下,出現了一批神學家，如包爾和施特勞斯以杜賓根大學為中心，對傳統信仰和早期基督教發展史作出新的解釋。杜賓根學派對後來的聖經考證學的發展，曾起了很大的推動作用。里敕爾提出“回到康德”的口號，把道德價值作為捍衛基督教的法寶。在他的影響下，出現了哈那克和特勞赤等自由主義神學的巨匠。自由主義神學強調人的價值和自由，在保存道德價值的前提下,主張調和宗教和科學,信仰和理性，提倡社會改革,用改良代替革命。還有一部分人,在社會革命的浪潮中，企圖把基督教的信仰和倫理思想同社會改革結合起來，如英國的摩里斯、金斯利提出了“基督教社會主義”，美國的饒申布希等提出了“社會福音”的主張。
20世紀西方世界的各種危機，特別是兩次世界大戰，使自由主義神學面臨絕境。代之而起的是以巴特和布魯內爾等為代表的新正統神學。它強調人的墮落和罪性，宣告歷史決非人力所能扭轉,人類只有通過否定自己,完全順從上帝的旨意,用“上帝的話”作為審判的依據,才能得救。它聲稱這是回到路德和加爾文的正統教義，上溯到奧古斯丁和保羅的福音真諦。第二次世界大戰後自由主義神學的統治地位為新正統神學所取代。另一方面，20世紀初，美國新教還出現了一股反理性主義思潮，稱為基要主義，與調和信仰與理性的現代主義相抗衡。基要主義主張必須接受耶穌為童貞女所生、肉身復活、十字架代贖、基督復臨和《聖經》每字每句絕對無訛等傳統教義為信仰的基本要道。基要主義派的興起使美國新教陷入長期激烈的爭論，並導致一些宗派的分裂。此外，還有一些屬於基要主義的派別和鼓動宗教狂熱的靈恩派或奮興派結合，曾在歐美出現“宗教復興”，推動了傳教運動的發展。第二次世界大戰後，新教的傳統教義和社會倫理思想，受到世俗主義、懷疑主義以及各種社會思潮和社會問題的衝擊，主流派日形衰落，信徒人數逐漸減少，同時又出現許多形形色色新的小派別。20世紀初,新教的一部分教會曾發起普世教會運動,企圖在基督教世界中協調關係，加強合作。東正教也表示支持。這個以世界基督教教會聯合會為主要代表的運動，半個世紀來未能形成一個強大的核心。天主教和擁有大量信徒的一些新教非主流派教會，至今還沒有參加。目前新教正在向多元化和世俗化發展，已顯示出重新分化組合的傾向。
《新教倫理與資本主義精神》
簡述
韋伯在該書中論述宗教觀念（新教倫理）與隱藏在資本主義發展背後的某種心理驅力（資本主義精神）之間的生成關係。全書正文分上下兩篇，共七章。
韋伯力圖使用分析統計數字確立一個事實，即資本主義興業興趣和成功率與基督教新教背景存在著某種相互關係。韋伯指出：“在任何一個宗教成分混雜的國家，只要稍稍看一下其職業情況的統計數字，幾乎沒有什麼例外地可以發現這樣一種狀況：工商界領導人、資本占有者、近代企業中的高級技術工人，尤其受過高等技術培訓和商業培訓的管理人員，絕大多數都是新教徒。資本主義愈加放手，這一狀況亦愈加明顯。”
韋伯引證了美國獨立戰爭時期的政治家、科學家、作家班傑明·富蘭克林的話，來分析資本主義精神。韋伯認為雖然很難說資本主義精神已全部包含在他所引證的班傑明·富蘭克林的話里，但這些話確實以近乎於典型的純粹性保存著我們正在尋找的資本主義精神。這就是“認為個人有增加自己的資本的責任，而增加資本本身就是目的。違犯其規範被認為是忘記責任”這樣一種觀念、一種奇特的倫理、一種精神氣質。就是說韋伯所謂的資本主義精神，是指個人把努力增加自己的資本並以此為目的活動視為一種盡責盡職的行動，把賺錢本身當作一種目的，當作一種職業責任，被看作是一種美德和能力的表現。韋伯說：“一個人對天職負有責任乃是資產階級文化的社會倫理中最具代表性的東西，而且在某種意義上說，它是資產階級文化的根本基礎。”
理性資本主義與新教倫理都只出現在西方文明中，而且，在韋伯看來，幾乎所有與理性資本主義有關的種種因素也都是西方文明獨有的。上自古希臘時代延續至今的民主代議制度，下至體現理性化靈魂的股票、支票、債券等商業化手段，無不反映了理性主義的特點。西方文明不同於其他文明的一般特徵，就是理性主義。其源頭一直可以追溯到整個西方文明傳統。不同的文明形式產生各自獨有的精神核心，宗教在其中發揮了巨大的影響。發生在西歐的新教改革原本是出自宗教動機，但新教倫理所表現的現世禁慾精神，合理安排的倫理生活卻無意中促進了經濟活動的開展，新教倫理賦予了經商逐利行為以合理的世俗目的。而印度教、佛教、儒教、道教、伊斯蘭教、猶太教等沒有經過宗教改革的各大宗教，其古老宗教倫理精神對於這些民族的資本主義發展起了嚴重的阻礙作用。
專家點評
馬克斯·韋伯是德國傑出的社會學家、歷史學家、經濟學家和政治學家，是古典社會學的主要奠基人之一，也是現代文化比較研究的先驅人物。在西方，他的名字經常和卡爾·馬克思以及法國社會學家埃米爾·杜爾克海姆的名字聯繫在一起，被奉為當代社會學的三位精英。以其淵博的學識、精深的造詣、極為豐富的著述成為西方近代思想文化界的巨人，被西方學術界一致奉為宗教社會學研究的開創者、宗教社會學理論的鼻祖，在20世紀很少有學者能像韋伯那樣對社會科學具有如此巨大的影響。
作為一個在近代歐洲文明中成長起來的人，他所有研究都是圍繞著一個主題展開的，用他的話來說就是“西方文化特有的理性主義問題”。其社會學研究的核心部分就是宗教社會學。韋伯一生致力於考察世界諸宗教的經濟倫理觀，從比較的高度，去探討世界主要民族的精神文化氣質與該民族的社會經濟發展之間的內在關係。通過宗教社會學的研究，韋伯試圖回答為什麼在西方文明中而且僅僅在西方文明中，才出現了一種被西方人所認為的其發展具有普遍意義和價值的文化現象，這種現象的出現究竟應歸結為哪些事件的合成作用？《宗教社會學論文集》是韋伯著名的文化比較系列專著，《新教倫理與資本主義精神》是這一系列的第一項研究，也是韋伯自己所建立的宏偉大廈的一塊基石。
《新教倫理與資本主義精神》一書最初分兩部分發表於《社會科學與社會政治文獻》（1904-1905）第七卷和第十一卷。1920年作為《宗教社會學論文集》的第一部分被重新出版。在新版本中，韋伯做了許多修改，並在注釋中加了不少新的材料，同時要回答各種批評。在這部著作中韋伯討論了伴隨歐洲宗教改革運動而出現的新教倫理以及後者對現代資本主義的起源和整個西方理性化進程的影響。
令人肅然起敬的是，韋伯的大量學術論文與專著正是在病重到逝世的十幾年中以驚人的速度出版的。可以說，韋伯的重要成就，包括《新教倫理與資本主義精神》都是在此期間做出的。韋伯在其短短的56年中寫出了眾多學術專著，但由於韋伯過早地去世，使他未能完成自己龐大的研究構想。韋伯的主要研究領域是社會學，他創造性地框架了現代社會學的體系，他不僅僅在詮釋社會學研究領域有巨大建樹，在經濟史學派中也占有重要的地位。還廣泛涉及歷史學、法學、政治學、宗教學、哲學乃至音樂、藝術等各個學科。韋伯的社會學及其相關的主要論著有：《中世紀商社史》（188年）、《羅馬農業史及其對國家法和私法的意義》（1891年）、《新教倫理與資本主義神》（1904-1905年）、《俄國資產階級民主形勢》（1906年）、《古代社會的農業生產關係》（1909年）、《論廣義社會學的某些範疇》（1911-1913年）、《儒教與道教》（1915年）、《印度教和佛教》（1916年）、《古代猶太教》（1917年）、《作為職業的學術》、《作為職業的政治》（1919年）、《城市社會學研究》（1920年）。韋伯去世後陸續整理出版的有：《經濟與社會》（1921-1922年）、《音樂理性的及社會的基礎》（1921年）、《政治論文集》（1921年）、《科學論文集》（1929年）、《經濟通史》（1924年）、《社會學和社會政策文集》（1924年）、《國家社會學》（1956年）等。
克爾凱郭爾曾經說過：你信仰什麼，你就該生活什麼。通過韋伯的論證闡述，我們可以看到，信仰作為個體精神世界的基石，對當代西方社會個體產生的巨大“聚變作用”。
妙語佳句
一個人對天職負有責任乃是資產階級文化的社會倫理中最具代表性的東西，而且在某種意義上說，它是資產階級文化的根本基礎。
