土族(中國少數民族之一):族稱,歷史,政治,文化,信仰,飲食,服飾,建築,禮節,語

土族，是中國人口比較少的民族之一，土族語言屬阿爾泰語系蒙古語族，國家在1979年為土族人民創製了以拉丁字母為基礎、以漢語拼音字母為字母形式的土語文字。

土族主要聚居在青海互助土族自治縣。青海的民和、大通兩縣和甘肅的天祝藏族自治縣也比較集中，其餘的則散居在青海的樂都、門源、都蘭、烏蘭、貴德、共和、西寧和甘肅的卓尼、永登、肅南等地。

根據《2021中國統計年鑑》，土族總人口為281928人，其中男性144133人，女性137795人。

基本介紹

中文名：土族
人口數量：28.19 萬(2021年)
地區分布：青海省、甘肅省
使用語言：土族語
使用文字：藏文、漢文
宗教信仰：喇嘛教、道教、多神教、薩滿教等

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族稱

各地土族有不同的自稱和他稱。

郵票上的土族

互助、大通、天祝一帶的土族自稱“蒙古爾”（蒙古人）、“察罕蒙古”（白蒙古），民和縣的多自稱“土昆”（意即土人，吐渾音轉），其他地區的自稱“土戶家”。

附近藏族稱土族為“霍爾”（對藏北遊牧民族的泛稱，藏文史籍曾用以指回鶻或蒙古族；另說即吐谷渾），漢、回等民族稱之“土人”、“土民”。

新中國成立後，依據本民族意願，統一稱為土族。

歷史

土族有著悠久的歷史。由於沒有系統的文字記載，民間傳說在各部土族中又相互歧異，族源問題至今尚無定論。歸納學術界的說法，大致有蒙古人說、吐谷渾（霍兒人）說、蒙古人與霍兒人融合說、陰山白韃靼說、沙陀突厥說、多源混合說等。

土族源於蒙古人說。土族自稱“蒙古爾”(蒙古人)或“察罕蒙古爾”（白蒙古），反映了土族族源與蒙古族的密切關係。在互助縣土族中，廣泛流傳著祖先來自蒙古人，以及成吉思汗大將格日利特(格熱台)率部留駐索卜灘（今互助縣境內，意為蒙古灘），不久病死，其部屬留駐下來，以後與當地霍爾人通婚，逐漸繁衍而成土族的傳說。這種傳說在清代藏文文獻《佑寧寺志》中有明確記載：13世紀初，“成吉思汗之部將格日利特率領其部屬到此，現今的霍爾人約為這些人的後裔。”“格日利特嗣後，化作大力精靈，居住郭隆（佑寧寺之創建者）之山岩上，他對嘉賽活佛（佑寧寺之創建者）顯示了自身著‘索呼’（即蒙古）裝束之法相，（嘉賽）因指命（格日利特之幽靈）為那裡的土神。”1604年，佑寧寺落成時，格日利特被追封為“尼達”（地方保護神），其銅像被供奉在佑寧寺，所以土族長期以來把他當作本民族的祖先來崇拜。

漢文史籍也有成吉思汗所部蒙古軍曾來西寧一帶的記載。《元史·太祖本紀》有“太祖二十二年(1227年)三月破洮河、西寧二州”的記載。互助縣時屬西寧州治，距西寧僅四十五公里，這可與傳說相印證。此後，從元世祖到明初，史籍均有蒙古部眾留駐或遷移到西寧一帶的記載，特別是明正德時，安定衛的元宗室卜煙帖木兒所部受到攻擊，“部眾散亡，僅餘者徙居西寧沙棠川威遠城東”。沙棠川、威遠堡均屬今互助土族自治縣，威遠堡即今縣府機關所在地。這說明互助土族來源中確有一部分是從明代安定衛遷來的蒙古人。

土族來源於一部分蒙古人，除了民間傳說、史籍記載外，還可以從語言方面得到證明。土族語言屬阿爾泰語系蒙古語族，辭彙約有一半以上和蒙古語喀喇沁方言相似。不但如此，在《蒙古秘史》、《華夷譯語》等著作中記載的許多13、14世紀的古蒙古語辭彙，現在還有一部分保留在土語中。

土族源於吐谷渾（霍兒人）說。至於霍兒人，原是藏族對居住在西藏北部以及西藏以北地區（一說黃河以北）遊牧民族的泛稱。藏文史籍曾用以指回鶻或蒙古，近代則專指土族而言。互助縣土族地區的合爾郡、合爾屯、合爾吉、賀爾川等地，據說是因為古代居住著霍爾人而得名。合爾郡，藏語稱“合日江”，意為霍爾人居住的地區。據初步研究，土族傳說中的霍爾人很可能就是吐谷渾人。663年，吐谷渾為吐蕃所並，一部分人仍留居青海故地。從地域上看，現今土族主要聚居區在湟水沿岸，而這裡曾是吐谷渾人的活動地區。現今互助和大通的土族地區有十幾個村莊，土語稱為“吐渾”，當地漢民則訛稱為“土觀”或“托紅”，均為“吐渾”的音轉。這可能是因歷史上居住過吐谷渾人而得名。互助佑寧寺名僧、一世土觀羅藏拉卜旦生於互助“吐渾”村，以後各世土觀不管出生在什麼地方，都要認“吐渾”村為根子地方，都以“土觀”為號。據《新、舊唐書》、《五代史》記載，吐谷渾後改稱作“退渾”或“吐渾”，這些村莊可能因吐谷渾而得名。土族的“土”字，並非土著之意，而是民族稱呼。長期以來，漢、回等族稱土族為“土人”、“土民”，史書上也稱為“土人”，其來源於“吐谷渾”的“吐”字。吐谷渾在唐朝中期以後被稱為“退渾”、“吐渾”、“渾”，蒙古語是“人”的意思，因而到元朝時吐渾演變成“土人”了。吐谷渾“婦人以金花為首飾，辮髮縈後，綴以珠貝，以多為貴。” 過去土族婦女也有類似的頭飾，稱為“吐渾扭達”(扭達意為頭飾)，這種稱呼似乎與吐谷渾有關。綜上所述，吐谷渾亡國後，東遷的一部分逐漸融合於漢族，降服於吐蕃的後來融合於藏族，留居於涼州、祁連山一帶、浩門河流域、河湟地區的一部吐谷渾人，則成為今日土族的先民主體部分。

也有人認為霍兒即“胡兒”一詞的同音同語的另一寫法，包括匈奴、吐谷渾、契丹、蒙古等，其中尤以匈奴部落中的遫濮，即遼金時期的阻卜和蒙古是主要部分。這就把土族的族源推溯到更早的時期了。

到元末明初，漢文史籍中出現了“土人”、“土民”等記載，這時的土族已具有明顯的民族特徵。據明、清時期的部分史志記載，明代土族已經形成一個穩定的人們共同體，並已有了本民族的聚居區。清初文獻《秦邊紀略》中對土族的分布有具體的記載：巴暖三川，“漢土雜居……土人皆李土司所部”；古鄯驛“東皆土人番族”；“巴州堡土人所居”；“下川口亦土人所居”；上川口“精銳土人尚以方計”；老鴉城“漢、土之所雜居”；平戎驛“土番雜居”；“西川口，土司西祁之所居也。東西二祁近轄之土民，各號稱十萬”；冰溝堡“土人所居”；莊浪衛“土司之人十萬”；莊浪衛“土、漢之所雜居”、“莊浪土司駐牧連城，土民蕃衍分布大通河內外”。上述地區包括今天青海省互助、樂都、門源、民和及甘肅天祝等地，這一帶正是今天土族的主要分布地區。儘管土族與漢、藏等民族錯居雜處，但各地土族均有穩定的小聚居區。

政治

1949年8月26日，西北重鎮蘭州解放，國民黨在甘、青的基本武裝力量被徹底消滅；9月5日，西寧解放，統治青海各族人民近四十年的馬家軍閥政權徹底覆滅。接著，人民解放軍又以秋風掃落葉之勢解放民和、樂都、天祝、大通、互助、門源、同仁、甘南等地，這些地區的土族和其他各族人民一道，建立起人民民主專政的新政權，揭開了土族歷史的新篇章。

從1950年起，在黨和人民政府的領導下，土族地區進行減租反霸、土地改革等一系列民主改革，順利完成對農業、手工業和資本主義工商業的社會主義改造。1954年2月17日，經政務院批准，成立了土族地區第一個自治政權——互助土族自治區。1955年，改為互助土族自治縣。1985年11月6日，根據青海土族人民居住的特點，經國務院批准，設立民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣。至此，實現區域自治的土族人民約占總人口的71%左右。另外，在一些土族居住比較集中但人口少的地區設立了土族鄉。

文化

信仰

土族基本上是全民信仰藏傳佛教。元末明初，藏傳佛教傳入土族地區並得到迅速發展，特別是藏傳佛教格魯派的發展尤為迅速，土族地區出現了許多格魯派寺院，主要有互助的佑寧寺、華嚴寺、金剛寺、曼頭寺，大通的廣惠寺、平安寺，樂都的金角寺等，計有40餘座，其中以佑寧寺最大，號稱湟北諸寺之母。佑寧寺出了不少名僧，如章嘉、土觀、樺布，頗有影響。寺院占有大量土地，如互助縣15所寺院占有土地69200畝。寺院是土族的文化中心，對佛教文化的發展和傳播作出了重要貢獻。過去，土族民眾普遍送子為僧，出現了“有二子必命一子為僧”的現象，甚至有的家庭“寧絕嗣”也在所不顧。不少土族男子除到當地當喇嘛外，還到塔爾寺等名寺去當喇嘛。此外，多數土族村莊都有一座小廟，每家都供有神佛像，遇有疾病則去小廟燒香叩頭，許願布施，或請喇嘛念經祈禱；遇有憂患之事或出門遠行，首先要到小廟許願，以期藉助神的佑力，逢凶化吉，遇難呈祥。家庭中還有一項重要的宗教活動，就是“喇嘛加拉”，亦即念活壽經，俗稱“活人舉喪禮儀”。過去，土族老人年過半百，就要準備壽材、壽衣，同時請喇嘛誦經拜懺，親友們前來祝壽，規模與一般喪葬禮儀相當，只是賀禮為十一隻壽桃，以及鞋、襪、枕頭等物。他們認為生前念了活壽經，就等於出家到寺院做了僧，死後可以享受榮華富貴。在以村廟為中心的宗教活動中，規模較大的有以下幾項活動：閉齋、跳神、浪尼、斯過拉等。

土族民眾在信仰藏傳佛教的同時，還有許多民間信仰。首先是薩滿教。土族對薩滿教的信仰由來已久，但隨著歷史的變遷，特別是藏傳佛教格魯派的強力滲透，土族的薩滿教信仰發生很大的變化，現保留的活動主要有以下幾種：祭騰格熱（天）、祭敖包（敖包系蒙古語，土族語叫作“加布來”，意思是堆子，為祭祀山神、路神等活動的場所）、白虎祭、選神羊等。其他像土族婚禮中的繞聖火，請法拉（巫師）作法驅鬼治病等，也都是古代薩滿教習俗的遺存。其次是苯教。苯教俗稱“黑教”，是西藏古代盛行的一種原始宗教，在土族形成的早期，受到土族人民的信奉。14世紀以後，隨著藏傳佛教格魯派在土族地區的傳播與發展，苯教逐漸衰微下去，沒能在土族地區建立專門的苯教寺院。如今僅在互助、大通一些土族村莊中有少量的苯教神職人員胡古安爹。再次是道教。道教約在元明時期傳入土族地區，其後不斷發展，而且具有新的特點，即道中有佛，道佛合璧，甚至某些薩滿教內容也被攙雜其中。過去，在民和、互助地區，供奉著不少道教之神。特別是在民和地區，每個村廟中，都供奉著一、二個或三、四個道教的神，主要有二郎神、灶神、財神、鬥神等。道教的宗教活動，主要通過陰陽師進行，平時他們給人算卦、看日子，喪禮時給亡人開殃榜，結婚時給人合婚，蓋房、選墳塋時給人看風水等。此外，還有插牌子、立雷台、祭神農等幾項宗教活動。此外，土族還有祖先崇拜的傳統。民和地區很多土族村子都有一個家族廟，廟內除供有佛像、道教神像外，還供奉一位祖先的木牌位，上寫“供奉某門三代宗親之靈位”。家族廟有時請喇嘛念經，有時請陰陽師做道場。春節時，各家去家族廟祭祖；清明節時，同一家族一起去祭奠祖墳。

飲食

土族的飲食習慣，有一個變化的歷史過程。

元代以前，土族主要從事畜牧業，食物結構相對單一，以肉類、乳品為主，還食用青稞炒麵。元明以後，土族逐漸轉向農業經濟，飲食則以青稞、小麥、薯類為主。

土族的青稞酒

一般土族家庭日常主食以青稞為主，小麥次之。土族的蔬菜較少，主要有蘿蔔、白菜、蔥、蒜、萵筍等10餘種。他們平日多吃酸菜，輔以肉食，愛飲奶茶，吃酥油炒麵。每逢喜慶節日，土族人民必做各種花樣的油炸食品和手抓大肉（豬肉）、手抓羊肉。土族人民十分注重飲食衛生，用飯時每人都有固定的碗筷。

土族喜歡飲酒，酒在土族的飲食中占有很重要的地位，並形成特有的酒文化。歷史上，土族人家幾乎都能釀造“酩酼”，即一種低度青稞酒。釀酒已經成為土族地區重要的產業之一。

服飾

土族的傳統服飾，色彩鮮艷，式樣別致，具有濃郁的民族特色。

傳統的男子服裝，頭戴織錦鑲邊的氈帽，內穿繡花高領斜襟白短褂，胸前鑲一塊彩色刺繡圖案，外套黑、藍或紫色坎肩，或穿鑲著寬邊的長袍，腰系繡花帶，腳穿白布襪和雲紋繡花布鞋。此外，土族男子還習慣在領口、襟邊、袖口和下擺上鑲四寸寬的紅或黑色的邊飾。婦女的衣服更加艷麗，她們頭上戴著彩色的圓形織錦絨氈帽，耳朵上戴著長長的銀飾，身穿小領斜襟長袍，在長袍的外面套著紫紅色的坎肩，腰上繫著又寬又長的彩色腰帶，彩帶兩頭都有精美的刺繡，上面掛著鑲有彩色圖案的荷包、針扎、銅鈴等裝飾品，下穿裙子和長褲，足蹬彩雲繡花長筒鞋。她們服飾中最有特色的是七彩花袖，花袖是由紅、黃、綠、青、紫五色彩布拼制而成。她們自豪地說，那是按照天上的彩虹的顏色調配，穿在身上格外醒目。和年輕人比較起來，老年婦女的裝束要簡樸的多，她們不穿五彩花袖衫，也不系繡花彩帶。