「四種清淨明誨」是佛教的一部極為重要的經典《楞嚴經》中提出的一種理念。
基本介紹
- 中文名：四種清淨明誨
- 地點：台北大毘盧寺
- 出自於：《大佛頂首楞嚴經義貫》
- 類型：佛教
悟後起修,斷淫心,斷殺心,斷偷心,斷妄語,
悟後起修
以下內容，全部採用台北大毘盧寺成觀法師撰注之《大佛頂首楞嚴經義貫》
本內容，採用成觀法師原文，先是佛經原文——再來一句句注釋——最後合起來解釋（義貫）
四種清淨明誨
【阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛： “大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：“自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。”我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心得無退屈？”】
【注釋】
“心跡圓明”：“心跡”，心所行之跡，即心相、心行。對於自己的心行，圓滿明了，亦即是“明心號菩薩”的“明心”。
“悲欣交集”：有兩層意思：一、悲過去迷、欣現在悟。二、悲眾生迷，欣己已悟。
“大悲世尊”：“大悲”，佛之悲心無盡，及悲心平等，故稱大悲。
“我今已悟成佛法門”：已經悟了速至佛地的修行法門。
“得無疑惑”：無疑、無惑，得決定信、解。
“自未得度，先度人者，菩薩發心”：“自未得度”，系指未證實際，未完全度了，亦即無明未盡。“先度人者”，先思度他人，令他人出生死，舍己利他。
“我雖未度,願度末劫一切眾生”:這就猶如地藏菩薩；以地藏菩薩之大願心,系一切菩薩之根本,故居大乘四大菩薩“願、悲、智、行”之首。一切菩薩修大乘道者，莫不從“大願門”入。今阿難亦如是。這正顯阿難實是大權示現，乘願再來，非實二乘。
“邪師說法，如恆河沙”：人若為邪師，其所說之法即為邪法，因此人法俱邪，此乃末世之徵。其數甚多，如恆河沙，因而赤以亂朱。
“欲攝其心入三摩地”：“攝”，收攝。以末法時期中，人亂、法亂、事亂、境亂，行者心亦亂，無一不亂。若欲入三摩地，不先收攝其亂心，離於一切亂源，而欲修正行，即不可能。
“安立道場，遠諸魔事”：“道場”，修道之場所。安立道場須一切如法，不得胡亂、虛妄從事，若能如法安立，方能感得金剛護法菩薩、諸天八部護持，而能遠離魔事。又，“安”者，清淨也，以清淨故得安道場；“立”者，不動也，以不動故得立道場。
“於菩提心得無退屈”：“菩提心”，大菩提心。“退”，指退菩提心而墮為凡夫、外道。“屈”，指屈大菩提心而為二乘。須知，退屈菩提心，即是菩薩最大之魔事。以菩薩之所以為菩薩，完全是依其大菩提心、大菩提願，而得名為菩薩；一切菩薩從初發心，乃至成佛，都是乘此大菩提願心之力，乃得成就六度四攝、利安無量眾生之妙行；是故菩薩若退此心，即其一切所修，皆失其據，不但失落菩薩之實，亦失菩薩之名，不復得名為菩薩，以其已退墮為凡夫、外道、二乘故。是故《大智度論》說：“退墮二乘為菩薩魔事。”以菩薩若墮二乘，如二乘人之但求自度，不思度他，即斷如來種性，而魔大歡喜，故是菩薩魔事。又，菩薩若退墮凡夫、外道，因而不再以大菩薩為事，而貪著、追求外道境界，或攝受外道種種邪見、惡知見，並轉而教人，即是墮於外道境界。如此，菩薩若墮凡、外二種境界，即斷法身、慧命，不再堪任住持佛法，而成魔眷屬，因此魔之勢力增長故，魔大歡喜。而末法時期，佛法行人競追逐、依從種種二乘、外道、凡夫境界，而不自知，其數無量，茲可嘆也。
【義貫】
“阿難整”理“衣服，於大眾中合掌頂禮”如來，於自“心”所行之“跡圓”滿“明”徹，“悲”迷“欣”悟之二情“交集，欲”利“益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊。我今已悟”了必當“成佛”之修行“法門”，於“是”法門“中”之“修行”已“得無疑”無“惑”，決定信解。我“常聞如來說如是言：自未” 完全“得度，先”思“度人”，令人出生死“者”，如是舍己利他者是“菩薩”之“發心；自覺已圓” 滿，而且“能覺他者”，為“如來應世。我雖” 尚“未度”了，而“願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恆河沙”，魚目混珠，其偽難辨，佛弟子之真修行人“欲”收“攝其心”離於內外亂緣，而“入三摩地，云何令其” 依正法而如法“安立”修行之“道場”，因而能“遠”離“諸魔事”之惑亂，留難？且“於”大“菩提心得無退” 為凡外，亦不“屈”成二乘？
【詮論】
此章經中說：“自未得度，先度人者，菩薩發心”，讀者大德於此須注意，此經文是說：“自未得度”，而非說“自不修行”。當今之世，有一等人，即於此經義有此誤解，因而自不修行，光教他修，而侈言他是“自未得度，而先度他”，即成虛妄，亦成大我慢。又，此“自未得度”，如前所說，是指無明尚未斷盡，不是指毫無自度之能。再者，更進一步說，諸大菩薩於自己之修行，實皆已足自度，然卻“不證實際”，尚留最後一分無明，作為“潤生無明”，以方便現於六道度生，如地藏菩薩等。故其“自未得度”，實為示現，並非力有不逮。
關於阿難在此章中，代眾生請法：如何安立道場，即是請問修行的依據。安立道場有兩個方面：一者有相道場，二者無相道場。有相道場即硬體之設備、環境等，亦即是“事道場”。無相道場即“理道場”，亦即行者心中所須具備之法、理、善根等條件。而二者之中，以無相之理道場更是重要，為修道之首要條件，因此如來在下面即先開示無相道場之安立，此即：行者應依如來“四種清淨明誨”而安立其道場。“理道場”得安立已，次當安立“事道場”。有一種人常愛說：“我不著相”或說“我習禪，故我不執著些外表”。因此，於其修行之處，毫不講求，亦不整理，於是胡亂隨處打坐，亦毫無殷重之心；既不莊嚴道場，亦不求其清淨。如此根本是不看重其修行，並且是以輕忽之心來修行，這樣便成輕慢於法。如是修行，不但難有成就，且易遭魔事，乃至不但修道不成，而且還惹得一身是病，或得身病、或成心病，乃至癲狂、痴呆、或入於邪魔外道。因此修行者若能謙沖其心，調伏我慢，如法修行，這點非常重要。換言之，這是修行的“遊戲規則”，你要玩，就要照著遊戲規則來，否則即“沒得玩”！
【爾時世尊於大眾中稱讚阿難：“善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺，汝今諦聽，當為汝說。”阿難大眾唯然奉教。】
【注釋】
“善哉，善哉”：稱兩次善哉有二義：一是贊其發利他之心；二是贊其請安立道場法。
“末劫沉溺”：於末劫時沉淪陷溺。
【義貫】 本節從略。
【佛告阿難：“汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。”】
【注釋】
“毗奈耶”：即是戒律，亦即律藏。原義為善治，即能治淫、怒、痴；又是調伏義，即能調伏身、語、意三業。
“三決定義”：“三”，即三學。三學之決定義，義即：修行必定要依戒、定、慧三學去修，這種決定、不可改易的。
“攝心為戒”：攝心不亂為佛戒
“因戒生定”：攝心久了，寂然不動，故能生定。
“因定發慧”：定心成就，心離雜染，本明漸發，故能發慧。
“三無漏學”：“漏”，煩惱。三種達於寂滅煩惱之學。
【義貫】 本節從略。
【詮釋】
請注意，佛在此對戒的定義非常特殊。因為一般對“戒”的闡釋都是說“制身口”，或“攝身口”；而佛在此卻說是“攝心”！一般而言，“攝心”不亂應該是“定”；又，攝心亦是“禪”義（“攝心為禪”）。而在此，佛卻說“攝心”則是令噁心不起，不造惡業，故此“攝心為戒”乃為“心戒”，並非小乘戒、或在家居士之身口戒，而是菩薩大士之戒，是為心地戒、菩薩戒、佛戒——其戒在心，在於“根本”，不在“枝末”；以若戒身口，則是枝末之戒；戒心，是則戒其根本。
為何本經所說之戒如是高深、困難？因為若依本經修行，是為了求無上心地，為了證佛大定，得佛究竟智慧，因此必須持“佛戒”，持“無上心地戒”，於此戒中，連起心動念處皆須覺知，不令偏差，更何況依於惡不善心，而發起之身語惡業，此等“身口戒”所攝之行，必須遵守，則更不在話下。故欲求佛定、佛慧者，必須已於持戒上具備了“有知有覺”，乃至“先知先覺”的杜漸防微之明智，乃至時時攝心，令噁心不起，如此方是“攝心為戒”；而非待其起心之後再去壓制它，以期它於外不造業。那樣，即使壓製得住，只是表面上於外不造惡業，但內心之惡仍是有，仍不能除，不得謂為心地清淨無染，只是外表的不造惡而已。如是，心若雜染不斷，禪定即不能成就，亦即無法修證首楞嚴三昧，故欲修首楞嚴三昧之大心人，須先從“攝心持戒”、令心不犯開始，成就菩薩心地之戒，而非只是於心口不犯的表象不犯為已足；是故禪宗六祖大師說：“心地無非自性戒”。
斷淫心
【“阿難，云何“攝心”我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。”】
【注釋】
“云何攝心我名為戒”：據一般通教而言，皆謂“攝心名定”；那么，佛在此為何卻說“攝心名‘戒’”？其理在於：“攝心”，在此意義為不亂、不緣、不染、不動，而並非只是一般所說的“不亂”而已。“戒”，同誡，即是如來之教誡。此句之深義即：菩薩之“攝心”須令心不亂，而且不起心攀緣內外諸法，不受諸法染著，且不為一切諸法之所動搖，如此方名為佛之“攝心”。反之，若於一切內外境界無法達到不為所亂，不起心攀緣、不受染著、不為所動，就沒達到佛所言之“攝心”的境界，也就是已經犯了佛戒——是故，這個“戒”不但是菩薩的“心地戒”，而且是“佛戒”（佛所自行之戒），菩薩由於持“佛戒”，故得修習“佛定”（佛所自行之定）。又，“攝心”依一般通教而言，已是“定”的境界，然而依首楞嚴法門，則攝心只是“戒”的層次，是修“佛定”的前方便。換言之，必須“持佛戒”，才有資格“修佛定”——又，一般所謂佛戒者，是指佛教授眾生持的戒，而此之謂“佛戒”者，非謂為凡夫戒、二乘戒、抑或菩薩戒而已，如前所說，乃諸佛如來自行之戒，故謂之“佛戒”。
“其心不淫”：非但身不淫，連心亦不淫，亦即是斷淫心。
“則不隨其生死相續”：“其”，淫心。若心不淫，則不隨淫心而生死相續。《圓覺經》云：一切眾生“皆因淫慾而正性命。當知輪迴，愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。”
【義貫】
“阿難，云何”（為何）“攝心”不亂、不緣、不染、不動，“我名”之“為戒”？
“若諸世界”中之“六道眾生，其” 內“心”中“不”貪“淫”欲，“則不”會“隨其”淫心現時墮“生死相續” 流轉。
【注釋】
“汝修三昧，本出塵勞”：“塵勞”，心緣取六塵而勞動本心，亦即是煩惱義。此謂，你修返聞自性之三昧，其本意是為了出離塵勞煩惱。
“淫心不除，塵不可出”：若淫慾之心不斷除，則煩惱不能斷，以淫慾是惱動心性之最巨者。
“縱有多智、禪定現前”：“多智”，是指世智辨聰。“禪定現前”，此禪定指相似定，而非真定，更非無漏定。此言，即使好像頗有世智辨聰，甚至相似禪定現前。
“如不斷淫，必落魔道”：即若帶淫習禪，即非如法修學佛道，故必定落於魔道。以習禪若得定，即能出離欲界，而生於色界。以色界之初禪三天即是梵天，而“梵”者，淨行、離欲之義。若習禪而不離淫，雖得禪定，亦不能生於色界梵天，因其欲心與魔境界相應，故必落於魔道。
“上品魔王”：“上品”，指上品禪。此言，帶淫習禪若成就上品禪定者，則成為魔王。因為其禪定力反增進其淫心，使其淫慾更熾；故其禪定愈高，則其淫慾愈烈。
“中品魔民、下品魔女”：帶淫習禪得中品禪定者，則成為魔之子民；而得下品禪定者，則成為魔女。至於帶淫行禪，而未得禪定者，此生報盡，即直墮地獄。
“彼等諸魔亦有徒眾”：這些行於魔行之人，常常也會吸引很多徒眾，有時其勢力甚至凌駕於正法信眾之上；所以並非只要信受的人多的，就是好的——有時正好相反。
“各各自謂成無上道”：這些魔師，常常都自稱已經成就了無上道，而自稱為“佛”，或“無上師（其意為他比佛還高），或“法王”等等。
【義貫】
“汝修”返聞自性“三昧”，其目的“本”為了“出”離三界“塵勞”煩惱，然而如果“淫心不除”，則“塵”勞煩惱“不可出；縱” 使現“有多”世“智”辨聰，善說諸法，甚至得相似“禪定現前”，但“如不斷”除“淫”欲，而帶淫修禪，“必”定“落”於“魔道”：若帶淫習禪，而成就“上品”禪定者則為“魔王”，成就“中品”禪定者則為“魔民”，成就“下品”禪定者則為“魔女，彼等諸魔，亦有” 甚多“徒眾，各各” 皆“自謂”已 “成無上道。”
【詮論】
末法之世，眾生對於種種邪說之師，往往趨之若鶩。其因有三：
一、“法應眾生心而生”，以眾生心邪故法邪，這是眾生共業所感，這是指整體的大趨勢而言。
二、末法時期，眾生“愚痴堅固”，故無力分辨法之正邪，若不幸遇上邪師、邪眾，極易受其誑惑，不能自識、自拔。這一類人，多半是不定性眾生，若遇善知識即善，遇惡知識即惡，端視其入世所修因緣，福報而定。
三、有些眾生，由於自心貪著，或貪靈異、或貪速成，好走捷徑，於是便容易受惡人欺誑、炫惑，或聽信種種光怪陸離之事，或謂“即刻開悟”、或“一世成佛”、“一世成羅漢”等不一而足。
【“我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。”】
【注釋】
“我滅度後”：“滅度”，即涅盤。
“多此魔民，熾盛世間”：末法時期，魔強法弱，魔之徒眾眾多，其勢強大，其惡法昌盛，有如猛火燃燒世間。
“廣行貪淫為善知識”：此有二義：一、學者以“廣行貪淫之師”為善知識，從之受學淫禪之法，這是指自學而言。二、邪人以“廣行貪淫之法”而充為眾生之善知識，（或自命為眾生之善知識），而教人淫禪之法，這是以教他而言。此等魔民自學、或魔王教他人淫禪之法，如本經最後“五十重陰魔”之想陰魔章中云：“讚嘆行淫，不毀粗行，將諸猥媟（xiè污穢、淫穢），以為正法”。此輩中人，如受陰魔章雲：“命終之後，必為魔民。”又，想陰魔章云：“如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總成魔眷”（此經義明白指出：既受邪法魅惑其心，攝受淫禪之行，其影響所及，即最少九世，多乃至一百世，都令他其餘所修的真修行化為烏有，而墮為魔之眷屬）
【義貫】
“我滅度後”， 經歷了正法、像法，到了“末法”時期“之中”，甚“多此”種“魔民，熾盛” 於“世間”，以“廣行貪淫” 之邪法而充“為”眾生之“善知識”，自修教他行淫以為佛事，“令諸眾生落” 入貪“愛”及邪“見”之深“坑”，無法自拔，而喪“失菩提”之正 “路”。
【詮論】
關於以淫慾而為佛事，有個教派，傳授所謂的“雙身法”，亦即男女雙修，但他們給它好些個很漂亮、莊嚴、望之儼然的名稱，或稱之“無上□□”，或稱之“大△△”或稱“大○○”。不過他們這套修法，並不是每個人都可以學得到的，因此他們說：這是成佛法門，是大菩薩修的；大菩薩修到後來，為了疾速成佛，便必修此法，“在刀口上修”，所以是久修、內行的人，才能得窺其奧，並不是剛進去的人、或稍微修一陣子的人，能有這個“福報”修此法門。並且，如果外人問起他們是否有修雙身法，他們多半是否認，因為那是“甚深的秘密法門”，不與外人道。
筆者在家時,曾在美國達拉斯某佛學社待過，那時該社社長常請一位H居士從加州來，此居士即對此教派十分推崇、熱衷，他曾私下對我們三個社中幹部說：“看哪一天，我帶你們到拉斯維加斯去看秀——在刀口上修。”且表示：必須通過這一關，才能成佛。
我出家前曾閉關三年三個月。那時，有一位很有名的S居士來探我，後並寄給我一位在加州的C居士對他弟子開示的手抄稿，題為：“佛法修行者，何時可修禪定”，其中論到修行最後的階段，亦即他所謂的“證量的階段”時，他說：“不但要插進去，而且插進去之後還要有樂，並且要把這個樂空掉，這才算成就。”我當時看了那篇文字，就立即寫了一封長信去給S先生，駁斥此說，並舉《楞嚴經》及《圓覺經》等經文說：這根本不是佛法，而且是違於佛法的；佛正法中，不論顯教或密教，其“理”與“事”皆無此說；既無此理，亦無此事——釋尊在初發心，未出家仍在宮廷中為太子時，即厭患五欲，見諸采女猶如死屍。後於成正覺前，降伏四魔，魔軍魔女來擾，欲以淫事相鉤，然菩薩身心不動，並予喝斥：“汝臭穢之身，吾不用，汝速去！”魔女羞愧而退。因此，並未見釋迦菩薩與魔女交合（陰陽融合）之後，而成正覺！
在美國科羅拉多州有某教派之一分支，其教主本來住在英國，後被驅逐出境，才到美國。他在英國時曾娶了一個英國女人為妻（此派教主為世襲，為免斷種，教主可娶一妻一妾）。在美國時，此教主不但與女眾行淫，且與眾多男眾行淫，因而其道場中有很多人都得愛滋病，連這位教主本人也得了愛滋病，最後且死於愛滋病！這件事情美國政府當局曾插手調查，鬧得掀然大波。
某教授有一本書《涅盤道大△△□□法要》其中說：“汝今當觀 三界中一切所有 皆為兩性 結合而成 其力用方面 等同佛父之陽性體 則其聰慧方面 等同佛母之陰性體 兩者結合 成為不可分離（悲智交融）之雙身合一體 達此雙身合體 即獲究竟道 即大△△也”。此處所謂“佛父之陽性體”，指男根；“佛母之陰性體”指女根。又，什麼叫“佛父”、“佛母”呢？
筆者有一位高中同學，他很早就學佛，但他後來卻學這一教派。有一次他帶我去一個佛教文物流通處，此流通處之老闆娘也是修學這教派法的，她稱我這個同學為大師兄，他們彼此很熟。她向他抱怨其中派中之某×師，言下十分憤恨。從她的抱怨中，我才知：原來那位×師是他們修雙身法的“佛父”，而她則是其“佛母”；然而一個“佛父”並不限只能有一位“佛母”。本來她的“佛父”只有她一個“佛母”，後來他竟然又增加了兩個“佛母”；她抗議，但他也不睬她；她一氣之下，她說：“我就拿了兩支菜刀去追殺那兩個，一直殺到門外……。”我這才曉得原來他們的“佛父”、“佛母”是這么回事——還是來“真的”！向來只知道我佛如來正法中所謂的“佛母”，是指般若波羅蜜多，因為“般若波羅蜜多”之無上智慧型出生三世諸佛，並不是把一個女人跟×師行淫，而得稱她為“佛母”。真可謂歪理十八條。又，於佛正法中，也沒有所謂“佛父”一詞；若說有，那就是指釋迦牟尼佛之父淨飯王。
筆者在台灣有一在家女弟子，她到我這裡歸依之前，曾在台北某道場學了三、四年左右，共花了三十幾萬台幣。有一天，她聽了我講《楞嚴經》這一段經文後，淚流滿面地告訴我，她說：幸虧聽我講了關於淫禪之事，因為她以前去的那個道場，也是屬於某教派的，她師母曾教她“大○○”法，但因她是未婚單身女子，所以先修觀想；過一陣子再“實修”，“便能成就”。當時她也不知道最後是真的要做那事，“今天幸虧聽師父開示，否則，……。”唉！若是已婚之人也還罷了，教一個未婚年輕女子令其“以淫慾而證佛道”，實在太過分了！又，此女子若從此沉迷，而頻頻為人之“佛母”，乃至為眾人之“佛母”，豈不淪為妓女一般？！
兩年前，有兩個道場的女眾法師跟我說：有一陣子她們常在夜裡（有時在白天）接到一個自稱修某教雙修法的男眾的電話，那人表示他的同修“道侶“出國半年多了，他快“受不了”了，請她們大發慈悲，與他“共修”。此人常這樣來電話糾纏；但如果接電話的人是男眾，他就不吭一聲即掛上電話。如此歷時約兩三個月之久。
【“汝教世人修三摩地，先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。”】
【注釋】
“修三摩地，先斷心淫”：想要修三摩地之人，須先斷心淫，連心都不能有淫意了，更何況“身淫”！起心動念都不能去想淫慾之事，更何況還實際去做它呢？
“是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨”：“如來”，指現在佛，這不只是指釋尊而已，而是泛指現在一切諸佛。“先佛世尊”，指過去一切諸佛。“第一”以此“明誨”乃居於菩薩四重禁之首，故稱第一，也是首要之義。“決定”，是確定、不可改易之義。“清淨”，無染之義。“明”，光明，相對於無明、黑暗。“誨”，訓誨，教敕。整句言：這是現在一切諸佛及過去一切諸佛所共說的，第一決定、不可改易的、清淨無染、光明之教誨。
【義貫】
“汝教”導“世人”時須說：凡欲“修三摩地” 者，必須“先斷心”中之意“淫”，更不可身淫。“是名”為現在十方諸佛“如來”及過去一切“先佛世尊” 所共說的修三摩地的“第一”項“決定”不可變易、“清淨”無染、光“明”之訓 “誨”。
【詮論】
這“第一決定清淨明誨”，要緊在這“決定”二字上，這表示此法決定、確定、不可改易，沒有曖昧、沒有藉口，是就是是、非就是非，做了就是做了，沒做就是沒做：淫就是淫，不淫就是不淫，沒有討價還價、沒有灰色地帶、沒有似是而非的言說戲論，只有如實、確實的依教實踐，否則即是破戒毀犯；破戒毀犯之後更不可拿“淫怒痴即戒定慧”、“煩惱即菩提”、“地獄即天堂”、或“我不分別”等不是自己境界的無上理來搪塞、來當藉口——退一步說：你既已修證那么高了，既已達到“淫怒痴即戒定慧”了，為什麼“不淫”你卻做不到？為什麼你不能“轉淫慾的煩惱為菩提”？為什麼你不能滅貪嗔痴，而堅住於戒定慧？為什麼你還貪取世間愚夫之淫慾、淫行？既然心中仍然污穢貪淫，為何還要遮掩、誑騙，假稱清淨？而且還以淫穢為清淨，如此顛倒是非，究竟是何居心？
又，此段經文中說“先斷心淫”，有智之人即知：“心淫”即斷，“身淫”更加不會有。但是此惡濁世，偏偏就有這種愚痴或心邪之人，作是顛倒戲論，說：“心不淫就好，身淫無妨！”本人初學佛時，有人問一老居士，關於吃素之事，你可知他怎么回答？他竟答說：“你心素就好。”意思就是說：心素就好，口吃不吃素無所謂。聽來“蠻有道理的”、“很高”！那問的人當時就因這樣而“不再執著一定要吃素”，你看！“善知識”的一句話，就把一個人的修行給耽誤了，這還不打緊，連知見也給扭曲了！
又，末法眾生愚痴顛倒，還認為：所謂“心素”比“口素”高，並且說：“既已心素，口不素亦無妨。”如果真的心素比口素“高”，且心素、口就不用素，那么，如來一切戒法當壞！因為，既然“心素比口素高，心素、口不素無妨”，那么“心不淫就好，身淫無妨”也便可成立。同樣的道理：“心不殺就好”、“心不盜就好”，“心不妄語就好，嘴上妄語無妨”，乃至“心不飲酒就好，口中飲酒無妨”——這些說法實是自欺欺人！再說，既然你已經那么“高”了，能達到“心素”的境界，且又說心素高於口素，連高的都做到了，為何低的反而做不到？他會說：“我不是做不到，只是不做而已。”再問：“你為何不做？難道那是錯的？”可見其說詞若不是邪見，就是企圖以巧言來文過飾非，及遮掩內心的貪愛，以及修行上的“無力感”之藉口而已。
【“是故阿難，若不斷淫修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙；何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三途，必不能出；如來涅盤何路修證？”】
【注釋】
“若不斷淫修禪定者”:若有人天天很用功打坐修定,，但心中常在想念淫慾之事，或淫慾之樂，試想：這樣象話嗎？
“如蒸砂石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙”：“蒸”,比喻以禪定薰修。“沙石”，比喻淫心，相對於不生滅清淨本心。“成飯”，比喻成佛道。謂以禪定薰修淫心，想要令此淫心而證成佛道，即猶如蒸沙，想要把這沙蒸成飯，不論你用多少火、蒸多久，那沙都不可能變成飯；同理，若以淫心修禪，不管你多用功，多有毅力、恆心，精進勤修百千劫，也不會成佛道。又，我佛如來於經中之比喻，在在處處皆是精當奧妙無比。筆者在家時本習文學，予觀古今中外一切文學、哲學作品之中，比喻之妙，莫過於佛經，無有出其右者，好文學者，讀到佛經中的譬喻，每每可眉批而讚嘆曰：“妙喻！妙喻！”或“神來之筆！”無怪乎連不信佛、且屢謗佛法的胡適之，都不禁要讚嘆《華嚴經》等佛經，實是第一之文學作品，此是餘話，表過不提。
“此非飯本，沙石成故”：“本”，材料之義。沙石是不能用來當為作飯的材料的。比喻淫心不能拿來作為成佛的材料。材料不對，作品怎能對？唯有如來藏清淨本心才是成佛的材料。
“汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根”：“淫身”，行淫之身，貪淫之身。“從得妙悟”，縱使讓你瞎打誤撞，僥倖獲得少許一時的妙悟。“皆是淫根”。皆是帶著淫念為根本而發之悟，猶如以發霉的麵粉作饅頭。
“輪轉三途”：“三途”三惡道。承上句，因為所成就的是淫業，且又造了重罪，所以便輪轉於三惡道，連三善道都無分，更何況是菩提道或解脫道。
“如來涅盤何路修證”：“涅盤”，涅盤道。“路”，方法、法門。承上，如是，以淫心修禪，連人身尚不可得，更何況是如來的無上大涅盤，憑什麼能修證到呢？意即，實如椽木求魚，邈不可得。
【義貫】
“是故阿難。若不斷淫” 心及淫行，而“修禪定者”，猶“如蒸沙石”，而“欲其成飯”，縱使歷“經百千劫” 努力地蒸個不停，也不能稱為是在煮飯，“只”能“名”為“熱砂；何以故？” 以“此”沙石作材料“非”是成“飯”之“本”，以其為“砂石”所“成故”。同理，“汝”若“以”貪慾行“淫”之“身”，欲“求佛”之菩提“妙果，縱” 使令你僥倖忽“得”少許“妙悟”，那點妙悟也“皆是”以“淫”心為“根”本而發之悟，因為是以淫念為“根本”，故其所“成”就者，實為“淫”業，（而不是道業），因此感得“輪轉三塗”（三惡道），“必”定“不能出”脫。如是，帶淫修禪，其果報連人身尚不可得，更何況是“如來”的無上大“涅盤”道，“何路”而可“修證”之？
【詮論】
想要正式修禪定的人須知，經上開示修習禪定之道時，在在處處皆說：“離欲得初禪”，這是修定的最基本原理、原則。因為我們所在處為欲界，而禪定是屬於色界的境界，是故必須離於欲界的粗重身心，方能與色界的禪定境界相應，接著才能得禪定。因為欲界的諸欲屬於雜染，會擾亂身心，令身心急劇動亂不安，故以欲界的雜染心無法得定。因此，若要得定，先決條件，即須先發心離欲，不但要離“欲行”、“欲境”，且要離“欲心”、“慾念”。亦即，在正式開始修定之前，心中就不可再對諸欲境界有所留戀、貪愛、回味、憶念，更不能想望、期待諸欲，或於諸欲境作有樂想；相反地，於諸欲境當作苦想，以諸欲境是生死本故。如是觀察了知、發心、決定離欲，或身或心，皆悉遠離諸欲，不近、不想、不念、不緣、不愛、不樂，若如是者，方具備修定的最根本資格，才可開始正式修定，否則即落魔障。
再者，所謂“離欲得初禪”，這“欲”不只是淫慾，而是指五欲：財、色、名、食、睡。只因為五欲中的淫慾一項，對於修定，害處最大，干擾最盛，所以特別著重。因此也須知，正式修定的人，不但要離淫慾，連名、利、財、食，睡等欲也都須遠離，才能安心修定。不但要離五欲，還必須“棄五蓋”、“行五行”，這些都是修禪定的前行（前方便），或準備工作，敬不如是，根本無法正式修定。關於“棄五蓋”、“行五行”，及修定的種種前方便及正行，可參考龍樹菩薩的《大智度論》中有關禪定的部分，及智者大師的《天台六妙法門》、《靜坐數息法要》，以及《阿含經》之禪定部分。（亦可參考拙著《禪之甘露》）
在此有個大問題：既然修禪定須先離欲（尤其是淫慾），否則會落魔道，那么在家人怎么辦呢？在家人若有配偶，如何能修禪定？
首先，此處所說的“修定”，是指“正修”，或正式修定，那多半指有如閉關，專修禪定，整天修行，以靜坐為主。至於一般人，每天打坐半個小時、幾十分鐘，乃至一小時左右，都不能稱為“修定”，只能說是“靜坐”；因為在短短的幾十分鐘內，心都還沒有完全安靜下來；即使坐到一小時左右，其心也才開始漸漸進入狀況。所以，那都還不能稱作“修定”，因此也只屬於玩票性質，而非“專業”修定（專修禪定），故一般而言，那樣的打坐，即使不先離欲，亦不甚妨事，除非是特別貪淫或淫蕩、花天酒地之人、或宿業極重之人，否則應該不會有什麼嚴重的狀況（魔障）出現——因為你那樣玩票式地坐一坐，根本不太可能得定，諸魔不用多此一舉來阻擾你。（意即：你還不夠資格令天魔來擾你；你若不如法，或許偶而附近或過境的小神小鬼來捉弄你一下，如是而已；真正的魔障則還談不上。）順便提到，常聽到有在家人，平常只稍微坐個幾十分鐘，或個把鐘頭，他開口閉口便說“我入定的時候。”請注意，“入定”這一詞，千萬別亂說，只坐幾十分鐘，是絕對絕對不可能入定的；若亂說，即有犯“大妄語”之虞——未證說證。須知：“得初禪”又可說是“證初禪”，這是一種“證境”。又須知：已證初禪之人，他現身的身份地位，已經超出了欲界，已達色界初禪天（梵輔天）的境界，已是色界天王（大梵天）的眷屬，其在三界六道眾生中的地位已超過了六欲天，連帝釋天都還在他下面，至於兜率天、化樂天、他化自在天也一樣都在他下面；至於四天王天的四大天王，則更不用說了；至若欲界諸神祗，如關公、哪吒、地神、天龍八部等等都一樣，皆遠在已證色界初禪的佛法行人之下。所以不要小看色界初禪，簡言之，那是已超出欲界的一切人、天等的境界與地位。因此，絕勿亂說你已經“得定”、“入定”，乃至於得“輕安”等，以免胡裡胡塗犯了大妄語而不自知。
問：“那么，在家人如果有心正修禪定，但又有眷屬，怎么辦？”
答：那你只有效法維摩詰居士：“示有妻子，常修梵行。”梵行就是不行淫慾，連與配偶的“正淫”都不作，與出家人一樣。不過關於行梵行，須非常注意，須知：在家而能行梵行，須有很大福報，因為你自己不樂行淫，而且配偶也正與你同心、同行，這樣才可以修離欲行（行梵行）。因為敦倫是兩人間的事，故在家人修梵行，也必須兩人同心配合才好，千萬不可勉強，必須你的配偶與你同心，歡喜行之才行：若稍有一點勉強、或不歡喜，乃至抱怨，都可能引發家庭的風波，乃至婚姻生變——學佛本為解決生老病死的大問題，結果學了佛，這些問題沒有能解決，又造成家庭大問題，令很多人受害、受苦，如是則更不是學佛的本旨；因此，於行梵行，千萬不可一頭熱、一意孤行，致成大錯，造成人生的一大遺憾，又令不信佛之人得到毀謗佛法的把柄，非常不適宜。因此學佛須知：“有多少因緣，便修多少行”，不可太過勉強，弄巧成拙。
【“必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。”】
【注釋】
“必使淫機身心俱斷”：“機”，動機。必須要令淫慾之動機，亦即淫念，於身心中皆悉斷除，都不存在。
“斷性亦無”：“斷性”，能斷之性。也要令能斷之性亦無，也就是說，所斷皆盡，斷無可斷，故能斷亦寂。亦即《圓覺經》所說之“兩木相因，灰飛煙滅”。
“斯可希冀”：“斯”，此，方。“希冀”，希望，期望。這才可以希望得證菩提。
“波旬”：梵名，音譯為波卑夜，波旬系訛譯。義為殺者、惡者，為釋迦如來在世時的魔王之名，《太子瑞應本起經》中說：波旬即欲界第六天之天主；《大智度論》上說：魔王名為“自在天主”。以其常斷人之生命與善根慧命，擾亂修行，違逆於佛，其罪甚大，故波旬又名“極惡”。附及，如前注中說，亦有他經言魔天為介於色界梵天與欲界他化自在天之間的一天。
【義貫】
修佛道者，“必”須“使”其“淫”行之動“機”於“身”與“心”之中“俱”皆“斷”除，乃至斷無可斷，連能“斷”之“性亦無”，如此，“於佛”無上“菩提斯可希冀” 成就。
“如我此說” 者，方“名為佛說”；若“不如此說，即” 是魔王“波旬說”。
【詮論】
此段最後這句話：“如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說”，這實在是有如斬釘截鐵一般地確定，更無異說。又，佛在諸經中之措辭，很少有這么嚴峻的；因為這事攸關重大，故如來特意以此極決斷、苦切之語誨敕眾生。故知，若有違於如來說者，不僅是遠於聖教，甚且是與魔相應、為魔所趁或為魔所用，成魔伴黨，成就魔說，其罪甚重。是故於此斷斷莫違於佛之教誡。
最後，如此淫禪之邪說，為何有人會喜歡？蓋以其心邪，故聞如是邪說，便想：既可成佛，又可“快樂”，何樂不為？
斷殺心
【“阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。
【注釋】
“其心不殺”：即使在心中亦不起殺念，更何況會發動身業去行殺事？
“則不隨其生死相續”：“其”，指殺心，則不隨殺心而墮於生死相續。
“如不斷殺，必落神道”：“神道”，即鬼神道，以鬼與神系同道，唯神福報大，鬼福報小。而鬼神皆貪“血食”祭祀，故其殺不斷。
“上品之人為大力鬼”：“大力鬼”即天行羅剎，《楞嚴正脈》云：“今人間尊奉，稱帝、稱天者，多是此類也。”不但稱“帝”、稱“天”，亦多有稱“君”、稱“王”者。此上品之人，以其禪智勝於殺業，神通較大，福德亦勝，便成為大力之鬼。
“各各自謂成無上道”：連這些鬼神也自稱已得無上道，未得謂得，未證說證。如有些人，為鬼神所附身，其鬼神對此人有時宣稱說：“我是觀世音菩薩來降你身。”有時說：“我是阿彌陀佛顯聖於你”等，不一而足。
【義貫】
“阿難，又諸世界” 中之“六道眾生，其心” 中若“不”起“殺”念， “則不”會“隨其”殺心而墮“生死相續”流轉不斷。
“汝修三昧”之目的，“本”是為了“出”六道“塵勞”，然而若“殺心不除”，則“塵”勞必“不可出；縱” 使現“有多”世“智”，甚至相似“禪定現前，如不斷殺” 心、殺業，“必落”於鬼“神道”中；成就“上品”禪定“之人”即成“為大力鬼”；成就“中品”禪定與殺業之人“則為飛行夜叉” 及“諸鬼帥等”；成就“下品”禪定之人“當為地行羅剎。彼諸鬼神亦” 擁“有徒眾，各各自” 妄“謂”已“成無上道”。
【詮論】
《楞嚴正脈》說：世間有心邪之人，想要積福而求來世成神道（作神），而不知那其實是墮到惡趣，且鄰接於地獄道，易墮難升，故其發心實是愚痴；而且這神鬼道必須是帶殺修禪者（習禪而不戒殺）才會墮於此道，並非只是殺生便可生於神鬼道；若只是殺生而無修定，則是直墮地獄道。
【“我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。
汝等當知，是食肉人縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？”】
【注釋】
“自言食肉得菩提路”：欲習禪者既不可帶殺而修禪，亦不可食肉而修禪，以食肉即同助殺、教殺。《楞伽經》云：“為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。”故知食肉與殺生皆是殺業，習禪者斷不可為。而今末法之中，世衰道微，邪說橫行，竟有說：“酒肉穿腸過，佛在心頭坐”者，真是鬼話連篇！又，前說之某教派，不但淫禪，也與世人一樣吃肉：有人問：“×師，你為何吃肉？”輒答：“不防，我吃前先念咒淨一淨就行了。”或曰：“我雖吃它，但我吃它時都念咒超度它，所以我吃它就是超度它，也是有緣，也是它的福氣！”這又是某教派自欺欺人的妄語！
“五淨肉”：即所謂：不見殺、不聞殺、不疑為我而殺、自死、鳥殘（即鷹鷂等所食之殘餘）。佛於聲聞教中通常說三淨肉（即前三種：見、聞、疑），有時亦說五淨肉，即加後二種（自死、鳥殘）；然此皆是佛見聲聞人不發大悲，行不究竟，故作此權說，為漸攝引入於大乘。至於大乘了義經中，皆不許食眾生肉。《楞伽經》中即說：“一切肉皆不淨，更何況有三淨、五淨！”《大涅盤經》云：“善男子，從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想，夫食肉者，斷大悲種。”又，《楞伽經》云：“大慧，我有時說遮五種肉，或制十種，今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。”又云：“大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。”由此可知，佛於了義經中，皆不聽許食眾生肉。
“地多蒸濕，加以沙石，草菜不生”：某教派人食肉，多答：“我們那地方，地多高山，氣候寒冷，沒有蔬菜。”可是他們到了他國，例如美國或台灣，還是照樣吃肉，就不知要如何解釋了。
“奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子”：《楞嚴正脈》云：“此可見凡佛許食肉者，皆佛在權便漸引慈化耳，及滅後，即實奪命之肉，可更食哉？而深經廢權不許者，皆將示實，極護末法之誤墮也。有志者務從實，而不可引權自欺矣。”“釋子”，釋門中之出家弟子。
“似三摩地”：“似”，相似。相似三摩地，即於外表非常相像，但確實不是真的。長水子璇說：這是鬼神定，“亦能令人知過去，未來事，與善定相似”，故名相似三摩地。
【義貫】
“我滅度後”，於“末法之中，多此” 種“鬼神，熾盛”於“世間”，皆“自言食肉”可證“得菩提路。阿難，我” 今雖“令比丘食五淨肉”，然“此”等“肉皆”是“我神力”之所“化生”，其中“本無”有情之“命根”。由於“汝婆羅門”所處之“地多蒸濕，加以沙石”，故“草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何” 於“如來滅度之後，食眾生肉” 之人，仍自“名為釋子”！
“汝等當知，是” 等“食肉”之“人，縱得心開”，所得者亦不過是相“似三摩地”，終非真實三昧，“皆”成“大羅剎”鬼，“報”盡壽“終必沉”淪於“生死苦海”，永墮鬼道，故此等人“非”是“佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食”今猶“未已”，命債難了，“云何”可說“是人”能“得”解脫而“出三界？”
【詮論】
關於三淨肉、五淨肉，《大般涅盤經》卷四云：“迦葉問云：‘云何如來先許比丘食三淨肉？’佛言：‘隨事漸制故耳。復有七中、九種。’”長水云：“今言五者，隨經增減，以意配數。佛以方便權許令食，非究竟說。”誠然斯言！莫說三淨肉、五淨肉是權說，即使以法而言，整個聲聞乘，乃至人天五乘，皆是化城權說，非究竟說；為佛大悲引攝，成熟眾生，漸入真實之法故。
【“汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？”】
【注釋】
“修三摩地”：指首楞嚴三昧。
“若不斷殺修禪定者”：即帶殺修禪，包括食肉修定；而以為食肉完全無罪。
“自塞其耳”：比喻修“相似禪定”。
“高聲大叫”：比喻殺生、食肉。
“求人不聞”：比喻以殺生食肉而求出三界，實乃不可能之事。
“欲隱彌露”：“彌”越。同欲蓋彌彰。
“於歧路行”：“岐路”，小路。
“不蹋生草”：為護念草中眾生，以免誤傷之。
“況以手拔”：不拔草，為護鬼神村及依草而往之眾生，如蟲、鳥等。此草為其居處，亦即是其依報。為護眾生之依、正，故不隨意拔草。
“取諸眾生血肉充食”：“充”，當作。
【義貫】
【“若諸比丘不服東方絲、綿、絹、帛，及是此土，靴、履、裘、毳、乳、酪、醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心於諸眾生若身、身分，身心二塗，不服不食，我說是人真解脫者。”】
【注釋】
“綿”：同綿，新絮曰綿。又，精者曰綿，粗者曰絮（見《玉篇》及《康熙字典》）。
“絹”：厚而疏的絲織品。
“帛”：絲織品的總稱。
“靴”：長筒皮鞋。
“履”：短筒皮鞋。
“裘”：皮衣。
“毳”（cuì）：鳥獸的細毛。
“醍醐（tí hú）”：酥酪上一層的凝結物，為酪中之精華。
“不游三界”： “游”，遊蕩，不知所歸。
“服其身分”：“服”，服用，穿著或食用。“身分”身體之一部分，可亦指肢分。
“如人食其地中百穀，足不離地”：經中言，此娑婆世界初成之時，劫初之人從上界或他方世界來生此界，當時之人，以業清故身輕，身上有光，能夠飛行住來。後食此地之地味，及地中自然生出之粳米，身便變成粗重，不再能夠離地而飛。
“不服不食”：不穿它的皮或毛，亦不吃它的身肉骨血。
【義貫】
“若諸比丘不服東方”所產之“絲、綿、絹、帛” 等絲識品，“及是此土” 所產之長“靴”、短“履”、皮“裘”、細“毳”毛衣，及“乳、酪、醍醐，如是比丘，於” 此“世”間得“真”解“脫”，得“酬還宿”世之“債”務，“不”復“游”盪於“三界。何以故？” 以人若“服其身”體之部“分，皆為” 與“彼”結了業“緣”，故不得脫。譬“如”劫初之“人”開始“食其地中” 所生之“百穀”，於是，“足”即“不”再能“離地”而飛行。修行之人，“必使”自己“身心，於諸眾生，若” 其“身”或“身分”，自於“身、心二途”（兩方面），皆“不服”用、亦“不食”用，若能如是，“我說是人”即得“真”正“解脫”於世間 “者”。
【詮論】：
至於“乳、酪、醍醐”，此處雖一概遮止，但準諸經律則不無差別。藕益大師《楞嚴文句》中去：“若乳、酪、醍醐，大小並許，乃至《大涅盤經》仍復開聽。此經亦云：汝常二時眾中持缽，其間或遇乳、酪、醍醐，名為上味。後文壇場儀式又仍用此供享三寶，以其但分余潤，不害命故。今雲‘不服’，則是充類至盡之意，言能不服則彌善耳。”這一段文之大意是說：至於乳、酪、醍醐是大小乘都允許用的，乃至《大涅盤經》也是聽許的。甚至本經中也說：你平常於二時中持缽去乞食了，再者，本經稍後講到設立壇場的儀式，仍然是用乳酪醍醐來供養三寶。這是因為乳之來源並不用傷害眾生之命的緣故。現在本章經文中說“不服”，則是徹底之意，也就是說：若能不用則更加好。然而如果用了，也沒犯戒。
至於“靴履裘毳”，藕益大師說“小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專為此而害命故。”大乘不全遮，是指皮靴、皮鞋不可穿，但羊毛衣可穿，至於連皮帶毛之衣，則不可；簡言之，若不害其命而得之毛，則可用。
【“如我此說，名為佛說;不如此說，即波旬說。”】
【義貫】
“如我此說” 者，即“名為佛說”；若“不如此說”，而違於此說者，“即”是魔王“波旬”之說。
斷偷心
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阿難，又復世界六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人假我衣服，禆販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道？由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指節及於身上爇一香炷，我說是人，無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故，阿難，若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏卮欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣缽之餘分寸不畜，乞食余分施餓眾生；於大集會合掌禮眾；有人捶詈，同於稱讚；必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共；不將如來不了義說，回為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
斷妄語
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“阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得；未證言證；或求世間尊勝第一，謂前人言‘我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地地前諸位菩薩’，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉——或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販——與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言‘我真菩薩’‘真阿羅漢’，泄佛密因，輕言未學，唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故，阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊！因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦，一切真實入三摩提，永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
