作品原文
周南·芣苢
采采芣苢,薄言采之。采采芣苢,薄言有之。
采采芣苢,薄言掇之。采采芣苢,薄言捋之。
采采芣苢,薄言袺之。采采芣苢,薄言襭之。
注釋譯文
詞句注釋
⑵芣(fú)苢(yǐ):又作“芣苡”,野生植物名,可食。
毛傳認為是
車前草,其葉和種子都可以入藥,有明顯的利尿作用,並且其穗狀花序結籽特別多,可能與當時的多子信仰有關。這種說法與《山海經》、《逸周書·王會》以及《說文解字》相矛盾,但得到
郭璞、王基等人的支持,宋代
朱熹《
詩集傳》亦采此說。近現代學者如
聞一多、宋湛慶、
游修齡等則認為芣苢是
薏苡,可以人工栽培,其果實去殼後即
薏仁米。
⑶采采:茂盛的樣子。舊解多作動詞,但《詩經》沒有以重疊詞為動詞的明確例證。
⑷薄言:發語詞,無義,這裡主要起補充音節的作用。一說是“急匆匆的樣子”,“薄”意謂“急迫”,“言”是類似於“然”的後綴。
⑸有:藏。一說為“若”字之誤;若,擇取。
⑹掇(duō):拾取,伸長了手去采。
⑺捋(luō):用手握物而脫取。
⑻袺(jié):一手提著衣襟兜著。
⑼襭(xié):兜入衣襟扎並將衣襟系在腰間帶子上。
白話譯文
鮮艷繁盛的芣苢呀,急急忙忙采起來。鮮艷繁盛的芣苢呀,匆匆忙忙摘得來。
鮮艷繁盛的芣苢呀,一片一片拾取來。鮮艷繁盛的芣苢呀,一把一把捋下來。
鮮艷繁盛的芣苢呀,提起衣襟兜起來。鮮艷繁盛的芣苢呀,掖起衣襟兜回來。
創作背景
《周南·芣苢》是周代人們採集芣苢時所唱的歌謠,應是社會比較清明、階級矛盾比較緩和、人們尚能安居樂業的周公時代的作品。《
毛詩序》云:“《芣苢》,后妃之美也,和平則婦人樂有子矣。”後人多不贊成毛序的說法。其他說法有所謂“傷夫有惡疾”說、“室家樂完聚”說、“喻求賢才”說、“祈子求福”說、“童兒鬥草嬉戲”說、普通勞動歌謠說以及歌頌夏禹說等等。
作品鑑賞
整體賞析
《詩經》中的民間歌謠,有很多用重章疊句的形式,但像《周南·芣苢》這篇重疊得如此厲害卻也是絕無僅有的。先以第一章為例:“采采”二字,一釋為“采而又采”,一釋為“各種各樣”。有人覺得用前一種解釋重複過甚,故取第二種。然而說車前草是“各種各樣”的,也不合道理。還有觀點指出采采當為作形容詞用。如東晉
陶潛《
榮木》詩:“采采榮木,結根於茲。”南朝
謝靈運《緩歌行》:“習習和風起,采采彤雲浮。”這兩首詩中的“采采”都是文彩、光彩的意思。因此,“采采芣苢”是對勞動對象狀貌的歌詠,也可以說是觸物起情,屬於興象之列。其中飽含著勞動者獲取植物的愉快,是素樸而很有感染力的詩句。全詩“采采芣苢”共出現六次,是一再讚美芣苢種子(果實)外売的光彩注目,逗人喜愛,因而婦女們一邊高興地歌唱讚嘆,一邊動手採摘。
到了第二句,“薄言”是無意義的語助詞,一說是急匆匆的樣子;“采之”在意義上與前句無大變化。第三句重複第一句,第四句又重複第二句,只改動一個字。第二章、第三章竟仍是第一章的重複,只改動每章第二、四句中的動詞。也就是說,全詩三章十二句,只有六個動詞——采、有、掇、捋、袺、襭——是不斷變化的,其餘全是重疊,這確實是很特別的。
但這種看起來很單調的重疊,卻又有它特殊的效果。在不斷重疊中,產生了簡單明快、往復迴環的音樂感。同時,在六個動詞的變化中,又表現了越采越多直到滿載而歸的過程。詩中完全沒有寫采芣苢的人,令人讀起來卻能夠明白地感受到她們歡快的心情——情緒就在詩歌的音樂節奏中傳達出來。這種至為簡單的文辭復沓的歌謠,確是合適於許多人在一起唱;一個人單獨地唱,會覺得味道不對。
袁枚曾經說《詩經》不宜盲目效仿,當然不錯,但他所取的章艧戲仿的例子,實為不倫不類。一群人在野外采芣苢,興高采烈,采而又采,是自然的事情,詩歌可以把這歡快表達出來;而一個人在那裡把蠟燭芯剪了又剪,還唱著“剪剪蠟燭,薄言剪之”,除了精神病,也沒有別的解釋了。這完全是文人製造出來的滑稽,並非《周南·芣苢》不值得讚嘆或絕對不可以效仿。
魯迅曾幽默地論及詩歌起源於勞動道: “我們的祖先的原始人,原是連話也不會說的,為了共同勞作,必需發表意見,才漸漸的練出複雜的聲音來,假如那時大家抬木頭,都覺得吃力了,卻想不到發表,其中有一個叫道 ‘杭育杭育’ ,那么,這就是創作; 大家也要佩服,套用的,這就等於出版;倘若用什麼記號留存下來,這就是文學”。《周南·芣苢》一詩比“杭育杭育派” 自然是高明多了——它雖然是兩句成一節拍,不斷反覆,但畢竟有形象的描繪與動詞的屢換,——然而在情不自禁地通過反覆的有節奏的歌聲,去協調那反覆的有節奏的動作,去模仿自身與自然的關係這一點上,它和 “杭育杭育派”還是一脈相通的。“口唱山歌手不閒”。在此詩中,勞動者靈巧的手的動作,也就成了即興歌唱取材的對象。每次變換的就在一個動詞,一共變換了六個字:采、有、掇、捋、袺、襭。這六字可以細分為三組,即: 采、有,這是對採集最一般性的描述,雖然概括,還不具體;掇、捋,這是對手取芣苢的動作的具體描寫,或一顆一顆地拾,或一把一把的抹,寫來很真切很生動,是沒有勞動經驗者難以捕到的動詞;袺、襭,這兩個“衣”部的字,是對用裙襟盛取芣苢的動作的具體描寫,或是手提衣襟而往裡揣,或是掖起衣襟來兜著。從采寫到盛,是完全暗合勞動實際操作程式的,它取自生活,是不必用意而自工的神來之筆。可見這支口頭創作的歌在筆錄為詩時分為三章,也是深具匠心的。
關於當時人們采芣苢的用處的問題,毛傳說此草“宜懷任(妊)”即可以療治不孕;又一種說法,是認為此草可以療治麻風一類的惡疾。這兩種說法在中醫學上都沒有根據。即便勉強地說,《詩經》時代的人是相信車前草是可以治療不孕或麻風的,這詩仍然有不可理解之處:不孕或者家裡人生了麻風,都是極苦惱的事情,不可能有一大群人為此而興高采烈地一邊采車前一邊唱著歌的道理。拿
方玉潤所推想的情景來看這樣的解釋,尤其覺得不對勁。故又有人參考清代學者
郝懿行在《
爾雅義疏》中所說“野人亦煮啖之”(此“野人”是指清代鄉野的窮人),認為中國古代民間也曾普遍以車前草為食物,並解釋稱:“生活雖是艱難的事情,卻總有許多快樂在這艱難之中。”但根據另外一些學者的觀點,如果將芣苢理解為薏苡,那么這種歡快場景就更好理解了。例如游修齡認為薏苡或川谷的外表都富有光澤,很引人注目和喜愛,特別是川谷的外殼含琺瑯質,可供婦女們采來製作裝飾品;薏仁米白如糯米,除作糧食外,也還入藥,薏仁米和糯米紅棗煮粥可治身體虛弱;此外,古人也的確將薏苡與生育聯繫起來,除《
王會解》的記載外,還有
王充《
論衡》收錄的“禹母吞薏苡而生禹”的故事作為佐證——儘管王充對這個故事的真實性加以質疑,但將之理解為神話亦未嘗不可。結合詩歌的歷史性和文學性,可以想像婦女們集體採集芣苢,興高采烈地邊唱邊采的場景:這才是《周南·芣苢》的民謠文化精髓之所在。
名家點評
宋代
鄭樵《
詩辨妄》:“《芣苢》之作,興采之也,如後人之采菱則為采菱之詩,采藕則為采藕之詩,以述一時所采之興爾,何它義哉!”
宋代朱熹《詩集傳》:“化行俗美,家室和平,婦人無事,相與采此芣苢,而賦其事以相樂也。采之未詳何用,或曰其子治難產。”
清代
姚際恆《
詩經通論》:“韻分三章,章四句; 然每二句只換一字,實六章,章二句也。”
清代袁枚《
隨園詩話》:“三百篇如‘采采芣苢,薄言采之’之類,均非後人所當效法。今人附會聖經,極力讚嘆。章艧戲仿云:‘點點蠟燭,薄言點之。剪剪蠟燭,薄言剪之。’聞者絕倒。”
清代方玉潤《
詩經原始》:“此詩之妙,正在其無所指實而愈佳也。夫佳詩不必盡皆徵實,自鳴天籟,一片好音,尤足令人低回無限。若實而按之,興會索然矣。讀者試平心靜氣涵泳此詩,恍聽田家婦女三三五五於平原繡野、風和日麗中,同歌互答,餘音裊裊,若遠若近,忽斷忽續,不知其情之何以移而神之何以曠,則此詩可不必細繹而自得其妙焉。……今世南方婦女登山採茶,結伴謳歌,猶有此遺風雲。”