勝天王般若波羅蜜經（梵Pravara-deva-ra^ja-paripr!ccha^）七卷。陳·月婆首那譯。略稱《勝天王般若經》。收在《大正藏》第八冊。內容記載佛應缽婆羅天王之問，對大眾說甚深般若及其修習之法。計分〈通達品〉、〈顯相品〉、〈法界品〉、〈念處品〉、〈法性品〉、〈平等品〉、〈現相品〉、〈無所得品〉、〈證勸品〉、〈述德品〉、〈現化品〉、〈陀羅尼品〉、〈勸誡品〉、〈二行品〉、〈讚嘆品〉、〈付囑品〉等十六品。
基本介紹
- 作品名稱：勝天王般若波羅蜜經
- 外文名稱：Wins King Sutra
- 作品別名：《勝天王般若經》
- 作品出處：《大正藏》第八冊
- 文學體裁：佛教經典
- 作者：陳·月婆首那譯
簡介,部分經文,
簡介
依聖語藏本所附加的經序，與《歷代三寶紀》卷九之記載，梁·太清二年（ 548），于闐國沙門求那跋陀齎本經之梵本入梁；陳·天嘉六年（565），中天竺優禪尼國王子月婆首那將其譯出。此經與唐·玄奘所譯《大般若經》卷五六六至卷五七三之第六會為同本。但玄奘譯本將第一〈通達品〉，分為〈緣起〉及〈通達〉二品，故總有十七品。英譯《大明三藏聖教目錄》將此經配與梵文Suvikrantavi-krami-paripr!ccha，但該梵文相當於《大般若經》第十六分，故配屬於此譯本是不恰當的。
◎附︰印順《如來藏之研究》第六章第二節（摘錄）
《勝天王般若經》（與玄奘《大般若經》第六分同本），在次第與內容方面，一部分與《無上依經》相合，如〈法性品〉，從品初到‘行般若波羅蜜，如實通達甚深法性’，與《無上依經》的〈如來界品〉相合。〈二行品〉與《無上依經》的〈菩提品〉十事的後六事──‘五者作事，六者相攝，七者行處，八者常住，九者不共，十者不可思惟’；及〈如來功德品〉的大部分相合。〈讚嘆品〉的偈頌，一部分與《無上依經》的〈讚嘆品〉相合；〈付囑品〉，‘受持此修多羅有十種法’，與《無上依經》的〈囑累品〉相合。《勝天王般若經》也與《寶雲經》的全部內容相合，可以斷定︰《勝天王般若經》是纂集《寶雲經》、《無上依經》等而成的；但不知為什麼沒有將《無上依經》義，全部纂集進去！
[參考資料] 《彥琮錄》卷一；《大唐內典錄》卷五；《開元釋教錄》卷七；《大藏經南條目錄補正索引》。
部分經文
第一卷 勝天王般若波羅蜜經
通達品第一
如是我聞：一時，婆伽婆在王舍大城耆闍崛山，與大比丘眾四萬二千人俱，皆是阿羅漢，諸漏永盡所作已辦，舍諸重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，善得自在猶如大龍，唯阿難在學地須陀洹果，其名曰：淨命阿若憍陳如、摩訶迦葉、憍梵波提、薄拘羅、離波多、畢陵伽婆蹉、大智舍利弗、摩訶目揵連、須菩提、富樓那彌多羅尼子、阿尼樓陀、摩訶迦栴延、優波離、羅睺羅，如是等四萬二千人俱。
菩薩摩訶薩七萬二千人俱，悉已通達甚深法性，調順易化善行平等，一切眾生真善知識，得無礙陀羅尼，能轉不退法輪，已曾供養無量諸佛，從他佛土為法來集，一生補處護持法藏不斷三寶種，法王真子紹佛轉法輪，通達如來甚深境界，雖現世間世法不染，其名曰：寶相菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、寶冠菩薩、寶髻菩薩、寶積菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、金剛藏菩薩、金藏菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、淨藏菩薩、如來藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、定藏菩薩、蓮華藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、觀月菩薩、普音菩薩、普眼菩薩、蓮華眼菩薩、廣眼菩薩、普行菩薩、普戒菩薩、智意菩薩、蓮花意菩薩、勝意菩薩、上意菩薩、金剛意菩薩、獅子遊戲菩薩、獅子吼菩薩、大音王菩薩、妙音菩薩、無染菩薩、月光菩薩、日光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、文殊師利菩薩，十六賢士跋陀婆羅菩薩為上首，賢劫菩薩彌勒菩薩為上首，四天王天四王為上首，三十三天帝釋為上首，夜摩諸天須夜摩王為上首，兜率陀天[月*冊]兜率陀王為上首，化樂天善化王為上首，他化自在天自在王為上首，諸梵天大梵王為上首，首陀婆娑天摩醯首羅為上首。
復有諸阿修羅王——娑利阿修羅王、羅睺阿修羅王，如是等無量百千諸大阿修羅王。
復有諸龍王——阿耨大池龍王、摩那斯龍王、娑伽羅龍王、婆修吉龍王、德叉迦龍王，各將眷屬無量百千。
東方去此過十恆河沙佛世界，有佛國土名曰莊嚴，佛號普光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在世為諸菩薩摩訶薩說一乘正法。彼佛國土尚無聲聞、辟支佛名，況復修其法者？諸菩薩眾皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提！其土眾生不因飲食，但資禪定。日月星光皆悉不現，唯佛光明照曜其國。無諸山陵，地平如掌。
時，普光如來告離障菩薩摩訶薩言：“善男子，西方去此過十恆河沙世界，有佛國土名曰娑婆，佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今欲為諸菩薩說摩訶般若波羅蜜，以是因緣放此光明。”
時，離障菩薩白彼佛言：“我今欲往娑婆世界，禮敬供養釋迦如來，聽受正法。”
彼佛告言：“善男子，今正是時。”
爾時，離障菩薩蒙佛聽許，即與無量菩薩眷屬來娑婆世界，至耆闍崛山頂，禮佛足，右繞三匝，退坐一面。
南方去此過十恆河沙世界，有佛國土名清淨華，佛名日光，十號具足，菩薩名日藏。
西方去此過十恆河沙世界，國名寶華，佛名功德光明，十號具足，菩薩名功德藏。
東南方去此過十恆河沙世界，國名火焰，佛號甘露王，菩薩名不退轉。
西南方去此過十恆河沙世界，國名功德清淨，佛號智炬，菩薩名大慧。
西北方去此過十恆河沙世界，國名悅意，佛號妙音王，菩薩名功德聚。
東北方去此過十恆河沙世界，國名慧莊嚴，佛名智上，菩薩名常喜。
上方去此過十恆河沙世界，國名不動，佛號金剛相，菩薩名寶幢。
下方去此過十恆河沙世界，國名月光明，佛號金剛寶莊嚴王，菩薩名寶信，皆亦如是。
爾時，眾中有一天王，名缽婆羅，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，頭面作禮而白佛言：“世尊，我今欲問，若蒙佛許乃敢陳疑。”
爾時，佛告勝天王言：“大王，如來、應供、正遍覺知，隨所疑問，當為解說。”
爾時，勝天王歡喜踴躍得未曾有，即白佛言：“世尊，云何菩薩摩訶薩修學一法通達一切法？”
佛告勝天王言：“大王，善哉！善哉！快問，諦聽！諦聽！善思念之，如王所問，當分別釋。”
“善哉！世尊，唯然願聞。”
“大王，云何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行檀波羅蜜？菩薩摩訶薩以清淨心，無所希望為他說法，不求名利但令滅苦，不見我說，不見聽者，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行法檀波羅蜜。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無畏檀波羅蜜，觀諸眾生猶如父母、兄弟、親戚，令一切眾鹹親附我。何以故？無始世來流轉六道皆為親戚。若有眾生在怖畏難，菩薩摩訶薩尚以身命而救拔之，況應加惱？不見我施無畏，不見受者，無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行資生檀波羅蜜，隨諸眾生資養之物種種布施令受十善，不見我施善及他受施，無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行不望報檀波羅蜜，凡行施時不望果報，菩薩法爾自應布施，不見我行，不見施報，無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行大悲檀波羅蜜，見諸眾生貧窮老疾無救濟者，起大悲心而發誓願：‘我得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生作歸依處。’以少善根回向菩提為眾生故，亦不分別我能救濟及受救者，無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行恭敬檀波羅蜜，隨他所須，菩薩摩訶薩身自取物，不令彼倦敬心授與，不見我能敬，不見彼受敬，無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尊重檀波羅蜜，於諸眾生悉起師僧及父母想，以尊重心合掌恭敬，若無財物惠以善言，不見我能尊重、他可重者，無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行供養檀波羅蜜，若見寺塔則應香華、燈油、掃灑供養，若見尊像毀壞、正法缺損則應治葺，若見眾僧四事供養，不見我能供養、彼可供者，無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無依止檀波羅蜜，不作是念，以此布施願得生天或求天王，願得生人若求人王，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不希取。無所得故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達檀那波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行屍羅波羅蜜，作是思惟：‘佛阿含教及毗尼中說波羅提木叉，菩薩摩訶薩應學不見戒相及我能持，不著戒，不著見，不著我。’菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，作是思惟：‘阿耨多羅三藐三菩提不止以持戒得，應當遍學菩薩戒行。’戒性清涼，寂靜不生自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，作是思惟：‘云何持戒能斷煩惱？煩惱三種——貪、恚、愚痴，又各三品謂上中下，須知對治：貪慾重者修不淨觀，具足觀身三十六物；瞋恚多者修慈悲觀；多愚痴者修因緣觀。’不見能觀及所觀法，無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，復作是念：‘云何菩薩摩訶薩離不正思惟？菩薩摩訶薩不生是心：我行寂靜，行離，行空，諸餘沙門、婆羅門在喧撓中不樂空行。’見不二別，知自性離，即滅邪念。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，雖知諸法離而深畏罪業，如佛所說，應持淨戒修習功德乃至般若波羅蜜，少不善法不與共居，世尊所說譬如毒藥多少皆害。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，常生怖畏信行相應。菩薩摩訶薩於空曠處獨行無侶，或有沙門、婆羅門等，齎持金銀、琉璃、真珠、瑪瑙、琥珀、珊瑚、硨磲、白玉以寄菩薩，不起貪著無有取心，作是思惟：‘世尊所說：寧自割身取肉而食，於他之財不與弗取。’菩薩摩訶薩學般若波羅蜜持戒堅固，若魔及魔眷屬以妙色形逼試菩薩，心不動搖作是思惟：‘世尊所說：一切諸法如夢幻化。’無二無別自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，雖勤持戒，不求生人若作人王，不求生天若作天王。身離三失，無口四過，意免三愆，如此持戒不見我能持，不見戒相，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達屍羅波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩於其內心常能生忍，憂悲苦惱皆悉不隨；亦學外忍，若他打罵終不生瞋；亦學法忍，如世尊說：‘甚深實性無人無法，不生寂靜即是涅槃’，聞如此說心不驚怖，作是思惟：‘不學是法，雲何能得阿耨多羅三藐三菩提？’深觀三毒如是貪瞋，於何處起？何因緣生？何因緣滅？作是觀察，不見有生及可生法，不見能滅及所滅法，如是忍心相續不斷，於六時中無有間隙不擇境界——父母國王我則須忍，余可以威即便加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、慚恥、怖畏，菩薩摩訶薩法應行忍，若人加害、撾打、罵辱，心不傾動。菩薩摩訶薩若作國王王等，有貧賤人罵詈恥辱，不示威刑云：‘我是王，法應治剪’，即作是念：‘我於往昔諸世尊前發大誓願，一切眾生我皆濟拔令得阿耨多羅三藐三菩提。今若起瞋，則違本誓。’譬如良醫發如是誓：‘世間盲翳，我悉治癒’，若自失明，豈療他疾？如是菩薩為除眾生無明黑闇，自起瞋恚，安能救彼？不見我能忍，不見可忍，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達羼提波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行毗梨耶波羅蜜，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未學令學。菩薩如是行精進時，有諸惡魔為作留難，謂菩薩言：‘善男子，莫修此法，空受勤苦。何以故？我往昔時曾修此法，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未學令學，空受勤苦都無實利。我從昔來多見菩薩，修學此行並皆退轉，汝可回心以取聲聞、辟支佛乘而自滅度。’菩薩摩訶薩即便覺知告言：‘惡魔，汝復道去，我心如金剛非汝能壞，汝若作障礙自得長夜苦。’魔即不現。若余菩薩修五波羅蜜未得般若波羅蜜者，菩薩摩訶薩如是精進，設百千劫亦能超過，況復聲聞、辟支佛乘！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就佛法眾惡悉離，雖行精進不疾不遲，而發大願：‘使我得身與世尊等，眉間白毫，頂上肉髻，佛轉法輪，我亦如是。’譬如真金，眾寶瑩飾則為嚴淨；菩薩精進亦復如是，遠離垢穢所謂懶惰、懈怠、疲極、不自覺知、不正思惟，離此垢穢即獲清淨智慧功德而共莊嚴，身不疲勞，心無厭怠，障道惡法一切不善皆悉滅除，其有助道向涅槃法悉令增長，少惡不起，何況其多！假使十方恆沙世界滿中大火如阿鼻獄，此世界外有一眾生可度脫者，菩薩摩訶薩能從中過，況多眾生！可作是念：‘無上菩提不易可得，菩薩修行如救頭燃，百千萬劫如此重擔難可荷負。’作是思惟：‘過現諸佛皆修此行成阿耨多羅三藐三菩提，我亦如是正應修習，寧百千劫處地獄中使眾生度，終不棄捨速取涅槃。’如是精進，心不自高於他不下，不見我能行及所行法，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達毗梨耶波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行禪波羅蜜，深種善根於大乘中，世世生生多習妙行近善知識，不生貧賤常在婆羅門、剎利大姓，正信三寶增長善法，因宿善根作如是念：‘眾生長夜流轉六道，苦輪不息皆由貪愛。’菩薩摩訶薩起厭離心，知從虛妄分別而有，修多羅中方便種種，說欲過患如槊、如矛、如刀、如蛇、如泡，臭穢不淨無常，云何智人貪著此法？即剃鬚發出家修道，未見令見，未得令得，未證令證。聞說受持若世諦、第一義諦，如實修行，如法觀察，所謂正見、正分別、正精進、正語、正業、正命、正念、正定。
“遠離喧雜不求名聞，供養恭敬，身心精進，常無休息。思惟此心多行何境？若善、若惡、無記境界。若行善境，則勤精進增長善根。三十七品以治諸惡不善之法。惡不善者——貪、恚、愚痴。貪慾三品謂上中下：其上品者，若聞欲名遍身戰動，心踴歡悅，不觀欲過，厭離不生，無慚無愧——何謂無慚？經游獨行恆思欲境，心心相續，唯見妙好，不知過患，若其父母及余尊長呵彼所欲，於所尊前不覺起諍，是名無慚——此人命終當生惡趣；中品欲者，若離境界，不恒生心；下品欲者，但共言笑，欲情即歇。瞋亦三品：上品瞋者，憤恚若發心惛目亂，或造五逆若謗正法，及大重罪五逆之惡，於百分中不及其一；中品瞋者，以瞋恚故而造諸惡，即生悔心；下品瞋者，心無嫌恨但口呵毀，隨生悔過。痴亦如是。
“雖作是觀，知一切法如幻、夢、響、乾闥婆城，虛妄不實顛倒故見，滅外境界，內心寂靜，不見我能行及所行法，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達禪波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜，正智觀色、受、想、行、識，不見色生，不見色集，不見色滅，受、想、行、識亦復如是。何以故？自性皆空，無有真實，但虛名字而行般若波羅蜜化諸眾生，終不為說無業果報；一切諸法如夢如幻，無我、無人、無眾生、無壽者、無養育，而說有業果報。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜，惡魔不能得便。何以故？近善知識，成助菩提，離世間法，於諸如來甚深正法歡喜讚嘆。若天、若魔、沙門、婆羅門，除佛正智，無及菩薩。不見我能行及所行法，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達般若波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行優波憍舍羅波羅蜜，菩薩摩訶薩善巧回向阿耨多羅三藐三菩提。若見華果，日夜六時供養諸佛及菩薩眾，以此善根回向菩提，華樹、果樹亦復如是；若聞如來修多羅中說甚深義，信樂受持為眾生說，以此善根回向菩提；若見如來塔廟形像，香華供養，令諸眾生離破戒香，獲得如來清淨戒香；掃灑塗地，令諸眾生威儀齊整華蓋覆罩，令諸眾生皆離惱熱；入僧伽藍，願諸眾生悉入涅槃；若出伽藍，願諸眾生出魔境界；開伽藍門，作如是願，以出世智為諸眾生啟未開門；若見關閉，願為眾生關閉惡趣及以三有；坐時念言，願諸眾生坐菩提座；若右脅臥，願諸眾生皆得涅槃；起時念言，願諸眾生起離諸惑；若洗腳足，願諸眾生遠離塵垢；禮佛旋塔，願諸眾生成天人師；若有外道邪見難化，即自念言：‘我為彼師必不肯信，且作同學或為弟子。’雖處彼眾戒行多聞勝諸外道，因爾降伏尊重為師言必信受，毀其邪法為說涅槃，令入正教精修梵行，禪定三昧得諸神通；見多欲者，化為女人第一端正，令彼愛著，倏忽之頃示現無常，色變膖脹爛壞臭處，使其增惡起厭離心，即複本形為菩薩像而為說法，令發阿耨多羅三藐三菩提心成無上果；見大乘人離善知識學二乘道，不得其果唐失大乘，觀彼根性即為說法入無上道，未發心者化令發心，已發心者教使堅固；見持戒人犯少輕罪，不解懺悔，懈退憂愁，不復修道，即為說法，對治懺除，令道勝進。菩薩摩訶薩少欲知足唯求法利，為眾生說供養如來，成就六波羅蜜說法供養，是為檀波羅蜜行不違言，是屍波羅蜜若天、若魔不能壞亂，是羼提波羅蜜心心相續不覺疲倦，是毗梨耶波羅蜜專心一念不緣異境，是禪波羅蜜說法供養不見我、我所，是般若波羅蜜不見我能行及所行法，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達方便波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尼坻波羅蜜。菩薩發願：‘不為有樂出離三界求二乘道。’作大願言：‘一切眾生、眾生所攝皆入涅槃，然後我身乃成正覺。未發心者即令發心，已發心者令其修行，已修行者令得菩提，得菩提者請轉法輪，乃至分身舍利起塔供養。’復作願言：‘若有世界諸佛成道悉無天魔，願自智慧發無上心不由外緣。’又願：‘我身常在世間，一切眾生悉令成就。’願：‘新發意諸菩薩等，若聞如來說甚深法心不驚怖，無邊佛道，無邊佛境，無邊大悲，願諸眾生皆悉通達。’又願‘我身常生穢國不生淨土。’何以故？譬如病人，乃須醫藥，無疾不須。不見我能行及所行法，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達願波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行婆羅波羅蜜。菩薩摩訶薩能伏天魔，摧諸外道，具足功德智慧力故。一切佛法無不修行，無不證見，能舉閻浮提乃至四天下、三千大千世界乃至無量百千世界，能於空中取種種寶施諸眾生，十方無量無邊世界諸佛說法無不聞持。不見我能行及所行法，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達力波羅蜜。
“大王，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行闍那波羅蜜。菩薩摩訶薩觀五陰，生不見實生，滅非實滅，作是思惟：‘此五陰空，無我、無人、無眾生、無壽者、無養育。凡夫眾生虛妄著我，五陰非我，陰中無我，我非五陰，我中無陰。凡夫愚惑不如實知，流轉生死如旋火輪。一切諸法自性本空，無生無滅，緣合謂生，緣散為滅，自性非無是故不生，自性非有是故無滅。’菩薩摩訶薩一切境界無有一法不通達者，修行如是智波羅蜜，二乘、外道不能掩蔽，以智觀察從初發心至入涅槃皆悉明了，能以一法知一切境，一切境界即是一法。不見我能修及所修法，無二無別自性離故，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智波羅蜜。”
顯相品第二
爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，頭面作禮而白佛言：“世尊，是般若波羅蜜甚深！何者是般若波羅蜜相？”
佛告勝天王言：“如地、水、火、風相，般若波羅蜜相亦復如是。”
“世尊，云何地相？”
佛言：“普遍廣大，難可度量，是為地相，般若波羅蜜相亦復如是。何以故？如果普遍廣大難思量故。
“大王，一切藥草皆依地生，一切善法皆依般若波羅蜜生。又如土地，增之不喜，減之不瞋，離我、我所，無二相故；般若波羅蜜亦復如是，讚嘆不增，毀皆不減，離我、我所，無二相故。世間行來，舉足下足悉依於地；若求善道，趣向涅槃，應當依是般若波羅蜜。又如大地，出種種寶；般若波羅蜜亦復如是，生出世間種種功德。又如大地，蟲、蟻、蚊、虻種種諸苦不能傾動；般若波羅蜜亦復如是，離我、我所，不可傾動。又如大地，若聞獅子、龍、象之聲終無驚怖；般若波羅蜜亦復如是，天魔外道不能恐懼。何以故？不見有人，不見有法，自性空故。
“又如水大，從高赴下，一切善法皆向般若波羅蜜。又如水大，能潤草木得生華果；般若波羅蜜亦復如是，潤諸三昧，生助道法，成一切智樹，得佛法果利益眾生。又如水大，漬草木根，能使傾拔隨流而去；般若波羅蜜亦復如是，一切諸見煩惱習氣，根本悉滅，永不復生。又如水大，性本清淨，無垢不濁；般若波羅蜜亦復如是，體無煩惱故名清淨，離諸惑故名為無垢，一相非異故名不濁。如人夏熱，遇水清涼；熱惱眾生聞般若波羅蜜，亦即清涼。如人患渴，得水乃止；求出世法得般若波羅蜜。又如水泉甚深難入，般若波羅蜜亦復如是，諸佛境界甚深難入。又如坑坎之處水悉平等，般若波羅蜜亦復如是，一切聲聞、辟支佛及諸凡夫皆悉平等。又如水能洗地悉得清淨，菩薩摩訶薩通達般若波羅蜜，離諸煩惱即得清淨。何以故？自性清淨離諸惑故。
“又如火大能燒一切樹木藥草，不作是念‘我能燒物’；般若波羅蜜亦復如是，能滅一切煩惱習氣，亦不作念‘我能除滅’。又譬如火悉能成熟一切諸物，般若波羅蜜亦能成就一切佛法。又譬如火悉能幹竭一切濕物，般若波羅蜜亦復如是，竭諸漏流永不復起。假使火聚在雪山頂，而無是念‘我能照遠’；般若波羅蜜亦復如是，皆悉能照聲聞、緣覺及以菩薩，亦不作念‘我能照彼’。又如禽獸，夜見火光恐怖遠避；薄福凡夫及以二乘，若聞般若波羅蜜恐懼舍離，般若波羅蜜聞名尚難，況復修學！如夜遠行，迷失道路，若見火光即生歡喜，知有聚落疾往投趣，至則安隱永無怖畏；生死曠野有福德人，若聞般若波羅蜜，生大歡喜歸趣受持，永離煩惱心得安樂。如世間火貴賤共同，般若波羅蜜亦復如是，凡聖等有。又如婆羅門、剎利鹹供養火，諸佛菩薩鹹皆供養般若波羅蜜。又如小火能燒三千大千世界，般若波羅蜜亦復如是，若聞一句，則能焚燒無量煩惱。
“大王，般若波羅蜜，離垢無著寂靜無邊，無邊智慧等達法性，猶如虛空性無所住，離相境界過諸覺觀，心心數法無有分別，無生無滅自性離故。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，世間希有，利益眾生猶如日月一切受用。
“又譬如月般若波羅蜜亦復如是，能除一切煩惱熱毒。又譬如月，世間樂見；般若波羅蜜亦復如是，一切聖人之所樂見。又如初月，日日增長；菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜，從初發心乃至菩提漸次增長。如黑分月，日日漸盡；菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，煩惱結使次第滅盡。如世間月，婆羅門、剎利鹹所讚嘆；若善男子、善女人親近般若波羅蜜，一切世間天、人、阿修羅皆所讚嘆。如月遊行遍四天下，般若波羅蜜亦復如是，若色若心無處不遍。如世間月，常自莊嚴；般若波羅蜜亦復如是，性自莊嚴。何以故？不生不滅，性本清淨，遍一切法自性離故。
“如世間日，破一切暗，而不作念‘我能破暗’；般若波羅蜜亦復如是，能破無始一切煩惱，亦不作念‘我破煩惱’。又譬如日，蓮華，而不作念‘我開蓮花’；般若波羅蜜亦復如是，能開菩薩亦無是念。又譬如日，遍照十方，不作是念‘我能遍照’；般若波羅蜜亦復如是，能照無邊而無照相。又如見東方赤，則知日出不久；若聞般若波羅蜜，當知去佛不遠。如閻浮提人，若見日出生大歡喜；若世間中有般若波羅蜜名字，一切聖人皆大歡喜。又如日出，月及星宿光悉不現；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，二乘、外道德亦不現。又如日出，方見坑坎高下之處；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，世間乃知邪正之道。何以故？般若波羅蜜自相平等，不生不滅，性是離故。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，多修空行，無所住著修道離障，遠惡知識親近諸佛，心心相續，通達平等隨順法界，十方國土，於其本處都不動搖，見諸佛法猶如現前。
“雖處世間世法不染，猶如蓮花生在淤泥；菩薩摩訶薩雖處生死，以般若波羅蜜方便力故而不染著。何以故？般若波羅蜜不生不滅，自相平等，不見不著，性是離故。又如蓮華不停水滴，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一不善法不得暫住。又如蓮華所在悉香，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若在城邑、聚落、人間、天上悉具戒香。又如蓮華體性清淨，婆羅門、剎利、長者、居士之所愛重；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、等，菩薩諸佛鹹所愛敬。又如蓮華始欲敷啟能悅眾心，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，面門歡笑曾無顰蹙能悅眾生。又如世人夢見蓮花亦是吉相，一切人天乃至夢中，聞見菩薩行般若波羅蜜亦是吉祥，況當真見！又如蓮華初始生時，之所愛護；菩薩摩訶薩始學般若波羅蜜，諸佛、菩薩、釋、梵、諸天之所衛護。
“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，興如是心，如理通達諸波羅蜜，滿足佛法，教化眾生，坐菩提樹，成就阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪，世間沙門、天魔，釋、梵所不能轉。化度十方無邊世界一切眾生，平等濟拔於，皆悉安置般若波羅蜜中，無歸、無依、無救護者為作救護，欲見佛者即為示之作獅子吼，嘆佛功德令眾渴仰。其心清淨而不轉移，意無諂曲遠離邪念，所謂不念聲聞、辟支佛法，盡諸垢穢無復煩惱，身無偽行離邪威儀，口無巧言如實而說，受恩常感輕恩重報，心不懷憾口恆軟語。如是修習清淨之心，不見能污，不見可染，無二無別自性離故。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能信如來三種清淨，作是思惟：‘修多羅說如來法身、寂靜身、無等等身、無量身、不共身，金鋼身。’於此決定，心無疑惑，是名能信如來身淨。
“複次思惟：修多羅說如來口淨，如為凡夫授作佛記，亦為菩薩授記成佛。’信如是言，不相違背。何以故？如來永離一切過失，無諸垢穢，無有煩惱，寂靜清淨，若天、若魔、沙門、若梵，能得如來失者無有是處，是名能信如來口淨。
“複次，修多羅說如來意淨，諸佛世尊心所思事，若聲聞、辟支佛、菩薩、一切天人無能知者。何以故？如來之心甚深難入，非諸覺觀，離思量境，如是信知，心不疑惑，是名能信如來意淨。
“複次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：‘如佛所說，菩薩摩訶薩為諸眾生不怖不疲，荷負重擔。其心堅固，曾無退轉，次第修習諸波羅蜜，成就佛法無有障礙無邊無等不共之法，所言決定，其性勇猛，成就如來廣大之事。’菩薩摩訶薩於是事中，不疑不惑，深心信受。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：‘菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能得無礙清淨天眼、天耳、宿命智、漏盡智，於一念中通達三世平等智，如實觀察一切世間：如是眾生具身惡行、口惡行、意惡行，毀謗聖人，身壞命終當墮惡道；如是眾生具身善行、口善行、意善行，不謗聖人，正見正業，身壞命終當生善道。’如實觀察眾生界已，作如是念：‘我昔發願行菩薩道，自覺覺他，此願應滿。’菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於如是事不疑不惑，如實信受。
“大王，菩薩成佛所名為覺處，自覺名正覺，成就眾生名正遍覺。
“大王，如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，信知如來出興於世。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，聞說一乘即便信受。何以故？諸佛所說真實不虛
，種種余乘皆佛乘出。如閻浮提種種城邑、聚落別名，並屬此洲，如是諸乘種種名說，皆屬佛乘。復作是念：‘如來世尊善巧方便，種種說法皆實不虛。何以故？世尊說法隨眾根性，是故分別說有三乘，其實一道。’菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：‘如來說法深遠音聲，真實不虛。何以故？釋梵天等以少功德，尚復能有深遠音聲，何況如來無量億劫積習功德！’菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作如是念：‘如來說法不違眾根，若上中下皆使成就，眾生各謂獨為我說，諸佛本來無說無示。’菩薩摩訶薩於如此事不疑信解。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得心微細，作是思惟：‘世間熾然大火之聚，所謂貪慾火、愚痴暗，云何當令一切眾生皆得出離？若能通達諸法平等，名為出離。’如實知法猶如幻相，善觀
因緣而不分別。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：‘諸法無本而有業報，諸佛菩薩凡所發言我知其意，既知意已即思量義，思量義已即見真實，見真實已濟度眾生。’
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善巧方便為眾說法，所謂一切諸法，皆悉無我、無眾生、無養育、無人、無作者、無覺者、無生者、無見者，空無所有非自在性，虛妄分別因和合生。
“大王，若說諸法皆悉無我乃至無見者，為稱理說空無所有，乃至生緣亦復如是。
“大王，夫其說法隨順法相，是名稱理；不違法相與法相應，得入平等顯現義理，名巧說法。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得無礙辯才，所謂無著辯才、無盡辯才、相續辯才、不斷辯才、不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才、天人所重辯才、無邊辯才。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得清淨辯才，所謂不嘶喝辯才、不迷亂辯才、不怖畏辯才、不高慢辯才、義具足辯才、味具足辯才、不拙澀辯才、應時節辯才。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，離大眾威德畏故不嘶喝，堅住不怯智故不迷亂，菩薩處眾如獅子王故無怖畏，離諸煩惱故不高慢，不說無義通達法相故義具足，善解書論文字世智故味具足，無量劫來習巧便語故不拙澀。如是說法隨順四時，春如春說秋冬亦爾，應前說者不中後說，應後說者不前中說，應中說者不前後說，善知時故。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所得辯才令眾歡喜，所謂愛語、面門常笑、不曾嚬蹙、發辭有義、能稱如實、所說決定、不欺侮人、種種樂說，以柔軟言令眾歡喜，顏色寬和使他親附，隨義而說聞者悟解，稱法相說為利益故，平等為說心無偏黨，作決定說無虛妄言，種種樂說隨眾根性令得歡喜。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜成大威德。何以故？非器不聞故。”
爾時，勝天王即白佛言：“世尊，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，其心平等，云何不為非器者說？”
佛告勝天王言：“大王，般若波羅蜜性自平等，不見器，不見非器，不見能說及以所說，眾生虛妄見說不說。何以故？般若波羅蜜不生不滅，無相分別，猶如虛空一切遍滿，眾生亦爾不生不滅，聲聞、辟支佛、菩薩及佛亦復如是。無名字法假立名字，雲是眾生，雲是般若，雲有能說，雲有所說，雲有聽者。第一義中同是一相，所謂無相。菩薩摩訶薩行是甚深般若波羅蜜，威德重故非器不聞。
“大王，般若波羅蜜不為非器眾生說，不為外道說，不為不尊重者說，不為不正信者說，不為求法貿易者說，不為貪利養者說，不為嫉妒者說，不為盲聾啞者說。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心無慳吝，不秘深法，非於眾生無大慈悲，不捨眾生。眾生宿世善根，得見如來及聞正法，諸佛如來本無說心為此為彼，但障重者雖復在近而不見聞。”
爾時，勝天王白佛言：“世尊，何等眾生堪聞諸佛菩薩說法？”
佛告勝天王言：“大王，具正信者，諸佛菩薩即為說法，根性純熟堪為法器，於過去佛曾種善根，心無諂曲威儀齊整，不求名利親近善友，利根性人說文知義，為法精進不違佛旨。大王，諸佛菩薩為如是等眾生說法。
“大王，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能作法師善巧說法，云何巧說？說法為利益佛法而說佛法竟不可見，雖說波羅蜜而波羅蜜竟不可得，雖說菩提而說菩提竟不可得，雖斷煩惱而說煩惱竟不可得，雖為涅槃而說涅槃竟不可得，雖為須陀洹、向須陀洹果乃至阿羅漢、向阿羅漢果而四果向竟不可得，雖為辟支佛果而辟支佛果竟不可得，斷除我見而說我見竟不可得，說有業報而說業報竟不可得。何以故？名字所得非是實法，法非名字非言境界，法非可議非心所量。名字非法，法非名字，但以世諦虛妄假名有說，無名字法說為名字。名字是空，空無所有；無所有者，非第一義；非第一義，即是虛妄凡夫之法。
“大王，是名菩薩摩訶薩善巧說法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力得無礙辯才，隨眾生根性說是甚深般若波羅蜜。”
