基本介紹
- 中文名：如是我聞
- 經：如是我聞一時
- 論：諸佛經何以故初稱如是語
- 類別：佛教用語
如是我聞解釋,如是我聞緣起,如是我聞原則,相關譯文解釋,“如是我聞”真實義 （上印下廣法師）,“如是我聞”分釋義,第一、略說“如是我聞”的緣起及作用,第二．詮釋“如是我聞”真實法理法義。,第三、“如是我聞”的不可思議的妙用,第四、對照法詮釋“如是我聞”,第五、“如是我聞”重要的地位,第六、明白了萬法唯我一心所現 當下成佛,
如是我聞解釋
如是我聞緣起
助緣同修一心不亂，同生西方極樂世界。
如是我聞原則
依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。
相關譯文解釋
大智度論卷第一 緣起論 釋初品中 如是我聞一時
摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時釋論第二
【經】如是我聞一時。
【論】問曰。諸佛經何以故初稱如是語。答曰。佛法大海信為能入。智為能度。如是義者即是信。若人心中有信清淨。是人能入佛法。若無信是人不能入佛法。不信者言是事不如是。是不信相。信者言是事如是。譬如牛皮未柔不可屈折。無信人亦如是。譬如牛皮已柔隨用可作。有信人亦如是。複次經中說信如手。如人有手入寶山中自在取寶。有信亦如是。入佛法無漏根力覺道禪定寶山中。自在所取。無信如無手。無手人入寶山中。則不能有所取。無信亦如是。入佛法寶山。都無所得。佛言。若人有信。是人能入我大法海中。能得沙門果不空。剃頭染袈裟。若無信是人不能入我法海中。如枯樹不生華實。不得沙門果。雖剃頭染衣讀種種經能難能答。於佛法中空無所得。以是故。如是義在佛法初。善信相故。複次佛法深遠更有佛乃能知。人有信者雖未作佛。以信力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪以偈請佛。
閻浮提先出多諸不淨法
願開甘露門當說清淨道
佛以偈答。
我法甚難得能斷諸結使
三有愛著心是人不能解
梵天王白佛。大德。世界中智有上中下。善濡直心者。易可得度。是人若不聞法者。退墮諸惡難中。譬如水中蓮華。有生有熟。有水中未出者若不得日光則不能開。佛亦如是。佛以大慈悲憐愍眾生故為說法。佛念過去未來現在三世諸佛法。皆度眾生為說法。我亦應爾。如是思惟竟。受梵天王等諸天請說法。爾時世尊以偈答曰。
我今開甘露味門若有信者得歡喜
於諸人中說妙法非惱他故而為說
佛此偈中不說布施人得歡喜。亦不說多聞持戒忍辱精進禪定智慧人得歡喜。獨說信人。佛意如是。我第一甚深法微妙無量無數不可思議不動不猗不著無所得法。非一切智人則不能解。是故佛法中信力為初。信力能入。非布施持戒禪定智慧等能初入佛法。如說偈言。
世間人心動愛好福果報
而不好福因求有不求滅
先聞邪見法心著而深入
我此甚深法無信云何解
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複次，“我法真實，余法妄語”、“我法第一，余法不實”，是為斗諍本。今如是義，示人無諍法，聞他所說，說人無咎。以是故，諸佛經初稱如是。
略說如是義竟。
我者，今當說。
問曰：若佛法中言一切法空，一切無有吾我，云何佛經初言“如是我聞”？
答曰：佛弟子等雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾故。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨世俗故不應難。如天問經中偈說：
“阿羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言吾我不？”
佛答曰：
“阿羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言有吾我。”
世界法中說我，非第一義。以是故，諸法空無我而說我，無咎。
複次，世界語言有三根本：一者、邪，二者、慢，三者、名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；諸漏盡人用一種語：名字。內心雖不違實法，而隨世界人共傳是語故，除世邪見，順俗無諍。
複次，若人著無我相言是實，余妄語，是人應難：“汝一切法實相無我，云何言如是我聞？”今諸佛弟子，於一切法空無所有，是中心不著，亦不著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如中論中偈說：
“若有所不空，應當有所空，不空尚不得，何況得於空？
凡人見不空，亦復見於空，不見見無見，是實名涅盤。
不二安隱門，能破諸邪見；諸佛所行處，是名無我法。”
略說我義竟。
聞者，今當說。
問曰：聞者云何聞？用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？若耳根聞，耳根無覺知故不應聞。若耳識聞，耳識一念不能分別，亦不應聞。若意識聞，意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。
答曰：非耳根能聞聲，亦非耳識，亦非意識。是聞聲事，從多因緣和合故得聞聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲在可聞處，意欲聞，情、塵、意和合故耳識生，隨耳識即生意識，能分別種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難。雖聞聲，佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如偈說：
“有業亦有果，無作業果者，此第一甚深，是法佛所說。
雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛說。”
略說聞法竟。
一者，今當說。
問曰：佛法中數、時等法實無，陰、入、界所不攝故，何以言“一時”？
答曰：隨世俗故有一時，無有咎。如畫泥木等作天像，念天故禮拜無咎。說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時無咎。
問曰：不應無一時。佛自說言：“一人出世，多人得樂。是者何人？佛世尊也。”亦如偈說：
“我行無師保，志一無等侶，積一行得佛，自然通聖道。”
如是等佛處處說一，應當有一。
複次，一法和合故，物名為一。若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。
答曰：若一與物一，若一與物異，二俱有過。
問曰：若一有何過？
答曰：若“一”、“瓶”是一義，如“因提梨”、“釋迦”亦是一義。若爾者，在在有“一”，處處應皆是“瓶”；譬如在在有“因提梨”，亦應處處有“釋迦”。今衣等諸物皆應是“瓶”，“一”、“瓶”一故。如是處處“一”，皆是“瓶”。如“瓶”，衣等悉是一物，無有分別。
複次，“一”是數法，“瓶”亦應是數法。“瓶”體有五法，“一”亦應有五法。“瓶”有色有對，“一”亦應有色有對。若在在“一”，不名為“瓶”，今不應“瓶”、“一”一！若說“一”不攝“瓶”，若說“瓶”亦應不攝“一”。“瓶”、“一”不異故，又復欲說“一”，應說“瓶”；欲說“瓶”，應說“一”，如是則錯亂。
問曰：一中過如是，異中有何咎？
答曰：若“一”與“瓶”異，“瓶”則非“一”；若“瓶”與“一”異，“一”則非“瓶”。若“瓶”與“一”合，“瓶”名“一”者，今“一”與“瓶”合，何以不名“一”為“瓶”？是故不得言“瓶”異“一”。
問曰：雖“瓶”與“一”合故，“瓶”為“一”，然“一”不作“瓶”。
答曰：諸數初“一”，“一”與“瓶”異，以是故“瓶”不作“一”。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，“一”亦不可得。以是故，二門中求一法不可得。不可得故，云何陰、界、入攝？但佛弟子隨俗語名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中言一時、一人、一師、不墮邪見咎。
略說一竟。
“如是我聞”真實義 （上印下廣法師）
尊敬的各位法師、各位居士、各位大德、各位菩薩大家好！
今天我為大家做一個特別的專題開示：“如是我聞”這四個字它的真實法理法義。
大家知道三藏十二部經每一部經正文開頭的第一句話就是“如是我聞”，“如是我聞”是一切經典開宗明義第一句話。
不管是中國人或者是外國人，在寫文章的時候，一篇文章題目是不是最重要啊？整個的文章就是圍繞這個題目而展開，所以往往一篇文章的題目它就是這篇文章的靈魂、綱領、核心、濃縮和精華。整個文章的內容，就是圍繞這個綱領而展開，這叫綱舉目張。
三藏十二部經，每部經都有標題。標題呢，千差萬別。可是每一部經的第一句話卻是共同的一句話，也就是說這句話是三藏十二部經一切經典的共同的總標題。
所以這句話非同小可啊。我們真正把這句話搞明白，我告訴你，就等於貫通了三藏十二部經；不僅如此，你也貫通了佛法與一切的世間法，也貫通了整個森羅萬象、十法界一切萬法。所以“如是我聞”這句話對於我們修行人來說，舉足輕重，它是我們入佛門的關口。
我曾在幾年前著重從三個角度來論述我們淨土法門，修行的綱領和次第。
第一段內容就是提出念佛不能往生，不能成佛。
第二段內容就是提出念佛一定成佛，念佛一定往生。
第三段內容呢就是提出念佛當下成佛，當下往生。
我之所以提出這樣的說法，理由就是依據“如是我聞”。概括的講就是：“如”者阿也；“是”者彌陀也；“我”者佛也 ；“如是我”阿彌陀佛也。‘聞’者見道也。“如是我聞”萬法皆成；“如是我不聞”萬法皆不成。
所以這個法傳出以後，在同修中震動很大。所以我們今天是針對許多同修的要求，詳細具體的從五個方面解釋“如是我聞”。
“如是我聞”分釋義
第一、略說“如是我聞”的緣起及作用
當時在印度這個民族，有他的文化特徵，有他的個別性。各家各派自成一體。為了互相區別開，所以每個團體、每個學派在文章的第一句話，必須用相同的開頭語。比如說那些自然外道，以有為宗的，每一部經開頭第一句話必然用‘吁’；以空為宗的，他一定是用‘阿’。這是打比方。九十六個外道九十六個團體，他們的開頭語都各自不同，所以在這種情況之下，何況我們的佛法，它是詮釋宇宙人生的真理，當然絕對不可以混同於外道。所以在這種情況之下，佛恆順世間法用“如是我聞”作為我們佛教經典的開頭語。這是講他的源起。
那么這個開頭語形成了以後，在當時起到四個作用:
第一個作用是斷除眾疑。怎么個斷疑呢？阿難尊者無量劫以來，雖然沒有成正果，但是阿難的形象非常莊嚴、心地非常慈悲善良。據說佛有三十二大人相，阿難就有三十。所以當阿難將佛四十九年所講之法一句一句講出來，由法會大眾共同通過的時候，第一句講出“如是我聞”大家就明白了。這是阿難代佛傳法。否則的話，大家會以為，不是佛滅度了么？佛怎么又出世了？或者認為現在阿難成佛了，或者是不是又有佛到我們這裡來示現？這也是干擾清淨心。所以“如是我聞”一出口，大家都知道這是佛臨終遺囑。
第二個作用是息諍。參加收集整理經典的都是證四果的大阿羅漢。你說阿難是過目不過，這些阿羅漢哪一個不是過目不忘啊？哪一個不是入耳成誦啊？誰不想登台像阿難那樣做個領頭人，來收集整理佛的經典啊。但是大家請不要誤解，阿羅漢已經破除了我執，他絲毫沒有名利之爭，但是弘法利生人人有責。阿難把“如是我聞”一說，這些阿羅漢自然也就解除了競諍的心態。阿難身為佛的侍者、佛的法藏，依佛的教誨講“如是我聞”，然後再把佛在各個時空點所講之法敘述出來，這是理所當然。
第三個作用是區別於外道。讓大家一目了然，這是佛法經典。有些人讀各種經典時，他首先要看這是哪一派的經典。所以這個“如是我聞”起到這個作用。
第四個作用是利於修行。“如是我聞”通大通小。各種不同層次的修行人以不同的觀照，指導自己的修持。
第二．詮釋“如是我聞”真實法理法義。
講這句法的法理法義， 也就是講他的真實義。這個“如是我聞” 這四個字述盡了宇宙人生的真理，講透了我們的本來面目。它對整個十法界森羅萬象、一切的萬法他的來龍去脈、相互之間的關係，作了高度概括、總結和提煉。不是世間法可以來評價比擬的。講到底，他就是“明心見性”之說。
按照我們佛法里講“如是我聞”真正的實義，就是在講萬法的本來面目。萬法就是一個“我”，“我”就是萬法。就是我們一個念；就是講無分別法。可是沒有分別法，你這么籠統的講，誰會相信啊，眾生不能開智慧啊。所以在佛法里用藏、通、別、圓的分別法，把“如是我聞”分別開示。
所以這裡就分別性而言：“如”是我們的自性本心。它沒有任何的形相、大小、動靜，但它卻是真實的存在。
而“是”是講萬法萬相。有自己個別的形相、大小、多少、高矮、胖瘦、紅黃、黑白、有情還是無情等；總之我們能夠耳聞目睹、身受心想所涉及的一切的範圍都叫相都叫“是”。
“我”就是把“如”和“是”圓融圓滿圓通為一體。把一個真心本來面目說為“如”和“是”，說為性和相。而這個性和相呢，我們不要以為它是合在一起才是一、才是我，不是的。這個性當下就是相，相當下就是性。你講它是一嗎？它有性和相這兩種概念。你講它是二吧？它當下就是一。
“聞”就是明白了這個道理，就是見道了。
“如是我”這是一個本體，不管你‘聞’也好，不‘聞’也罷，都是一個“如是我”。那么‘聞’了以後，我們明白了這個道理，在因地的凡夫，他當下轉凡夫的業報身為佛菩薩的願身，成為分真即佛。再進一步的依此修行成究竟圓滿之佛。所以我們果真把這個道理搞明白，我們就叫“明心見性”，我們就叫了生脫死，就叫往生（妄心往生到真心裡）。下面我們打比方，來觀照這個道理。
什麼叫“如是我聞”？比如師父在這裡講：“一二三四五”或者講“《妙法蓮華經》”。講出來的話，空氣有震動，這是不是有形有相啊？這種有形有相，我們的耳朵可以感覺到。那么‘一二三四五’和《妙法蓮華經》它有文字之形，當我們講出的時候，眼睛是不是能看到啊？﹙銀幕上現出這些字﹚我們凡是識字的同修，都知道是什麼字形，是不是對應我們的眼根啊？那么這個“一二三四五”和《妙法蓮華經》還有它的字義，‘一二三四五’表數量，《妙法蓮華經》是表法，那么它的含義，我們腦袋思維一下就能知道，這是不是對應我們意根吶？
我們從殊勝意義上來講，任何一法都有它的法味，但是我們人道的眾生煩惱習氣比較重，很難體會出這個法的真實法理法義。所以我剛才講出的這句話，我們可以籠統的稱為相，稱為是“如是”的‘是’。
那么讓我門再想一想，在我嘴巴沒有講、耳朵沒有聽、腦袋沒有想之前，這“一二三四五、妙法蓮華經”這幾個字的字形、字義、字相、字味，它在不在啊？它一定在。是不是？雖然在，你能不能看到？聽到？聞到？嗅到？或者嘗到？不能。一旦看到、聽到或者想到，它已經變質了，它就變成了‘是’。雖然它沒有任何形相，沒有所能感覺到的任何東西，它在不在？它一定是在。如果不在的話，你怎么樣想都想不起來，就更不用說講出來了。講不出來就更不會聽到、看到了。所以這就是“如”，這還只是通教的‘如’，可以方便說為‘如’。
世間人他不相信這個事實，他認為眼見為實、耳聽為虛。你講這個無形無相真實存在的東西，你怎么講他都不會相信。所以六道凡夫，可憐就可憐在這裡，執相昧性、心往外攀緣色聲香味觸法六塵以及我們眼耳鼻舌身意六根，執著在六種身根里，並且做種種的妄想、分別。所以他不能出六道輪迴，不能了脫生死。
我們果真能見到通教、別教、圓教的“如”，在佛法里稱“明心見性”。通教別教要通過行持修證才能見到‘如’。圓教可以通過聽經聞法，明白《法華經》《楞嚴經》所講一心三藏之理，當下見道，明心見性。但是你必須在刻骨銘心的、深信不疑的前提下，並且徹底懂得了、明白了，所以有道無道我們自己知道。果真見‘如’最低保障線不落三惡道，最高果位上不封頂。
所以我們問一問自己 ，我們現在果真、刻骨銘心懂得並且明白、我們看到的、聽到的、我們的肉團等等等，就是由無形無相的那個‘如’變出來的 ，請把手舉起來給我看看。舉高一點，好，請放下。我們現在還沒有聽明白的同修也把手舉起來，九個。沒有關係。師父會在這堂課中反覆講這個法，這個法太重要太重要了。
那么我們剛才講的人是這樣，那么牛馬豬羊等也都是這樣。所以一切的有情物，包括蒼蠅蚊子它們都有意識心，都有這個能動性。佛法是講萬法平等。
那么我們再看看這個無情物。隨便舉一個喝水的茶杯蓋，我們看這個東西，它是不是“如是我”？我們面對的茶杯蓋，它是一塊鐵，就是‘是’，這個沒有懷疑的。那我們現在看這個鐵，它是怎么來的？它在沒有形成鐵之前，它雖然在，你能不能看到這個形相？不能看到。因為鐵是從礦石中提煉出來的，礦石又從泥巴里來。那么這個泥巴，是從哪裡來的啊？是不是心變出來的？這就是“如”。
我記得我們曾經做過一個實驗。兩個手合掌，三分鐘打妄想，讓左手比右手長出來。做過這個實驗，並且手指長長的人舉起手來。好，大多數人都做過。那么其他沒有做過這個實驗的人，看到這些事實你們能不能相信？今天這個實驗，由於時間關係我們就不做了。也就是說，這個實驗讓我們手長出一塊肉團，肉在沒有長出來之前，它在不在我們心裡啊？雖然在，它有沒有任何形相啊？沒有。那就是“如”。如果有任何形相的話，它就成了腫瘤。那非要動手術不可了。它就是沒有任何形相，那么這么長的一塊肉團，比如說我們死了以後，這個是不是就是泥巴啊？在任何一個微塵里，它都具足金銀銅鐵，無量的元素。現在的科學，已經解決了這個問題，僅僅是比例多少不同而已。它一定具足一切萬法自性，所以追根究底這個無情的萬法是不是也是從無形無相的本來面目，從這個“如”而有，是不是？所以我們想一想，這個世界上，從有情到無情有沒有哪一法不是“如是”？沒有。從有情到無情都是這個“如是”。
那么現在再來解決一個問題，我們這是講了阿羅漢乃至藏教這個“如”。我們再次想一想，我的這個“如”和你的那個“如”，和牛馬豬羊的“如”跟泥巴瓦塊的那個“如”能不能分出張三如、李四如、土如、牛如？不能分。是不是所有的“如”都是一個“如”？是。明白了所有的“如”都是一個“如”，這就是通教禪宗境界的‘如’，破一切的有歸於一個空性。一切有情無情、一切萬法其真心本來面目是就是一個“如”，這個道理是不是很容易明白？是。我們就在一堂課里提升了我們的境界。在這第一個層次里果真刻骨銘心、深信不疑明白‘如’，你永遠不落三惡道。
那么我們在第二層次地來講，你果真明白“千佛一如”，你就證到通教禪宗的境界。大家不用擔心，佛在《法華經》講，你果真明白“如來藏”的道理，你不用離開講經堂，不用離開板凳，你就是阿惟越致菩薩，你即“蒙佛授記”。那么法華會上佛菩薩，還自己給自己授記。在佛面前講“我們成佛了”，這是佛在法華經中一直在講這個法啊。
那么我們再來看一看，我們在講“如”，講“是”。我們在已經知道“如”和“是”合起來是“我”，那么我們通過手掌來打比方。比如這是手掌，拳頭展開是不是手掌啊？那么拳頭是“如”，手掌是不是就是“是”啊？那么我們看在這個拳頭的當下，我們眼睛看拳頭，這個心能不能看到掌？眼看拳，心見掌；這就是“明心”；我們在展開手掌的時候，眼睛看手掌，心能不能看拳？叫做眼見掌，心見拳，眼見“相”，心見“性”，眼見“是”，心見“如”，這就叫“見性”，在相見性。前面就是講“在性見相”“在拳見掌”“在如見是”，所以明白這個道理，這就是“別教”的“明心見性”。
別教它回到“相”上 ，就能見到“性”；它回到“性”上就能看到“相 ”。“通教 ”破除“一切相”而歸於“空性”。所以它只能破除一分“滅相無明”證得一分“真心法身”。那么別教這種修法呢， 仍然不究竟，它只能破除十二分無明微細煩惱，還有餘下的三十分它沒有辦法破除。
那么到了“圓教”的修法它不一樣 ，它當下任何一法同時見到一切的萬法之性，“一修一切修”“一證一切證”。不僅是這樣我們剛才講的這個“圓教”， “一”即是“一切”。在這一個指頭通過這個“相”能看到這裡的“空性”，同時看到無量的指頭。這個指頭就是全體 。這三個指頭又是這一萬個指頭，這是“圓頓大法”見“如是”，這叫“如來藏為總，萬法為別, 互為總別”“別”可以為“總”，這裡的“總”也可以為“別”還有“互別為別”這裡的一就是這裡的一，這裡的二是這裡的五，這裡的三是這裡的九，沒有哪一個不是哪一個，沒有哪一部分不是哪一部分 。你把這個道理搞明白，這就是"圓教"的“如是我聞”。
我們再以做夢來打比方。更深一步的觀照‘如是我聞’的法理法義。我們做夢的時候，是不是夢到父母、兒女、姥姥、姥爺、同事、同修也有很討厭的冤親債主？是不是也夢到牛、馬、狗、小老鼠？夢到桌椅、板凳、花瓶、沙發；也夢到起風下雨、太陽升起、月亮升起；乃至夢到牛屎、狗糞；亂七八糟是不是都能夢到？那么好好想一想，我們夢中這一切的境界與夢外的任何境界有沒有關係啊？沒有。所以都是我們一個肉團腦變出來的，都是我們一個念變出來的。
我曾經遇到有人提出反對。他說怎么沒有關係，如果我沒有老媽，我怎么會夢到老媽？我再問他，你有沒有夢到過從來沒有見到、聽到的東西？他說有啊，所以夢中的境界很複雜，不能強詞奪理。而且有的提前夢到未來事情是不是？所以講夢中的境界都是我們“一個念”變現。
那么我們正在做夢的當下，你能不能看到、聽到、想到或者知道那個正在一邊做夢一邊打呼嚕的人啊？不能。雖然不能，那個做夢的人在不在？在。如果他不在的話，你這個夢沒辦法做。是不是？“做夢的那個人”就是“如”。“夢中的境界”就是“是”。
剛才我們以夢打比喻。所以阿羅漢聰明，他知道我們都是在“做夢”，他要回到“做夢的人”中去。破除有形有相的肉團身這種“分段生死”。其實講老實話，如果我們做的夢比較好的話。你們願意不願意從夢中醒來？誰也不願意是不是。其實做夢是我們的真人，通過種種蛛絲馬跡，來幫助我們開智慧。佛法教育的目的，就是要我們從夢中趕快醒來。
那么我們再想一想，所有的夢中的境界，是不是做夢那一個人變出來的啊？是。如果是，你就是證得了“通教”的 “如是我聞”。
那么我們再想一想，當醒來不做夢的時候，那個夢中的境界在不在？在。這就是“無形無相”。如果不在的話。你永遠都不會再做夢。這就是“別教”的“如是我聞”。
藉助夢，你在夢境中悟到做夢的人，在醒人中悟到夢境。那么我們看一看，既然我們夢中的一切都是由我們一個念變出來的，夢中老媽是不是夢中老爸？夢中的老媽是不是夢中的那台電視機？夢中的電視機是不是夢中的一隻小花貓？有沒有哪一樣不是哪一樣啊？沒有哪一樣不是哪一樣。所以這就是“圓頓大法 ”的“如是我聞”。
我們刻骨銘心、深信不疑的認同山河大地、日月星辰、諸佛菩薩到天人鬼畜、再到颳風下雨，我們整個世界的一切的萬法，都是由我們一個人，一個念變現出來的的同修請把手舉給我看一看。這個法很重要。有道無道自己知道。很好，都通過。
所以“如是我聞”就是佛教給後人印證自己的標準答案。
第三、“如是我聞”的不可思議的妙用
那么好好一個念，怎么會突然變出了萬事萬法呢？是不是由我們心裡變出來的？是。現在幫助大家體會一下，我們心為什麼能變，為什麼又不能變。
我們講地球人三分鐘，手能長出來這么多。那么天上的人，不用三分鐘也不用半秒鐘，只要一個念一變，一下竄到九霄雲外去了。變出無量的化身，就像孫悟空那樣。《法華經》也有講妙音菩薩、觀音菩薩三十二應身、無量色身三昧。因為地球人煩惱習氣重，對這名聞利養太執著。所以心力很小。
我們心力就好比一把弓箭，如果這把弓箭可以射一百步。它在一步的地方殺傷力強？還是在一百步的殺傷力強?肯定是一步。所以地球人的心力。已經到了強弩之末。在一百步以外，連一張紙都穿不透。
我們再把做夢的道理想一想。我有這個體會，有時候在夢中想小便了就看到廁所來了。也就是在夢中想要一個廁所。廁所就能現前。是不是?是。如果我在這裡想方便的話，在這裡它能不能現一個廁所？不能。為什麼？因為我們白天心亂。夢中眼、耳、鼻、舌、身五根對外五塵停止攀緣，停止了妄想，只有一個夢中獨頭意識起作用。這時我們這個心力爆發就不可思議。
如果你定下心來什麼也不想，要不了十年、八年，你飛牆越壁從這裡穿出去都沒有事。你也可以入定，你人沒有了，變成了一團火。最後你一出定。這團火又變成了你這個人。或者變成一灘水或者變成一股風。一切都是由我們的心所變化。
2005年我到山西陽曲。有一位六十幾歲的老居士。他向我請法，說師父，有一個事情，我到現在都想不明白啊。有一天晚上，我在按照慕林僧念阿彌陀佛畫道道。念一個阿彌陀佛畫一個道，我畫道道畫到晚上九點多，清清楚楚明明白白一片光明。這個時候老婆從外面進門叫了一聲說：“乾什麼黑咕隆咚”。老婆叫了一聲，嚇了我一跳。當下什麼都看不到，烏漆麻黑。而在此之前一片明亮。這什麼道理啊？
所以當我們在專心致志沒有任何的妄想的時候，我們的心始終是明亮的。所以我們看到的白天也好、黑夜也好，黑太陽、紅太陽、黑月亮、白月亮是不是都是假的？。
當年鳩摩羅什大師，七歲隨母進寺廟拜佛，他自己跑到外面來。把廟門口的千斤寶鼎，一個人舉在手裡玩。別人看到很驚奇，說這個千斤寶鼎我們十個人都抱不起來，你看他一個六七歲的孩子就舉起來了，聽了這個話以後，寶鼎唰的從大師的手中掉下來了。再用勁推紋絲不動。一剎那間判若天地。所以是不是這個心在作怪？在此之前他沒有重量的概念。他抱千斤寶鼎跟玩紙團一樣。當腦袋裡有了重量的概念以後。紋絲不動。所以我們要明白。一切的一切都是我們的心在作怪。要成佛、要成菩薩、上天堂、下地獄，在佛法里稱為“命自我立”
在《楞嚴經》里把“如是我聞”講的特別清楚。假設我們現在明白這個道理，你當下就已經解脫輪迴之苦。但是我們無量劫以來的習氣，仍然會讓我們不自在。因為還有這個東西（肉團）在，我們這個肉團身，它是一個劣質產品，它是個無明殼。你這個定業，佛也不能轉。必須在這個定業轉了以後，在中陰身期間，這個肉團無明殼解體，我們的眼耳鼻舌身意這六種妄想心、粗心、濁心這個時候它自然消亡。
我們之前講的裡面的那個“如”，這個時候輪到它當家做主。 一切的“比量”功德“現量”現前。就是這個“如是我聞”我看你“聞不聞”，所以講這是佛教給我們的法寶秘訣。
我們對它的妙用，從佛的經典里提起，讓我們堅定不移。在《妙法蓮華經》里講到“花開蓮現”啊，荷花在開花的同時，蓮子即已現前。那“華”是不是就是“是”？是不是就是“相”啊？”“蓮子”是不是就是“如”？是不是就是“性”啊？那蓮子當下就現前，叫“開權顯實”。就是表我們明白“如來藏”這個道理我們當下成佛。在《法華經---方便品》佛講了一個“開示悟入”這四個字，講了一個《妙法蓮華教菩薩法》所有上等根基之人蒙佛受記。
“開”開的什麼？“開”是不是由“事” 由“相”來“開”啊？沒有語言文字能不能“開”？“開”下來了專門給你，什麼也看不到，那個“如” 是不是真的？所以“開示”什麼也不能“示”，但是我們心能看到。心能看到當下是不是“悟”到了？當下“悟”到，我們的“妄心”就“往生”到“真心”，叫“入”。所以“開示悟入”的“入” 就是“ 往生 ”。即“開”即“是”、即“悟”即“入”。就這么快。
佛給舍利弗授記，那么天龍八部馬上就用佛的標準答案，自己給自己授記。佛有沒有講：“不行，你們不能給自己授記啊？”有沒有講啊？沒有。佛就認可。
第四、對照法詮釋“如是我聞”
下面我們幫助大家，把‘如是我聞’與我們在過去、在種種經教，所涉及到的一些名相概念，來把它貫通，幫助我們理解佛法。
《妙法蓮華經》的經題，就是以蓮華這個主題命名。蓮華在我們此方叫荷花，所以你看看蓮花之根，此方叫藕。蓮花之根切開之後，裡面中間一個孔，周邊還有八個孔。孔就表‘如’，藕肉就表‘是’。你若把這個藕看懂了叫‘如是我聞’。在藕外面看到藕肉，看不到裡面的孔。不管你看到看不到，他在不在？在。如果沒有那個孔，這個藕肉叫不叫藕？也許叫山芋、叫蘿蔔、叫山藥蛋。所以藕是特定表法的，是表我們的真心本來面目的。
我們再與《楞嚴經》來對照。文殊菩薩在《楞嚴經》偈頌里講“頂禮如來藏 ，無漏不思議”。‘如是’藏在如來藏里。‘如’是‘如來藏’的‘如’，‘是’就是‘如來藏’的‘來，那么‘如來藏’它有三個‘如來藏’。‘如’就是‘空如來藏’，‘來’就是‘不空如來藏’。我們由性就能見相，要是‘如’表‘空’的話，它空不空啊？不空。所以空如來藏當下就是（空不空如來藏），同樣的道理，這個‘來’的當下，我們由相見到性。所以這個不空如來藏當下就是“不空空如來藏’（即空不空如來藏）
所以“如是”藏（cang)在“如來藏(zang)”里，當下就是三個“如來藏”即“一心三藏”。“一心”就是“如是我”的那個“我”，“我”就是“一心”。
這個“拳頭”表“空”、表“如”；“手掌”表“不空”、表“來”；“拳頭”當下是不是就是“手掌”啊？是。所以它叫“真空不空”。所以“如”當下就是“來”。當下就是“空不空如來藏”。那么“手掌”吶？當下是不是“拳頭”啊？是。那么這個“來”這個“手掌”當下就是“如”，當下就是“不空空如來藏”。
對照《佛說阿彌陀經》。在佛法里‘阿’就是表“無相”，表“無”。比喻我們無形無相的“真心本來面目”。“彌陀”譯成漢語叫“量”。這個量是表無量無邊、無窮無盡的萬法。‘如’就是‘阿’。‘是’就是‘彌陀。‘我’就是‘佛’。“如是我”就是“阿彌陀佛”。與《阿彌陀經》相對比。這是我們經常遇到最敏感的名相概念。
《心經》里有句話叫“是諸法空相”。“空相”的空就是“如”。“相”就叫“是”。一切法是“諸法如是”，是“諸法阿彌陀”。是不是都牽起來了?
還有在《法華經》中又提到叫“一實相印”。‘一’是不是就是佛？是不是就是‘我’？‘實相’的‘實’是不是就是‘如’？‘相’是不是就是‘是’？所以也可以叫“一如是印”“一阿彌陀印”。
所以我們懂得了以後我們要學會變通。你隨便變動一個名詞術語。就可以使聽經聞法的眾生生起歡喜心、生起好奇心。“如是我聞”就是“阿彌陀佛”。我們是不是天天念‘阿彌陀佛’啊？所以我們是不是天天念“南無如是我”啊？你怎么樣都是對的。
“圓頓大法” 沒有哪一法不是哪一法。那你明白了“如是我聞”你念“如來我聞”行不行？你念“阿彌陀我聞”行不行？都是一樣。
佛法里還講“理”和“事”。“理”就是表我們"真心本體"所以“理”就是“如”，“事”是事情的“事”，就是“如是”的“是”，所以“如是我”是不是就是“理事不二”？ 就是“拳掌不二”是不是？“拳頭”就是“掌”。千萬不能把它理解為這是個拳頭和掌（左手拳、右手掌）。你如果理解為這個拳頭和掌（分為二的話）。那就是外道明白嗎？是不是把自己和別人對立起來了？一定是。這個“拳頭”和“掌”必須是這個‘拳頭’和‘掌’（單手即拳即掌）。這叫一即一切，一切即一，萬法都是一。
我們講的比如說劉曉慶， 演武則天、 演楊貴妃、 演潘金蓮、 或者演那個珍格格是不是都是劉曉慶一個人？是不是就是珍格格一個人？劉曉慶是不是當下就是潘金蓮？有沒有哪一個不是哪一個啊？所以我們所有的人，都是我們一個念在變現你們不要感到奇怪啊，每一個人都能變現出無量的人。據網路信息美國已經成功成就了人造生命，也就是複製人。也就是我們一個人就可以變現出無量的人來是不是？
《楞嚴經》第九卷，當我們修到一定境界的時候，我們這一個人， 眼有眼人、耳有耳人、 鼻有鼻人、心肝、五臟、六腑各有一個真人。到時還可以在一起開會。比如說現在有嘴巴菩薩主持法會，鼻子菩薩、 眼睛菩薩 、牙齒菩薩、耳朵菩薩 、眼屎菩薩、鼻涕菩薩、心菩薩、肝菩薩、腸菩薩、指甲菩薩還要發表言論，還可以舉行文藝晚會。《楞嚴經》就是這么講的，佛法不可思議、妙不可言啊！
所以把佛的這個說法與我們在做夢的境界，我們圓融起來觀照，你當下就能看破，但放下未必。即使放不下，你能看破了將來帶業往生。所以這個“如是我聞”要把它搞明白，你說簡單，就簡單的要死； 你說複雜，就複雜的要命。關鍵我們把這個心量放鬆放開，來隨文入觀隨著老師的引導。你不要帶著一種懷疑的心理 、逆反的心理觀照，這樣我們才能入道。
所以學佛法開智慧要求我們要以很柔軟的心、順從的心、恭敬的心、虔誠的心來聽聞佛法。
所以《法華經》就是在講“如是我聞”。要叫我來講《法華經》的話，兩個小時就完了。那么佛確實為了講這個法，講了許多話。都是講《法華經》怎么怎么重要，你要恭敬《法華經》。你到了什麼什麼果位。倘若你懷疑《法華經》是得什麼什麼罪報，百分之九十九都是在搞“多元教育”是不是？無非就是在幫助我們打開心量。就如那個電視機、錄音機的調節開關，你擰的越大是不是聲音越大。所以佛反反覆覆的搞微調，調正調大我們的心量。仿佛說：“誒呀，這個如是我就是我就是你就是他就是一切，你明白了嗎？”
當我們明白這個道理後，境界由淺至深。淺者不落三惡道，深者直到“地上菩薩”，“等覺菩薩”。乃至像龍女那樣直接成佛。只用兩隻耳朵聽而已，不要離開講經堂，你就成就了。這個法稱“心地法門”，叫“全性起修”。跟其它法門不一樣。其他法門明白一定的道理後，它還要“解行並重”。要修要證。是因為它那個道理不明確，似是而非。所以佛把他所講從《華嚴經》《金剛經》往下，統統說為方便法、不圓滿、不究竟之法。
當然這些法比外道法要好。它屬於“妄中之正”。儘管這樣，佛為了讓大家正信佛法，把自己講得其它法，說成跟外道講的是一樣的。就是為了要我們堅信“如是我聞”。
《法華經》就是從正面肯定的方式來讚嘆“如是我聞”。
《楞嚴經》是以正面與負面、肯定與否定、由淺至深解釋“如是我聞”。《楞嚴經》是詳細的對《法華經》展開開示。
《法華經》等於是對《楞嚴經》提綱挈領，高度概括和提煉。
佛在《法華經》中反覆強調這個怎么怎么重要，從頭到尾都是講這個法。
如果講“一”和“多”，我們講一多無礙。“如”就是“一”。“是”就是“多”。“一多”就是“如是”。“如來”藏在你的迷惑顛倒之中，
還有所謂“權實並重”、“權實不二”、“開權顯實”。
“如”就是離一切相，“是”就是即一切法。一切法當下就是“如”。
打個比方，比如說孫悟空，搖身一變，變成茶杯。茶杯當下就是孫悟空，這就是“見性”。那么我們知道孫悟空就是茶杯。在性見相。這就是“明心”。大家明白這個道理么？那個孫悟空當下就在啊，而且孫悟空當下具備三德，法身德、化身德、報身德。‘孫悟空’是法身德，“茶杯”是化身德，“變化”是報身德。三因佛性：“孫悟空”是正因佛性、“茶杯”是緣因佛性。“變化”是了因佛性。。“陀羅尼”解釋為漢語叫“總持”“總一切法，持無量義”。“是”是“總一切法”；“如”是“持無量義”。用涅槃來對照的話，“涅”就是‘是’， 有生長法種之義；槃就是“如 ”如如不動。對照“往生”，“如”是“真心”，“是”是“妄心”，妄心往生到真心就是“如是”。就看你聞不聞。
你果真聞得明白就是如來。你現在還沒有明白，你叫如來藏。因為你心還沒有解脫，那個如來自在的妙用，還藏在迷失的妄想心中。自己給自己對號入座，我現在是如來，還是如來藏。
再看《法華經---十六品》是佛講了《如來壽量品》半個小時而已。佛是“非生示生”“非死示死”。講我們這個自在的“我”是隨緣顯現不生不滅。法會大眾當下相信，佛馬上就授記。從羅漢一直到十地菩薩、等覺菩薩，都是在沒有離開講經道場、沒有離開板凳當下成就。
佛在《楞嚴經》又講“當處出生、當處滅盡”是不是講“即如即是”啊？“拳頭”變成了“手掌”是不是“當處出生”，“出生”是不是還是它（手掌)啊？“手掌”現前以後是不是“拳頭”沒有了，“當處滅盡”了沒有啊？“手掌”是不是“拳頭”啊？“當業輪轉”有沒有這句話？你這個“意”特別是“意業”.“身業”和“口業”是不是“意業”在輪轉啊?“當業輪轉”你這個心明白了“如是我聞” ，明白了“如來藏”的道理，“意業”是不是“佛業菩薩業”啊？所以你的身啊、心啊、口啊是不是輪轉為“如來業佛業”啊？叫“當業輪轉”這些重要的名相概念我們要提起“觀照”。
《楞嚴經》 倒數第二頁，講一個非常非常壞的人，他要下無間地獄，而且要下無量的無間地獄。一旦明白“如來藏”的道理，當下所有的罪過全部消除，變“地獄”為“佛土”是不是這樣講的？所以我們在這裡就是要看它的“妙用”。
我們再看《阿彌陀經》，我們再作簡單的提示。《阿彌陀經》裡面有句很重要的話，叫“即以食時，還到本國”。並不是由我們一些人講得：極樂世界的菩薩有神通，早飯前去供養十萬億佛，那供養完了回來的時候，正好敲板吃飯“即以食時，還到本國”。這真是太天真了。佛以吃飯打比喻。我們這個嘴巴吃朱古力，是不是甜嘴巴？吃鹹菜，是不是就是鹹嘴巴？吃辣椒，辣嘴巴;吃臭豆腐,臭嘴巴是不是?以吃飯的比喻,你吃了什麼就是什麼味道,來比喻我們這個心,你明白了做人的道理你就是人,明白了做佛的道理是不是就是佛啊？所以“即以食時，還到本國”，“還到本國”就是"往生佛土"。
你明白“阿彌陀佛”，明白了“極樂世界”你就已經是“阿彌陀佛”已經就往生到“極樂世界”。還有佛在《阿彌陀經》後面講“已發願，已往生；今發願，今往生；當發願，當往生”是不是這三個意思？佛有沒有講“已發願者，經過三年念佛、四年拜佛、八年持咒今往生啊？”“今發願者，經過三年放生、兩年拜懺、八個月持咒當往生啊？”“當發願者，經過了三年誦經、四年朝山、五年燒香噹噹...往生啊？”有沒有啊？根本就沒有。“已發願”就是“已往生”， “今發願就是今往生；當發願就是當往生；可是我們現在硬是中間節外生枝，半路上殺出個程咬金，冒出來“信願行”。所以你注意“發願”“往生”兩個詞，“發”一定是爆炸性的，是不是？已經成為事實叫“發”。“願” 就是“原來的心”。“願”是不是原字下面有個心，以我們現在的妄想心見到了我原來的那個心。這是方便說，你這兩個心是不是就是一個心啊？是不是就是妄心就往生到真心啊？是不是就是“往生”了啊？“發願”兩個字就是“往生”佛唯恐我們還不明白，又加了個“往生”。有些人可能會強詞奪理，佛明明講是“臨命終時”才往生啊，所以我們一定到臨死的時候叫大家來助念，現在百分之九十九的人是不是都是這樣啊？臨死的時候“臨命終時”,大家來助念.這些人不懂得古漢語 ，古漢語的“終”有“究竟圓滿”之義。比如說這個講經堂終於圓滿告終，你能不能講這個講經堂終於圓滿的死了？不能。所以不能把“終”就解釋為“死”。所以“臨”是解釋為“道交感應”叫“身臨其境”。所以“臨命終時”就是指我們的妄想心明白了真心，是我們肉團的假命與我們的法身慧命真命道交感應為一體，叫“臨命終時”。
第五、“如是我聞”重要的地位
千經萬論他就是告訴我們“如是我聞”是我們佛法的命脈、是佛法的總綱領。又是擴張到整個一切萬法的“靈魂、核心”。
不管是佛法、世間法、正法、邪法你離開“如是我”無從談起。不管你承認不承認，不管你是行善還是行惡，是不是都是由我們本心在起作用？要明白這個道理。
所以《法華經》《楞嚴經》整部經無非是講一個“如是我聞”，無非是講一句“阿彌陀佛”。這點我們要刻骨銘心、深信不疑。所以由此我們想一想佛當年為什麼要規定每一部經前面第一句話以“如是我聞”開頭。
佛當年講了四十一年法，沒有一部經提到“如是我聞”佛講《法華經》《楞嚴經》也沒有提“如是我聞”，但裡面有“如是等”是不是?“如是等”是不是就是“如是我聞”？那么佛在每部經前面以“如是我聞”開頭他的良苦用心就是說；“我滅度以後，任何人修行必須要把“如是我聞”搞明白，這就是《法華經》《楞嚴經》。
《法華經》是臨終遺囑，意味著從我滅度以後，我後世的弟子必須以《法華》《楞嚴》的“如是我聞” “如來藏”之義作為指導綱領。防止有些人以種種藉口來讀其它的法門，所以佛特別在每部經前面加“如是我聞”，把“如是我聞”搞明白了，等於把《法華經》《楞嚴經》讀懂了。所以我們要理解佛的良苦用心啊。
文殊菩薩講“歸元性無二”是不是就是講“如”啊？ “方便有多門”是不是就是講“是”啊？一切的萬法必須把“如是我聞”搞明白你才能成就。否則你是“門外漢”，“門外漢”連入門都不能入，怎么能成就。
你也許可能認為這裡有強詞奪理的嫌疑，好在《法華》《楞嚴》《阿彌陀經》這三部經一脈相承，都在講同一個法，都是異口同音講這個道理。所以講“如是我聞，萬法皆成；如是我不聞，萬法皆不成。
第六、明白了萬法唯我一心所現 當下成佛
現在我們並不是講你明白這個道理就能成佛、就能往生。雖然是佛金口玉言，雖然佛在法華會楞嚴會記載確確實實聽經聞法，沒有經過什麼修什麼行就成佛了，但是我們還是知其然，不知其所以然。但我想問大家一下，你們想不想知道這個所以然？也就是說為什麼我明白了“如是我聞”，明白了萬法唯我一心所現，我就當下成佛要不要把這個道理搞明白啊？
我們現在打這個比方，比如說：有花生米大的一粒老鼠藥放在（茶杯）里，我把這個水喝下去，我會不會被毒死啊？一定會。那么把花生米大的老鼠藥放到長江里或者運河裡，你再喝運河裡的水會不會被毒死啊？不會。為什麼？因為化解了，是不是稀釋了？比如說我們的我執、我們的煩惱習氣就像花生米那么大是不是？當我們的心量只知道有我、有家庭或者只知道西方極樂世界有一個阿彌陀佛的時候，他是阿彌陀佛，我是人；他是鬼，這是泥巴，我們的心量就茶杯蓋那么大是不是？你能不能把你這個我執化成佛啊？不能。當我的心量知道不管是西方極樂世界的阿彌陀佛，還是道旁的小爬蟲、他方世界的一個小烏龜、以及一切的十方的萬法都是一個阿彌陀佛。 我這個心量是不是很大了？我的心量是不是就有運河那么大了？那我的我執是不是化掉了？是不是成佛了？不就是解決這個心量的問題嗎？
再比如來講， 這是氣球是不是啊？這個氣球能不能把這個茶杯帶到天上去啊？不能。當我的心量只有西方極樂世界是阿彌陀佛，我是凡夫，心量是不是這么大的氣球啊？那我的我執、造的業障就是這個茶杯，那我這個心量能不能帶業往生啊？那當我的心量是整個盡虛空遍法界都是佛、都是我、都是一個念，那心量是不是就是房子這么大的氣球了？房子這么大的氣球是不是就能把這個東西帶上去啊？大家好好想明白這個道理，即使我再大的罪過（兩個這個茶杯大）它也能帶走，叫“帶業往生”。如果不【帶業往生】的話，誰都成不了佛。你以為怎么樣啊？所以要明白這個道理。
再比如說我們從這裡到揚州火車站。比如是五公里那我一念能不能把火車站想起來？那么這裡到北京火車站不是五公里，是五百公里。五百公里是相當於一百倍，我一念能不能把北京火車站想起來？那么這一念到北京火車站時間需不需要一百秒啊？不需要。 是不是同樣用一秒啊？別說到北京火車站，就是到恆河沙數，什麼銀河系之外之外的外星轉播站都是一個念都是一秒是不是？那么時間相等，距離不一樣，速度是不是大啊？所以我原來只知道有個西方世界阿彌陀佛，這個心量是不是就是到揚州火車站的力量？當我們知道一切的萬法都是我，這個心量是不是很大了？速度大，心力是不是很大？心力很大是不是很光亮啊？所以力量很大，光亮的東西是不是往上飛？它會不會往下沉啊？不會。
當年釋迦摩尼佛他母親逼著他出海打漁，他為此踢了他母親一腳，因為這個嗔恨心下地獄。到了地獄以後呢，他看到小鬼抽筋撥皮憐憫心悠然而生。正想開口講話說：“算了吧，我來替這個小鬼受苦吧”。嘴巴還沒有開，身不由自主飛到天上去了大家明白嗎？因為他的心與地獄的氣氛不相適應，如果是這個泥巴球、鐵球、鋼球往水裡放是不是滾到底啊？這氣球能不能放到水底下去？你按下去它還要飛起來，所以佛法里“命自我立”。
你怎么樣用心，你這種氣氛就與哪一個國土的氣氛相適應。所以大家現在明白了為什麼說明白“如是我聞”，什麼是“佛” 明白宇宙人生的真理，當下即已“往生”。並不需要等明天，也不需要等晚上，更不需要等來世，這個道理大家明白了嗎？
那有些人會講那為什麼我明白了，卻不能飛到天上去啊？所以我剛才講了就是因為我們這個無明殼（肉團身）在障礙我們，所以在中陰身期間當無明殼解體以後，我們自然而然現量功德就會現前。比如說我們在游泳池裡學會了游泳，我們現在都會了是不是？但你現在能不能游泳？你穿著衣服，這裡是空氣，當然不能游。當我們到了大海里去的時候，衣服一脫是不是就會游泳啊？那我問你：“你這個游泳是在大海里學會的還是在岸上就學會了？”所以你將來在中陰身期間成佛。你是在中陰身期間成佛的還是現在成佛的？所以現在是不是當下見道，當下就成佛？這就是“圓頓大法”不立階梯、一步登天、無修無證。
我們現在講到這裡，已經明白“如是我聞”，根據佛為我們提供的標準答案，自己對號入座（我可不給任何人印證）有把握往生而且我現在就往生現在就已經成佛的人，把手舉起來看一看。舉高一點，我再強調不懂裝懂舉手要受報應，懂了以後你卻不願意舉手，你是輕慢法，也要受報應，必須實事求是。你想拍馬屁也不行，你想裝糊塗也不行。舉高一點請放下，現在有多少人啊？196人。我們現在再看看有沒有沒聽明白的人？ 把手舉起來我看看，不要不好意思，“十六個”好，放下。
剛才舉手的我們不管他，那十六個舉手的我要管，我現在就給你們授記，你們已經“成佛往生”。好，既然給你們授記，必須要講為什麼是不是？要不然的話你不明白啊。所以我專題對這十六位菩薩開示，為什麼你們現在自認為沒有把握往生，師父卻給你們授記了呢？
禪宗常講“二人同飲一杯水”是不是？兩個人能不能同飲啊？我這樣喝的話你能不能喝到（同時喝）？如果將兩隻雞、兩隻鳥同喝一杯水我們很好理解，是不是？因為雞鳥嘴巴是尖的，人的嘴巴是禿的，比那個豬的嘴巴差不了多少？是不是？這裡就涉及到一個問題，我們在這裡聽法的人，每一個人都是“雙重國籍”。一個是“娑婆”國籍，一個就是“極樂國土”國籍；一個就是“是”國籍，一個就是“如”國籍明白嗎？我們不是剛講“如是”嗎？所以我們剛才講在沒有想之前裡面那個東西是不是在啊？也就是我們同時是兩個人在這裡聽經，現在我們幫助大家，體會一下裡面的那個真人，我怎么就看不到，剛才僅僅是理論說明。我怎么就看不到那裡的那個人？我現在就要給你介紹一下，讓你們見見面好不好啊？想不想見面？
我們有時候在大庭廣眾前講話往往講出一句不太適宜的話、不知好歹、不知深淺的話，講了以後就後悔，我怎么這么糊塗，講了不該講的話，恨不得咬牙齒咬舌頭是不是？那么我們開始後悔想咬牙齒、想打大嘴巴的心，就是我們現在的這種粗心、濁心、六種意識心。我們信口開河沒有思維就講出話的那個人就是我們的真人，大家能聽懂嗎？能感覺到嗎？我們有沒有這種現象？這就是我們常講的叫下意識。還有我們有時候走路的時候，冷不丁的摔個大跟頭。比如說前面看到一個大石頭，這個時候你會不會在那裡打官腔：“前面有個大石頭啊，手不抱頭就要頭破血流啊，兩個手在幹嗎啊，還不趕快抱起來”然後就“好，抱就抱吧”。有沒有這個必要啊？有沒有這個可能啊？你是不是想都不要想兩個手哇的就抱起來了？懂不懂啊？這個時候抱頭的那個心，就是你的真人。我們這個真人，他是我們假人智慧九倍。所以在中陰身期間假人已經消除，這個真人在中陰身期四十九天叫“自由生命”。上天入地無所障礙，而且在這個時候他智慧是在世時九倍。所以他明白了“如來藏”道理他會不會忘記啊？即使今天你把死人抬過來，我告訴你，他今天都成佛。佛在《地藏經》說為“聞在本識”，“本識”就是“阿賴耶識”，方便說為“真人”。可是由於我們平時執著於這種比較粗、比較濁的心、執著於外頭的境界把我們那個人丟在了腦後，你丟他，他可沒有丟你啊，明白嗎？“如”和“是”,“是”能把“如”丟得掉嗎？
比如說我現在只看到“手掌”，“拳頭”在不在啊？在啊。兩個人走路，前面的人看不到後面的人，後面的人能不能看到前面的人？能。前面的人能不能看到後面的人？看不到。看不到，他在不在啊？在。所以我們今天在聽經聞法的時候，即使你前面的這個假人沒有聽懂，當然聽懂聽不懂都不重要了，能聽懂更好了，不管你聽懂聽不懂，後面的那個人已經聽懂，他已經成佛。
在《法華經---弘傳序》講叫“俱崇密化之跡”，所以我們裡面的“真人”呢，他已經“瞞天過海”，瞞“眼 耳 鼻 舌 身 意”這六種意識心之天，過“生死”之海。所以為什麼有些明白道理的人“明心見性”的菩薩，乾什麼呢？打自己嘴巴是不是？左右開弓：“我怎么這么愚痴，這么簡單的事情，一明白就是佛。還拚命叩頭、參學”。趙州老和尚八十歲的時候寫了兩句偈：趙州八十尚行腳(參學修行),方悔錯用草鞋錢.(花那么多錢買草鞋白用了).成佛就那么簡單這個道理大家明白了嗎？
好，我經過這段開示，剛才那十六位不明白的菩薩你們現在明白了這個道理，認為現在就已經“成佛” 就已經“往生”的同修，把手舉起來看一看，十個通過。現在還有不明白，沒有把握的同修把手舉起來，也不要怕，不要客氣啊，還有六位，那對這六位同修 再給你們授記叫“不動地菩薩”。怎么樣“不動地”啊？不管你舉手不舉手，你的“真如本性”都不動，都是“佛”明白嗎？不管你承認不承認，你都是“佛”叫“不動地”。
好 法會圓滿 祝大家吉祥如意。
