公孫丑下一般指《孟子·公孫丑下》，作品《孟子》中的一篇，共分為十四章，作於戰國時期。
基本介紹
- 作品名稱：孟子·公孫丑下
- 創作年代：戰國時期
- 作品出處：《孟子》
- 作者：孟子
文章主旨,作品原文,第一章,第二章,第三章,第四章,第五章,第六章,第七章,第八章,第九章,第十章,第十一章,第十二章,第十三章,第十四章,作者簡介,作品譯文,第一章,第二章,第三章,第四章,第五章,第六章,第七章,第八章,第九章,第十章,第十一章,第十二章,第十三章,第十四章,結構層次,
文章主旨
文章選自《孟子·公孫丑下》，是一篇氣勢充沛的短論。孟子生活的時代，諸侯兼併，戰爭頻繁，人民境遇非常悲慘。孟子同情人民，反對掠奪性戰爭，主張君主減輕對人民的剝削和壓迫，以“王道”和“仁政”治國並進而統一天下。本文正是針對此而寫的一次對君主好戰的講話，中心論點是“得道者多助，失道者寡助”。
作品原文
第一章
孟子曰：天時不如地利，地利不如人和。
三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝；夫環而攻之，必有得天時者矣； 然而不勝者，是天時不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也； 委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。 以天下之所順，攻親戚之所畔。故君子有不戰，戰必勝矣。
第二章
明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：“昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝。 今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？”使數人要於路， 曰：“請必無歸而造於朝。”
不得已而之景醜氏宿焉。景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。 父子主恩，君臣主敬；醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”曰：“惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？ 其心曰：‘是何足與言仁義也。’云爾，則不敬莫大乎是。 我非堯舜之道，不敢以陳於王前。故齊人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之謂也。《禮》曰：‘父召無諾，君命召不矣駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁； 彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！’夫豈不義而曾子言之，是或一道也。 天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。 惡得有其一，以慢其二哉！故將大有為之君，必有不召之臣；欲有謀焉，則就之。 其尊德樂道， 不如是，不足與有為也。 故湯之於依尹，學焉而後臣之；故不勞而王。桓公之於管仲，學焉而後臣之； 故不勞而霸。 今天下地醜德齊，莫能相尚；無他，好臣所教，而不好臣其所受教。 湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召， 而況不為管仲者乎！”
第三章
孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰‘饋贐’，予何為不受？當在薜也，予有戒心，辭曰‘聞戒，故為兵饋之’，予何為不受？若於齊，則未有處也，無處而饋之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”
第四章
他日，見於王，曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之。王曰：“此則寡人之罪也。”
第五章
孟子謂蚳蛙曰：“子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？”
蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：“所以為蚳蛙則善矣； 所以自為，則吾不知也。”
公都子以告。
曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得 其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？”
第六章
孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路， 未嘗與之言行事也。 公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事， 何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”
第七章
孟子自齊葬於魯，反於齊，止於贏，充虞請曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事嚴，虞不敢請。今願竊有請也，木若以美然。”曰：“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之；自天子達於庶人；非直為觀美也， 然後盡於人心。 不得，不可以為悅，無財，不可以為悅；得之為有財，古之人皆用之， 吾何為獨不然？ 且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？ 吾聞之也：君子不以天下儉其親。”
第八章
沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕， 子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王，而私與之吾子之祿爵，夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是！”齊人伐燕。
或問曰：“勸其伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同問：‘燕可伐與？’吾應之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應之曰：‘為天吏則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則將應之曰：‘為士師則可以殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉！”
第九章
燕人畔。王曰：“吾甚慚於孟子。”陳賈曰：“王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？”王曰：“惡，是何言也！”曰：“周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之， 是不智也。仁智，周公未之盡也；而況於王乎？賈請見而解之。”
見孟子，問曰：“周公，何人也？”曰：“古聖人也。”曰：“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然。”曰：“周公知其將畔而使之與？”曰：“不知也。”“然則聖人且有過與？”曰：“周公弟也，管叔兄也；周公之過，不亦宜乎？ 且古之君子，過則改之，今之君子，過則順之。古之君子，其過也， 如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之， 又從為之辭。”
第十章
孟子致為臣而歸。 王就見孟子曰：“前日願見而不可得，得侍，同朝甚喜。今又棄寡人而歸， 不識可以繼此而得見乎？”對曰：“不敢請耳，固所願也。”
他日，王謂時子曰：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘， 使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之。”時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己為政，不用則亦已矣，又使其子弟為卿。 人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。’古之為市者，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉， 必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之， 征商自此賤丈夫始矣。”
第十一章
孟子去齊，宿於晝。 有欲為王留行者，坐而言；不應，隱几而臥。 客不悅曰：“弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。”曰：“坐。我明語子。昔者魯穆公無人乎子思之側，則不能安子思； 泄柳申詳，無人乎穆公之側，則不能安其身。 子為長者慮，而不及子思；子絕長者乎？長者絕子乎？”
第十二章
孟子去齊，尹士語人曰：“不識王之不可以為湯武，則是不明也。識其不可， 然且至，則是乾澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅。”高子以告。 曰：“夫尹士惡知予哉！千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。 予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之；王如改諸則必反予。 夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。 予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面， 去則窮日之力而後宿哉！」 尹士聞之曰：“士誠小人也。”
第十三章
孟子去齊。充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰： ‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？ 吾何為不豫哉！”
第十四章
孟子去齊，居休。公孫丑問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”曰：“非也。於崇吾得見王，退而有去志；不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請，久於齊，非我志也。”
作者簡介
參見詞條：孟子
孟子（約前372年—前289年），名軻，字子輿，戰國時期鄒國（今山東省鄒城市）人，著名思想家、政治家、文學家，儒家學說的繼承和發揚者，有“亞聖”之稱。受業於孔子之孫孔伋的再傳弟子，是孔子之後戰國中期儒家學派最有權威的代表人物。他和孔子的學術成就幾乎同高，人們將他們合稱為“孔孟”。他曾游梁，說惠王，不能用；乃見齊宣王，為客卿。宣王對他很客氣，可是也始終不用。於是孟子歸而述孔子之意，教授弟子。孟子與其弟子萬章、公孫丑等所著，為《孟子》七篇，南宋時朱熹開始將《孟子》、《大學》、《中庸》、《論語》合稱為“四書”。
作品譯文
第一章
孟子說：“有利於作戰的天氣時利比不上有利於作戰的地理形勢，有利於作戰的地理形勢比不上作戰中的人心所向，內部團結。比如一座方圓三里的內城，只有方圓七里的外城，四面包圍起攻打它卻不能取勝 。所用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利於作戰的天氣時利，但是不能取勝的原因，是有利作戰的天氣時利比不上有利於作戰的地理形勢呀！城牆不是不高，護城河不是不深，武器裝備不是不堅固鋒利，糧食供給不是不充足，守城一方棄城而逃的原因，是有利於作戰的地理形勢比不上作戰中的人心所向，內部團結。所以說，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能靠劃定的邊疆的界限。鞏固國防不能靠山河的險要。震懾天下不能靠武力的強大。能實行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多。不能實行“仁政”的君主，幫助支持他的人就少。幫助支持他的人少到了極點，內外親屬也會背叛他。幫助支持他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑藉天下人都會歸順他的條件，去攻打連內外親屬都背叛他的寡助之君。所以君子不戰則已，戰就一定能夠勝利。”
第二章
孟子準備去朝見齊王，恰巧齊王派了個人來轉達說：“我本應該來看您，但是感冒了，吹不得風。明早我將上朝處理政務，不知您能否來朝廷上，讓我見到您？”
孟子回答說：“不幸得很，我也有病，不能上朝廷去。”
第二天，孟子要到東郭大夫家裡去弔喪。公孫丑說：“昨天您託辭生病謝絕了齊王的召見，今天卻又去東郭大夫家裡弔喪，這或許不太好吧？”
孟子說：“昨天生病，今天好了，為什麼不可以去弔喪呢？”
齊王打發人來問候孟子的病，並且帶來了醫生。孟仲子應付說：“昨天大王命令來時，他正生著病，不能上朝廷去。今天病剛好了一點，已經上朝廷去了，但我不知道他能否到達。”
孟仲子又立即派人到路上去攔孟子，轉告孟子說：“請您無論如何不要回家，而趕快上朝廷去！”
孟子不得已而到景醜的家裡去住宿。景醜說：“在家庭里有父子，在家庭外有君臣，這是人與人出 問最重要的倫理關係。父子之間以慈恩為主，君臣之間以恭敬為主。我只看見齊王尊敬您，卻沒看見您尊敬齊王。”
孟子說：“哎！這是什麼話！在齊國人中，沒有一個與齊王談論仁義的。難道是他們覺得仁義不好嗎？不是。他們心裡想的是： ‘這樣的王哪裡配和他談論仁義呢？，這才是他們對齊王最大的不恭敬．至於我，不是堯舜之道就不敢拿來向齊王陳述。所以，齊國人沒有誰比我更對齊王恭敬了。”
景醜說：“不，我不是說的這個方面。禮經上說過，父親召喚， 不等到應‘諾’，‘唯’一聲就起身；君王召喚，不等到車馬備好就起身，可您呢，本來就誰備朝見齊王，聽到齊王的召見卻反而不去了，這似乎和禮經上所說的不大相合吧。”
孟子說：“原來你說的是這個呀！曾子說過：‘晉國和楚國的財富，沒有人趕得上。不過，他有他的財富，我有我的仁；他有他的爵位，我有我的義。我有什麼不如他的呢？’曾子說這些話難道沒有道理嗎？應該是有道理的罷。天下有三樣最尊貴的東西：一樣是爵位，一樣是年齡，一樣是德行。在朝廷上最尊貴的是爵位； 在鄉里最尊貴的是年齡；至於輔助君王治理百姓，最尊貴的是德行。他怎么能夠憑爵位就來怠慢我的年齡和德行呢？所以，大有作為的君主一定有他不能召喚的大臣，如果他有什麼事情需要出謀劃策，就親自去拜訪他們。這就叫尊重德行喜愛仁道，不這樣，就不能夠做到大有作為。因此，商湯對於伊尹，先向伊尹學習，然後才以他為臣，於是不費大力氣就統一了天下；桓公對於管仲，也是先向他學習，然後才以他為臣，於是不費大力氣就稱霸於諸侯。現在，天下各國的土地都差不多，君主的德行也都不相上下，相互之間誰也不能高出一籌，沒有別的原因，就是因為君王們只喜歡用聽他們的話的人為臣，而不喜歡用能夠教導他們的人為臣。商湯對於伊尹，桓公對於管仲就不敢召喚。管仲尚且不可以被召喚，更何況連管仲都不屑於做的人呢？”
第三章
陳臻問道：“以前在齊國的時候，齊王送給您好金一百鎰，您不接受；到宋國的時候，家王送給您七十鎰，您卻接受了；在薛地，薛君送給您五十鎰，您也接受了。如果以前的不接受是正確的，那後來的接受便是錯誤的；如果後來的接受是正確的，那以前的不接受便是錯誤的。老師您總有一次做錯了吧。”
孟子說：“都是正確的。當在宋國的時候，我準備遠行，對遠行的人理應送些盤纏。所以宋王說：‘送上一些盤纏。’我怎么不接受呢？當在薛地的時候，我聽說路上有危險，需要戒備。薛君說：‘聽說您需要戒備，所以送上一點買兵器的錢。’我怎么能不接受呢？至於在齊國，則沒有任何理由。沒有理由卻要送給我一些錢，這等於是用錢來收買我。哪裡有君子可以拿錢收買的呢？”
第四章
孟子到了平陸，對那裡的長官（孔距心）說：“如果你的衛士一天三次擅離職守，開除不開除他呢？”
孔距心說：“不必等三次。”
（孟子說：）“那么您失職的地方也夠多的了。荒年飢歲，您的百姓，年老體弱拋屍露骨在山溝的，年輕力壯逃荒到四方的，將近一千人了。”
孔距心說：“這個問題不是我能夠解決的。”
孟子說：“假如現在有個人，接受了別人的牛羊而替他放牧，那么必定要為牛羊尋找牧場和草料了。如果找不到牧場和草料，那么是把牛羊還給那個人呢，還是就站在哪兒眼看著牛羊餓死呢？”
孔距心說：“這是我的罪過。”
往後的某一天，孟子朝見齊王說：“大王的地方長官我認識五個，能認識自己罪過的，只有孔距心。”
齊王說：“這是我的罪過啊。”
第五章
蚳蛙向齊王進諫，齊王不聽。蚳蛙因此辭職而去。齊國人說： “孟子為蚳蛙的考慮倒是有道理，但是他怎樣替自己考慮呢？我們就不知道了。”
公都子把齊國人的議論告訴了孟子。
孟子說：“我聽說過：有官位的人，如果無法盡其職責就應該辭官不乾；有進言責任的人，如果言不聽，計不從，就應該辭職不乾。至於我，既無官位，又無進言的責任，那我的進退去留，豈不是非常寬鬆而有自由的迴旋餘地嗎？”
第六章
孟子在齊國擔任國卿，受命到滕國弔喪，齊王派蓋地的長官王驩為孟子的副使。王驩早晚同孟子相見，一起往返於齊國至滕國的路上，孟子卻從來沒有與他商量過怎樣辦理公事。
公孫丑說：“王驩作為齊國國卿的職位不算小了，從齊國到滕國的路程也不算近了，但往返途中未曾與他談過公事，這是為什麼呢？”
孟子說：“他既然已經獨斷專行，我還有什麼話可說呢？”
第七章
孟子從齊國到魯國安葬母親後返回齊國，住在嬴縣。
學生充虞請教說：“前些日子承蒙老師您不嫌棄我，讓我管理做棺槨的事。當時大家都很忙碌，我不敢來請教。現在我想把心裡的疑問提出來請教老師：棺木似乎太好了一點吧！”
孟子回答說：“上古對於棺律用木的尺寸沒有規定；中古時規定棺木厚七寸，槨木以與棺木的厚度相稱為準。從天子到老百姓，講究棺木的質量並非僅僅是為了美觀，而是因為要這樣才能盡到孝心。為禮制所限不能用上等木料做棺槨，不能夠稱心；沒有錢不能用上等木料做棺槨，也不能夠稱心。既為禮制所允許，又有財力，古人都會這么做，我又怎么不可以呢？況且，這樣做不過是為了不讓泥土沾上死者的屍體，難道孝子之心就不可以有這樣一點滿足嗎？我聽說過：君子不因為天下大事而儉省應該用在父母身上的錢財。”
第八章
沈同以個人名義問道：“燕國可以討伐嗎？”
孟子說：“可以。子噲不得把燕國讓給別人，子之不得從子噲那裡接受燕國。比方說，這裡有個士人，您喜歡他，就不稟告君王而私自把自己的俸祿、爵位讓給他，那個士人也不經君王同意，私自從您那裡接受俸祿和爵位，這樣行嗎？（子噲）讓君位的事，同這有什麼兩樣？”
齊國攻打燕國。有人問道：“（您）鼓勵齊國攻打燕國，有這回事嗎？”
孟子說： “沒有。沈同問‘燕國可以征伐嗎？’我答覆他說‘可以’，他們認為這個說法對，便去征伐燕國。他如果問‘誰能去征伐燕國？’那我將答覆他說：‘奉了上天使命的人才可以去征伐。’就好比這裡有個殺人犯，如果有人問我：‘這個人該殺嗎？’我就回答說：‘可以。’他如果再問：‘誰可以去殺這個殺人犯？’那我就會回答他：‘做法官的才可以殺他。’現在，讓一個跟燕國一樣無道的國家去征伐燕國，我為什麼要鼓勵它呢？”
第九章
燕國人反抗（齊國的占領）。齊王說：“對孟子我感到很慚愧。” 陳賈說：“大王不必犯愁。大王如果在仁和智方面同周公相比較，自己覺得誰強一些？”齊王說：“咳！這是什麼話！”陳賈說：“周公派管叔去監察殷人，管叔卻帶著殷人叛亂。（如果周公）知道他會反叛還派他去，這是不仁；如果不知道他會反叛而派他去，這是不智。仁和智，周公還未能完全具備，何況您大王呢？請允許我見到孟子時向他作些解釋。” 陳賈見到孟子，問道：“周公是怎樣一個人？”孟子說：“古代的聖人。” 陳賈說：“他派管叔監察殷人，管叔卻帶著殷人叛亂，有這回事嗎？”孟子說：“是這樣。”陳賈說：“周公是知道他會反叛而派他去的嗎？”孟子說：“（周公）不知道。” “既然這樣，那么（豈不是）聖人也會有過錯嗎？”孟子說：“周公是弟弟，管叔是哥哥，（誰能料到哥哥會背叛呢？）周公的過錯，不也是情有可原的嗎？況且，古代的君子，犯了過錯就改正；現在的君子，犯了過錯卻照樣犯下去。古代的君子，他的過錯就像日食月食一樣，人民都能看到；等他改正後，人民都仰望著他。現在的君子，豈只是堅持錯誤，竟還為錯誤作辯解。”
第十章
孟子辭去齊國的官職準備回鄉。齊王專門去看孟子，說：‘從前希望見到您而不可能；後來終於得以在一起共事，我感到很高興；現在您又將拋棄我而歸去了，不知我們以後還能不能夠相見？”
孟子回答說：“我不敢請求罷了，這本來就是我的願望。”
過了幾天，齊王對臣下時子說：‘我想在都城中撥一所房子給孟子，再用萬鐘糧食供養他的學生，使我們的官吏和人民都有所效法。您何不替我向孟子談談呢？”
時子便托陳子把這話轉告給孟子。陳子也就把時子的話告訴了孟子。
孟子說：“嗯，那時子哪裡知道這事做不得呢？如果我是貪圖 財富的人，辭去十萬鐘俸祿的官不做卻去接受一萬鐘的賞賜，這是想更富嗎？季孫曾經說過：‘子叔疑真奇怪！自己要做官， 別人不重用，也就算了嘛，卻又讓自己的子弟去做卿大夫。誰不想做官發財呢？可他卻想在這做官發財中搞壟斷。’這正如古代的市場交易，本來不過是以有換無，有關的部門進行管理。但卻有那么一個卑鄙的漢子，一定要找一個獨立的高地登上去，左邊望望，右邊望望，恨不得把全市場的賺頭都由他一人撈勞去。別人都覺得這人卑鄙，因此向他徵稅。徵收商業稅也就從這個卑鄙的漢子開始了。”
第十一章
孟子離開齊國，在晝邑歇宿。有個想替齊王挽留孟子的人來看孟子，嚴肅地端坐著與孟子談話，孟子不理睬他，靠著几案睡覺。
客人很不高興地說：“我是先一天齋戒沭浴後才敢跟您說話，先生睡臥而不聽，今後再也不敢請求見您了。”
孟子說：“坐下來！我明白地告訴你，從前魯繆公要是沒有人在子思身邊侍候，就不能讓子思安心。泄柳、申詳要是沒有人在魯繆公身邊侍候，就不能使自己安身。請你為年長的人考慮，遠遠是比不上子思的，是你拒絕長者呢？還是長者拒絕你？”
第十二章
孟子離開齊國，有個叫尹士的人就對別人說：“不能識別齊王是不可以成為商湯王和周武王，就是不明白世事；如果能識別其不可以，但是又來了，那就是想要求取國君的恩惠。行走了千里路來見齊王，得不到賞識所以又走了，在晝地住宿了三天才走，是何等的想長期滯留在齊國，我最不高興的就是這種人。”
高子把這個話告訴了孟子。
孟子說：“那個尹士怎么能知道我呢？不遠千里來見齊王，是我的願望！不得賞識而離開，怎么能是我希望的呢？我是無可奈何呀。我住了三天才離開晝地，在我心裡仍覺得快了，就是希望齊王能改變。齊王如果改變，那就會反過來找我。而我離開晝地，齊王沒有來追趕我，我這才產生了很多回家的感想。我雖然這樣做，怎么是捨去齊王呢？這是齊王遵照足用為善的原則，齊王如果使用我，我怎么會只是讓齊國的人民能安居樂業？全天下的人民都可以安居樂業了。就是希望齊王能改變，我才每天盼望著。我難道象是一個目光短淺的小人嗎？向國君進諫言而不被接受，就發怒，怨恨失意的神色露在臉上，離開時就要拚命盡力後才住宿嗎？”
尹士聽說孟子這番話後，說：“我才是一個小人呀！”
第十三章
孟子離開齊國，充虞在路上問道：“老師似乎有不快樂的樣子。 可是以前我曾聽老師您講過：‘君子不抱怨上天，不責怪別人。”’
孟子說：“那是一個時候，現在又是一個時候。從歷史上來看， 每五百年就會有一位聖賢君主興起，其中必定還有名望很高的輔佐者。從周武王以來，到現在已經七百多年了。從年數來看，已經超過了五百年；從時勢來考察，也正應該是時候了。大概老天不想使天下太平了吧，如果想使天下太平，在當今這個世界上，除了我還有誰呢？我為什麼不快樂呢？”
第十四章
孟子離開齊國，住在休地。公孫丑問他：“做官而不接受俸祿，是古時候的道理嗎？”
孟子說：“不是，在崇地的時候我見到齊王，退下來我就有離開的想法，我不想改變這種想法，所以就不接受俸祿。後來發生了戰爭，不能夠申請離開。長期留在齊國，不是我的想法。”
結構層次
本文論證過程上可以分為前後兩個部分。
第一部分：從開頭到“威天下不以兵革之利”，主要分析了天時、地利、人和三個要素在決定戰爭勝負中的不同作用。首先提出論點：“天時不如地利，地利不如人和”，“天時”一般指對戰爭有利的天氣和時令，“地利”是指對進攻或防守有利的地理形勢，“人和”是指內部團結，人心歸向。接著，作者用頂真連環的句式、層層推進的方法，強調了人和的重要，得出結論，指出人和是取得戰爭勝利的最主要的條件，是決定性的因素。然後從兩個方面分別論證了“天時”“地利”的局限性，首先從進攻一方的失利論證“天時不如地利”，後從防禦一方的失利論證“地利不如人和”，兩方面綜合論證了“人和”對戰爭的重要性之後，又順勢加以推理，“故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利”，推論“人和”在治理整個國家中的作用。
第二部分：從“得道者多助”到結束，進一步深入論證“得道”在戰爭中的作用。“道”指的是孟子主張的“仁政”，“得道”就是施行了仁政，施行“仁政”就會“多助”，“多助”則“天下順之”，這就是人和，即得到人民的支持和擁護。在這裡，孟子通過“得道”和“失道”的後果——“多助”和“寡助”的鮮明對比，充分說明了人和在治國中的重要作用。之後，又將“多助”和“寡助”的後果向縱深引出，推論出人和在統一天下中的作用也非常重要。
