佛垂般涅盤略說教誡經簡介,佛垂般涅盤略說教誡經內容,
佛垂般涅盤略說教誡經簡介
本經梵本已佚。全經篇幅甚短，然譯筆流暢，廣為歷代佛子所講讀，故註疏甚多。其中，以《遺教經論》（印度·天親菩薩造，陳·真諦譯，收於《大正藏》第二十六冊）最受後世所重視。該論分序分、修習世間功德分、成就出世間大人功德分、顯示畢竟甚深功德分、顯示入證決定分、分別未入上上證為斷疑分、離種種自性清淨無我分等七科，以闡述菩薩所修之教法。此外，另有《佛遺教經論疏節要》（宋·淨源節要，明·袾宏補註，收於《大正藏》第四十冊）一卷、《遺教經論法住記》（宋·元照著）一卷等。
佛垂般涅盤略說教誡經內容
亦名佛遺教經
釋迦牟尼佛初轉法輪。度阿若憍陳如。最後說法。度須跋陀羅。所應度者。皆已度訖。於娑羅雙樹間。將入涅槃。是時中夜。寂然無聲。為諸弟。子略說法要。
汝等比丘。於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明。貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世。無異此也。持淨戒者。不得販賣貿易。安置田宅。畜養人民。奴婢。畜生。一切種殖。及諸財寶。皆當遠離。如避火坑。不得斬伐草木。墾土掘地。和合湯藥。占相吉凶。仰觀星宿。推步盈虛。歷數算計。皆所不應。節身時食。清淨自活。不得參預世事。通致使命。咒術仙藥。結好貴人。親厚媟嫚。皆不應作。當自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。顯異惑眾。於四供養。知量知足。趣得供事。不應蓄積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。因依此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。是故比丘。當持淨戒。勿令毀缺。若人能持淨戒。是則能有善法。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是以當知。戒為第一安穩功德住處。
汝等比丘。已能住戒。當制五根。勿令放逸。入於五欲。譬如牧牛之人。執杖視之。不令縱逸。犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲。將無涯畔。不可制也。亦如惡馬。不以轡制。將當牽人。墜於坑陷。如被劫害。苦止一世。五根賊禍。殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。不令縱逸。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅。此五根者。心為其主。是故汝等。當好制心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸。怨賊。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手執蜜器。動轉輕躁。但觀於蜜。不見深坑。又如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。無令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。
汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。於好於惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂採花。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智者。籌量牛力。所堪多少。不令過分。以竭其力。
汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自訊息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊。常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠。不自驚寤。煩惱毒蛇。睡在汝心。譬如黑蚖。在汝室睡。當以持戒之鉤。早摒除之。睡蛇既出。乃可安睡。不出而眠。是無慚人。慚恥之服。於諸莊嚴。最為第一。慚如鐵鉤。能制人非法。是故比丘。常當慚恥。無得暫替。若離慚恥。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無愧者。與諸禽獸。無相異也。
汝等比丘。若有人來節節支解。當自攝心。無令嗔恨。亦當護口。勿出惡言。若縱恚心。則自妨道。失功德利。忍之為德。持戒苦行所不能及。能行忍者。乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。當知嗔心。甚於猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過嗔恚。白衣受欲。非行道人。無法自制。嗔猶可恕。出家行道。無欲之人。而懷嗔恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹靂起火。非所應也。
汝等比丘。當自摩頭。以舍飾好。著壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。增長憍慢。尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故。自降其身。而行乞耶。
汝等比丘。諂曲之心。與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲。但為欺誑。入道之人。則無是處。是故汝等。宜應端心。以質直為本。
汝等比丘。當知多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無欲。則無此患。直爾少欲。尚應修習。何況少欲能生諸功德。少欲之人。則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者。心則坦然。無所憂畏。觸事有餘。常無不足。有少欲者。則有涅槃。是名少欲。
汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安穩之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐憫。是名知足。
汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離憒鬧。獨處閒居。靜處之人。帝釋諸天。所共敬重。是故當舍己眾他眾。空閒獨處。思滅苦本。若樂眾者。則客群惱。譬如大樹。眾鳥集之。則有枯折之患。世間縛著。沒溺眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。
汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等。當勤精進。譬如小水常流。則能穿石。若行者之心。數數懈廢。譬如鑽火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。是名精進。
汝等比丘。求善知識。求善護助。無如不忘念。若有不忘念者。諸煩惱賊。則不得入。是故汝等。常當攝念在心。若失念者。則失諸功德。若念力堅強。雖入五欲賊中。不為所害。譬如著鎧入陣。則無所畏。是名不忘念。
汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤。修諸禪定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故。善修禪定。令不漏失。是名為定。
汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則於我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。一切病苦之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧。而自增益。若人有智慧之照。雖是肉眼。而是明見人也。是名智慧。
汝等比丘。若種種戲論。其心則亂。雖復出家。猶未得脫。是故比丘。當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者。唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
汝等比丘。於諸功德。常當一心。舍諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟。汝等但當勤而行之。若在山間若空澤中。若在樹下閒處靜室。念所受法勿令忘失。常當自勉精進修之。無為空死後致憂悔。我如良醫知病說藥。服與不服非醫咎也。又如善導導人善導。聞之不行非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者。可疾問之。無得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。眾無疑故。
爾時阿[少/兔]樓馱觀察眾心而白佛言。世尊。月可令熱。日可令冷。佛說四諦不可令異。佛說苦諦真實是苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道實是真道。更無餘道。世尊。是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中。所作未辦者。見佛滅度當有悲感。若有初入法者。聞佛所說即皆得度。譬如夜見電光即得見道。若所作已辦已度苦海者。但作是念。世尊滅度。一何疾哉。阿[少/兔]樓馱雖說是語。眾中皆悉了達四聖諦義。
世尊欲令此諸大眾皆得堅固。以大悲心復為眾說。汝等比丘。勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。應可度者若天上人間。皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因緣。自今已後。我諸弟子展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。是故當知。世皆無常會必有離。勿懷憂也。世相如是。當勤精進早求解脫。以智慧明滅諸痴闇。世實危脆無牢強者。我今得滅如除惡病。此是應舍罪惡之物。假名為身。沒在生老病死大海。何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜。汝等比丘。常當一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過我欲滅度。是我最後之所教誨。
汝等比丘。於我滅後。當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明。貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世。無異此也。持淨戒者。不得販賣貿易。安置田宅。畜養人民。奴婢。畜生。一切種殖。及諸財寶。皆當遠離。如避火坑。不得斬伐草木。墾土掘地。和合湯藥。占相吉凶。仰觀星宿。推步盈虛。歷數算計。皆所不應。節身時食。清淨自活。不得參預世事。通致使命。咒術仙藥。結好貴人。親厚媟嫚。皆不應作。當自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。顯異惑眾。於四供養。知量知足。趣得供事。不應蓄積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。因依此戒。得生諸禪定。及滅苦智慧。是故比丘。當持淨戒。勿令毀缺。若人能持淨戒。是則能有善法。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是以當知。戒為第一安穩功德住處。
汝等比丘。已能住戒。當制五根。勿令放逸。入於五欲。譬如牧牛之人。執杖視之。不令縱逸。犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲。將無涯畔。不可制也。亦如惡馬。不以轡制。將當牽人。墜於坑陷。如被劫害。苦止一世。五根賊禍。殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。不令縱逸。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅。此五根者。心為其主。是故汝等。當好制心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸。怨賊。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手執蜜器。動轉輕躁。但觀於蜜。不見深坑。又如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。無令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。
汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。於好於惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂採花。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智者。籌量牛力。所堪多少。不令過分。以竭其力。
汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自訊息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊。常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠。不自驚寤。煩惱毒蛇。睡在汝心。譬如黑蚖。在汝室睡。當以持戒之鉤。早摒除之。睡蛇既出。乃可安睡。不出而眠。是無慚人。慚恥之服。於諸莊嚴。最為第一。慚如鐵鉤。能制人非法。是故比丘。常當慚恥。無得暫替。若離慚恥。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無愧者。與諸禽獸。無相異也。
汝等比丘。若有人來節節支解。當自攝心。無令嗔恨。亦當護口。勿出惡言。若縱恚心。則自妨道。失功德利。忍之為德。持戒苦行所不能及。能行忍者。乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒。如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。當知嗔心。甚於猛火。常當防護。無令得入。劫功德賊。無過嗔恚。白衣受欲。非行道人。無法自制。嗔猶可恕。出家行道。無欲之人。而懷嗔恚。甚不可也。譬如清冷雲中。霹靂起火。非所應也。
汝等比丘。當自摩頭。以舍飾好。著壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。增長憍慢。尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故。自降其身。而行乞耶。
汝等比丘。諂曲之心。與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲。但為欺誑。入道之人。則無是處。是故汝等。宜應端心。以質直為本。
汝等比丘。當知多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無欲。則無此患。直爾少欲。尚應修習。何況少欲能生諸功德。少欲之人。則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者。心則坦然。無所憂畏。觸事有餘。常無不足。有少欲者。則有涅槃。是名少欲。
汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安穩之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐憫。是名知足。
汝等比丘。欲求寂靜無為安樂。當離憒鬧。獨處閒居。靜處之人。帝釋諸天。所共敬重。是故當舍己眾他眾。空閒獨處。思滅苦本。若樂眾者。則客群惱。譬如大樹。眾鳥集之。則有枯折之患。世間縛著。沒溺眾苦。譬如老象溺泥。不能自出。是名遠離。
汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等。當勤精進。譬如小水常流。則能穿石。若行者之心。數數懈廢。譬如鑽火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。是名精進。
汝等比丘。求善知識。求善護助。無如不忘念。若有不忘念者。諸煩惱賊。則不得入。是故汝等。常當攝念在心。若失念者。則失諸功德。若念力堅強。雖入五欲賊中。不為所害。譬如著鎧入陣。則無所畏。是名不忘念。
汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤。修諸禪定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故。善修禪定。令不漏失。是名為定。
汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則於我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。一切病苦之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧。而自增益。若人有智慧之照。雖是肉眼。而是明見人也。是名智慧。
汝等比丘。若種種戲論。其心則亂。雖復出家。猶未得脫。是故比丘。當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者。唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
汝等比丘。於諸功德。常當一心。舍諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟。汝等但當勤而行之。若在山間若空澤中。若在樹下閒處靜室。念所受法勿令忘失。常當自勉精進修之。無為空死後致憂悔。我如良醫知病說藥。服與不服非醫咎也。又如善導導人善導。聞之不行非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者。可疾問之。無得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。眾無疑故。
爾時阿[少/兔]樓馱觀察眾心而白佛言。世尊。月可令熱。日可令冷。佛說四諦不可令異。佛說苦諦真實是苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道實是真道。更無餘道。世尊。是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中。所作未辦者。見佛滅度當有悲感。若有初入法者。聞佛所說即皆得度。譬如夜見電光即得見道。若所作已辦已度苦海者。但作是念。世尊滅度。一何疾哉。阿[少/兔]樓馱雖說是語。眾中皆悉了達四聖諦義。
世尊欲令此諸大眾皆得堅固。以大悲心復為眾說。汝等比丘。勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。應可度者若天上人間。皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因緣。自今已後。我諸弟子展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。是故當知。世皆無常會必有離。勿懷憂也。世相如是。當勤精進早求解脫。以智慧明滅諸痴闇。世實危脆無牢強者。我今得滅如除惡病。此是應舍罪惡之物。假名為身。沒在生老病死大海。何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜。汝等比丘。常當一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過我欲滅度。是我最後之所教誨。
