基本介紹
亞伯和塞特,名字解釋,職業,祭牲分類,祭牲缺點,所獻的祭,榜樣,痛苦,罪惡控告,神的審判,良心恐懼,後代,
亞伯和塞特
人類文明從農耕開始，隨著人口增長勞動力過剩，“伊甸園”附近的生存資源顯得不足。於是，就有人下海遊牧，他們就是亞伯和塞特。
《舊約》中“上帝”喜好遊牧族亞伯所供奉的皮毛牲畜，而不在意農耕族該隱所供奉的農作物。亞伯因遊牧於農田而被該隱滅絕，“上帝”使亞當又有了塞特，以替代亞伯。“上帝”要求塞特的後裔應開疆拓土，尋找牛奶與蜜的地方安生，而不應對農耕族該隱尋仇，以免遭報七倍。
上古農耕是技術和勤勞的象徵。在猶太教與基督教的認識中，該隱憑藉智慧和勤勞以及力量，近代影響世界各國政要的共濟會，在對外宣講中自稱他們是該隱的後代。
亞當犯罪之後，罪不但進入個人的心，且繼續擴展而進入家庭和社會。起初，人犯罪是由於外來的試探，跟著，人犯罪是發自內心的惡性。可見亞當犯罪以後，人已有了犯罪的生命，犯罪不僅由於環境惡劣，更出於生命中有罪性。
名字解釋
該隱意即"得到的"
亞當夏娃給他起這名，大概是因為他們以為已經得著了前章15節的應許，如果這樣他們就看錯了；但也可能他們是以為已經得著創世記3章20節的應許，因夏娃已經開始作"眾生之母"了。無論如何，該隱既是夏娃的第一個兒子，是人類所生出的第一個人，這無疑對他們是一件極為興奮的事，使他們充滿感恩和盼望，而覺得有很大的得著，所以給他們的兒子起名為該隱。
亞伯意即"虛空"
何以他們生該隱時覺得有所得著，而生亞伯時卻感覺虛空，這大概有兩個可能的原因:
①該隱使他們感覺滿意：他們以為既有該隱，可以不必再要別的兒子了。人們常會對別人有了很好的"第一印象"以後，就一直以為他是好的；反過來也是這樣。其實最先和最大的也可能是最壞的。我們不應以自己所有的自誇，神所要賜的，可能比現有的更好。
②該隱使他們十分失望：他們初生該隱時，雖然十分歡喜而以為有所得，但該隱漸漸長大以後，他的品行使他們大大的失望，以致他們以為有兒子還不如沒有更好，所以給亞伯起名"虛空"。
這兩種原因，以後者的可能性較大。
該隱可以代表那些要得著世界的人
他得著了父母 (創 4:1)、田地(創 4:3)、財物(4:3)、生命的安全(創 4:15)、妻子兒女(創 4:17)、權勢(創 4:17)……但他失去了神和他自己的靈魂。亞伯可以代表那些以世界為虛空的人。他在今世沒有地位，他失了父母、兄弟、羊群……但他卻得著了神和他的靈魂(可8:35-37)
職業
2．他們雖都有工作，但兩人工作的性質不同。"亞伯是牧羊的"，牧羊是為祭祀神，侍奉神。創世紀3章21節記載神用牲畜的皮給始祖作衣服。亞伯和該隱會知道獻祭給神的事，無疑亞當已告訴了他們，這樣，他們很可能知道牲畜被殺獻祭的事是神所喜悅的，所以亞伯是存著一種要侍奉神的心來作工。"該隱是種地的"，按3章18至19節種地乃是為"餬口"，該隱是為找生活而工作。所以他們工作的志向有很大分別。
基督徒不但要有殷勤工作的品德，更要有高尚的工作目的，基督徒工作最高的目的就是侍奉神，求神的喜悅。把侍奉神當作我們的工作目標，才能在職業上榮耀神，才不致為物質而生活多於求神的喜悅。
祭牲分類
1．用神所喜悅的祭牲--按聖經後來所頒布的獻祭條例，證明亞伯所用的祭牲確是神所喜悅的。祭牲既是為獻祭者擔罪的，則祭牲本身必須是神所喜悅的才合用。基督就是神所喜悅的"祭牲"，是我們合格的贖罪羔羊(約1:29；來10:11、12)?所以凡要得赦罪的人，必須倚靠神所喜悅的基督(太3:17；約3:16)才能得救。
2．是用最好的祭牲--"羊群中頭生的"是最強壯的，"羊的脂油"是羊最肥的部分。將最好的給神是證明獻祭者最大的誠心和敬意。
3．是存謙讓的心而獻一一在此先記該隱獻祭，以後亞伯才獻祭。可見亞伯並沒有在獻祭的事上像該隱那樣，存爭競、驕傲的心，想搶先獨得神的賜福，而是存謙讓的心，任由該隱先獻，以後自己才獻。所以該隱比亞伯顯然有更好的機會可以得神的喜悅，但他卻沒有利用他的機會。反之，亞伯雖在機會上落後了，但他的祭卻蒙神悅納；所以在屬靈的事上，不必怕別人搶先，只怕自己敬畏神的心不夠，否則，在後的仍必要在前。
4．是存信心而獻--"亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。"(來 11:4)這是他們所獻的祭的最大不同點。該隱不是存信心獻，亞伯乃是存信心獻。所謂存信心而獻，就是指他相信祭牲所預表的救贖者。"人非有信，就不能得神的喜悅"(來 11:6)。亞伯信神所應許的就得稱義，現在要得神喜悅的人，也必須信神因他的兒子所應許的。 "魔鬼不但使人因犯罪而滅亡，更使人因不信耶穌基督而滅亡。而後者是比前者更厲害的方法，使許多人在自以為義中滅亡了。
5．是流血的祭--他是照神的方法和意思來獻，不是照自己的意思，雖然流血獻祭是神所喜悅的事，是神在以後才明白宣布的，但亞伯所作的卻與神日後要求以色列人作的相合，可見誠心敬畏神的人，必得神的指引，作神所喜悅的事，並行在神的旨意中。他獻流血的祭，表明他承認自己不能憑本來的樣子得神稱義，必須先經過贖罪才能得神喜悅。
現在我們是從他們所獻的祭(信心所表現的行為)去分析他們的信心，所以似乎覺得亞伯所作的先蒙悅納，他本人才蒙悅納。其實，神先看中亞伯本人，才看中他的供獻。我們也必須先靠基督成為神所喜悅的人，才能希望神喜悅我們的工作。我們所作的事最重要的是求神看中，不是求人看中，若神看中了別人所作的，而不看中自己所作的，不要先怪責神或人，因為神絕對不偏袒人，也不特別與某人作對，故意以他所作的善為惡；乃應先看自己所作的何以不能被神看中。若我們所作的，只在爭取人的喜歡，自然就不能被神喜歡了；因為我們的目的不過是討人的喜悅而已。
該隱和亞伯都是以自己所有的獻給神。照自己所有的獻給神，這原則雖然是對的，但仍須檢查我們所要給神的是否合神所要的。我們不但要把自己所以為好的獻給神，並且必須是神也以為好的才給他。例如:有一個僕人每次為主人買肉都是買瘦的，他認為這可表示他的忠心。豈知他的主人是喜歡吃肥肉的……。照樣我們的喜好未必合乎神的心意，我們不能要神喜歡我們所喜歡的，乃要迎合神所喜歡的去行。
祭牲缺點
該隱的行為是信徒的鑑戒
偽善
--他比亞伯先獻祭，似乎更熱心，其實只有外表，毫無實意。
嫉妒
--不喜悅別人比自己好(約壹 3:12)，"嫉妒是骨中的朽爛"(箴 14:30)。
自私
--他的獻祭是自私的，敬神只為自己的好處，否則只要是神喜歡，就不在乎是否自己使神喜歡，抑或別人使神喜歡，都以為美了；但他卻不是這樣。
發怒
--他得不著自己所想望的就向神發怒，許多信徒也是這樣。
硬心
--神詢問他為什麼發怒，無非要使他改知罪，但他卻無動於衷。
不自省
--他完全不省察他的祭物何以不蒙悅納，只遷怒於亞伯。
兇惡
--欺負誠實、良善、虔誠的人。無故地打亞伯，又把他殺了，所殺的又是自己的親兄弟，是完全沒有觸犯他的亞伯。他代表一切假信徒，無故地迫害誠實的真信徒。
陰險
--他一面與兄弟說話，一面把他殺了，如約押殺亞瑪撤一樣卑鄙(撒下 20:9)。
說謊
--殺了兄弟還說不知道。
狂傲
--向神強嘴，完全不怕神，似乎嫌神多管閒事。
掩罪
--極力推諉自己的罪，但他口中所說的，不能掩飾他手中所做的。
怨責神
表示了在責怪神對他不公平，也不應再來向他追問殺亞伯的事。其實若要怪責神的話，亞伯比他有更充足的理由。沒有信心的人必有許多怨責別人的話。
怕死
---當時雖然沒有什麼人在地上，他仍做賊心虛，怕人殺他。
所獻的祭
這是本段經文最重要的關鍵，該隱何以不得神悅納，而亞伯被神稱為義，都在他們獻祭的事上表現出來。
1.用是被咒詛的祭物--"地里的出產"是從受咒詛的地出來的(創 3:17)，"凡以行律法為本的，都是受咒詛的"(加 3:10)。
2.不是最好的--這裡只說地里的出產，卻沒有說是初熟的或最好的出產，凡不是自己所有之中最好的供物，都不是神所喜悅的供物。現今許多信徒的奉獻，雖非最壞，卻是比最壞稍好而已，以非最壞為已足的奉獻，也不是神所悅納的奉獻。
3.是存繳功爭竟的心而獻--他看見弟兄的祭蒙悅納就發怒，可見是存繳功和爭競的心而獻。所以該隱的祭是代表那些假冒偽善和自義的宗教，只按外貌虔誠，內心卻是污穢。
4.是憑自己的意思照自己的方法而獻的，--世上雖然許多人都有敬神的心，卻不是照神的方法，而要照自己的方法敬神，沒有靠基督的救贖，而想憑自設的救法得救，這完全是-種自欺的方法，不能得神喜悅。
5.是沒有流血的祭--若不流血，罪就不得赦免了(來 9:22)舊約中雖也有以地里出產獻給神為素祭，但素祭是不能單獨奉獻的，必須與流血的燔祭同獻，所以該隱所獻的是不流血、不得赦罪的祭，代表世上一切不流血的宗教，不能使人脫離罪。因流血是表明刑罰已經施行了，祭牲流了血，獻祭者就可得赦罪。現今基督既為我們受了罪的刑罰流了血；所以信靠他的人就可得赦罪。
6.是神所不收納的(創 4:7)--"你若行得好，豈不蒙悅納？……"表明神不收納他的原因，是因為他行得不好。從本章5至15節可見該隱所行的，確實不好。我們是在人的行為表面出來時才知道其存心不好，但神卻在該隱未獻祭、未殺他的弟弟前，已經知道了，因為神是鑑察人肺腑心腸的神(耶17:9-10)
榜樣
有信心
--照所信的獻祭，信心與行為並行，並不憑眼見。
知罪
--獻祭表明他自知有罪。
敬兄長
--沒有與該隱爭先，尊敬他的惡哥哥。
誠心求神的喜悅
--只要神喜悅，便不計較該隱的怨待。
明白神的旨意
--他所行的合乎神旨，可見他明白神的旨意。
被罵不還口
--本段中未記亞伯說過一句話；該隱罵他不還口，打他不還手，像主那樣馴良，不因人犯罪而自己也犯罪。
殉道
--基督在世時曾稱讚亞伯為殉道之義人，他是第一個抵擋罪惡到流血地步的人，雖然把他殺害，也不能使他犯罪。
等候神為他伸冤
--他不敢憑自己報復，因他知道神是公義的神，所以等候神為他申冤。我們若能夠在許多不平的待遇中，讓神為我們申辯，也必得著好的結果。注意：他在生時並未見神為他伸冤，乃憑信心死去。
殉道的血是歷代受苦信徒的安慰
--亞伯雖然死了，卻被神稱為義，又得神為他伸冤。他殉道的見證並末停止說話。至今仍使無數人得到鼓勵和安慰。
創世記四章七節是本段中較難解的一節，其解釋如下:"你若行得不好，罪就伏在門前"，意即你若行得不好，就不能逃罪，罪要像警察一樣等著要捉拿你，如在門前守候，使你無可逃避。另一解釋是:"罪"字亦可譯"贖罪祭"，意即若作得不好，贖罪祭的祭牲已伏在門前了，何鬚髮怒?"他必戀慕你，你卻要制伏他"，本句解釋的關鍵在乎'他'字指什麼，有解經者以為'他'宇是指上句的罪，即'罪就伏在門前'的'罪'宇，這意思就是若該隱行得不好，給罪留地步，罪必繼續纏累他，如人戀慕別人一樣。但若該隱行得好，不給罪留地步，就可以勝過罪。另有解經者以為這'他'字是指亞伯，理由是據希臘文舊約，這'他'字乃是陽性，而非罔性的，可見必是指人而說的(但有另外的古卷，這'他'是罔性的，即英文的" It")。這樣，本句的話是與本節首句:"你若行的好……"的意思相連，而不是與上句相連，意思就是說，若該隱行得好，他必蒙悅納而為弟兄所羨慕。"戀慕"原文是名詞而非動詞，可解作"熱望"或"渴望"。
痛苦
罪惡控告
耶和華對該隱說:"你兄弟亞伯在哪裡?"他說:"我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?"耶和華說:"你作了什麼事呢?你兄弟的血，有聲音從地里向我哀告。"(創4:9-10)這兩節告訴我們:
(1)罪惡是連環性的:如果一個人犯了一樣罪，他必然不只犯一樣，可能同時犯幾樣罪，而'說謊'往往是犯罪之後連續著犯的第一樣罪。亞當和該隱完全一樣，而魔鬼就是一切'說謊之人的父'，又是'從起初是殺人的'(約8:44-45)。
(2)罪惡使人愈來愈不敬畏神:亞當犯罪之後，雖說謊抵賴，卻存懼怕的心；但該隱卻完全不怕神，還以一種傲慢、反問的態度來推諉自己的責任。人最初犯罪是帶著羞慚的心說謊，但人繼續犯罪，漸漸他便帶著怒氣，以近乎受委屈的心來說謊。可見罪惡使人愈來愈不怕神，並且愈來愈大膽地用自己的理論向神"反攻"。
(3)罪惡在神的面前控告並指證每個人的罪:雖然該隱這樣強悍地自辯，但不能掩蓋他曾殺兄弟的罪。神並不理會他的強辯，只告訴該隱一些他所料想不到的事實--"你兄弟的血，有聲音從地里向我哀告。"這簡單的一句話，使該隱瞠目結舌，啞口無言。他雖能埋葬他兄弟的血，卻不能埋葬他兄弟之血的哀告的聲音。所以，除非人沒有犯罪，否則沒有人能憑自己的計謀逃罪，因為罪要追上人，並在神面前指證人有罪(詩 40:12)
神的審判
神對該隱的刑罰比亞當更重得多，神對亞當說:"地必為你的緣故受咒詛，"對該隱則說:"你必從這地受咒詛。"對亞當說:"你必終身勞勞，才能從地里得吃的。"而對該隱卻是說:"你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。"(創4:11-32)可見該隱的刑罰比亞當更加倍。注意:該隱原是種地的。並曾以地里的出產為供物獻給神；現在神所給該隱的刑罰，正是針對該隱所以為可以自恃自傲的地方，該隱又在地上流了亞伯的血，而神的刑罰正是要他從地受詛而飄流地上。在此該隱所受的痛苦有三方面:就是工作不能有成效、生活沒有安息，以及離開神的面。按十六節首句可知"流離飄蕩"也包括不能與神相近之意。
良心恐懼
"凡遇見我的必殺我"，這話表明當時亞當還有別的兒女(創 4:17)，他們也都是該隱的兄弟姊妹或後輩，該隱對他們似乎太多猜疑憂慮了。他自己不以兄弟的情分對待兄弟，所以也深怕別人不顧念他是兄弟。但這些話也可能是該隱自己作很長遠的打算而說的，雖或當時地上還沒有什麼人，所有的也不過是亞當大家族的人，但該隱卻假定自己會活得很長久，直到這大家族的人中，有許多不認識他的後輩長成，恐怕到那時人若遇見他就會殺他。這樣，該隱可說得是太會為自己打算了，可惜他的打算只屬於今生肉身方面的而已，在神面前他卻是個沒有屬靈年歲的人(聖經未記他的年歲)。
4 神的恩慈
本節顯明神對待一個硬心兇惡的罪人，仍然是有慈愛的。在神的威嚴中，常帶著憐恤。他容忍那些最剛硬的人，存留他們的生命，使他們可以有悔改的機會。在此，神向該隱保證他將不會輕易被殺，使他認識神的信實，神的刑罰，既未致要他被殺，他所遭受的，就不會多過神所要罰他的；雖然該隱是一個險惡的罪人，神對他也不失信。"耶和華就給該隱立一個記號……"(創 4:15)這記號是什麼，我們無法知道，總之是能使當時代的人看見就不會殺他的記號。該隱的結局是每一個在基督教家庭中生長的掛名教友最好的鑑戒。他們往往只有宗教的習慣而沒有實際的信心，對於教會的事工、福音的真理，已經聽慣看慣，但沒有敬畏神的心，這實在是一個大危險。
後代
本段記載該隱離開神的面以後，去住在伊甸園東邊挪得之地，並且生兒育女。照這裡的記載，似乎該隱是在去的時候就已經有了妻子的。這樣，無疑亞當除了該隱亞伯以外，必然還有別的兒女，但聖經未有提及。在此有五件事顯示人類的罪惡愈來愈加增，不但進入家庭，且普及社會，人的心愈來愈不敬畏神。
1該隱為自己建造一座城
神雖明說該隱要終身"流離飄蕩"，該隱卻自己建成居住，顯然是要盡力反抗神的判斷，自行設法及早結束飄蕩的生活。現今世人也像該隱一樣，要用盡人一切的方法反叛神，減輕罪惡的痛苦，不肯悔改。如詩人所說:"外邦為什麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。說:'我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。'那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。"
聖經未說明該隱建城以後，是否就不再飄流而安居城內，成是他還活了多少年日；卻記載了他這件反叛神的行為(這是該隱離開神以後，聖經關於他的事的唯一記載)。 這表明神並不在意那些企圖反抗他的權柄，以及掙脫他的約束的人所努力作成的什麼成就；但伸卻不會放過他們那些反叛的行為，而不予以記錄存案，按時追討的。該隱雖或能憑自己的努力改善肉身的生活，但至終仍不免要滅亡。(猶11)
2該隱用自己的兒子的名作所建之城的名
這表明人愈來愈自高自大，要求人紀念自己的功績，而不紀念神的恩典。雖然人所居住和享用的大地與地上的百物，都是神所創造並賜給人的，人卻只要神所賜的百物，視為應得的，而不要厚賜百物與人的神。
3該隱的第七代孫拉麥娶了兩個妻子
4拉麥的狂妄自大
'拉麥對地兩個妻子說:"亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語:壯年人傷找，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。"(創 4:23)拉麥"殺了"、"害了"自己的子侄親屬，並不以為恥，反而向妻子誇耀自己的能力，以自己能在惡事上聰明(羅 16:19)而自喜，這也正是現今世人所表現的心態。
"若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍。"(創 4:24)這意思就是該隱無故殺他的兄弟尚且能得到神的應許--"凡殺該隱的必遭報七倍"的保證；這樣，他自己既因被人傷害而殺人(有理由而殺人)，就更可以不必為殺了人而憂慮自身的安全了。這些話表露他頑惡、詭詐、剛硬、不服神的心，比該隱更甚。神這樣應許該隱，乃因神並未要刑罰該隱立即受死，只罰他"流離飄蕩"。所以神給該隱這種保證，顯明他的信實，並使他有可悔改改的機會，卻絕不是表示神也袒護或姑息人的罪惡。但拉麥卻巧妙地引用神向該隱所顯出的信實恩慈的例子，作為自己犯罪的辯護。正如現今許多人，喜歡引用某些人曾比自己作出更惡的事，卻未受到神的報應為例，來安慰自己，為自己的罪行辯護，或利用這類的班，譏笑並毀謗神，使人懷疑神的公義和聖潔。
5許多發明家
