上善若水(《道德經》第八章)

上善若水出自《道德經》第八章。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能； 動，善時。 夫唯不爭，故無尤。 人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。

基本介紹

• 中文名：上善若水
• 典源：《道德經》第八章
• 作者：老子
• 喻意：善利萬物而不爭
• 方式：比喻
• 類型：哲學思想

原文

《道德經》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

同諸葛臥龍所注《人力無為。人意爭萬物而不讓，取萬物之所善，故幾於盜矣。居福地，心魔淵，與偽善，言偽信，政自治，事利能，動善時。夫無不爭，故深尤。》之意相反也！

上善若水

水

譯文

身居高位的人最好的行為 像自然界的水一樣呵護大家。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就不會埋怨他人。

譯文：

“

合於道體的人，好比水，水是善利萬物而卻又不會與物相爭。它樂於停留在大家所厭惡的卑下地方，所以最接近於‘道’。

人樂與卑下的人相處，心境十分平靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其長，舉動必能適其會，這是因為他不爭，所以才無過失。

”

參考：《老子的智慧》, 林語堂, 群言出版社, 第八章《水》

注釋

①上善若水：上，最的意思。上善即最善。這裡老子以水的形象來說明"聖人"是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。

②處眾人之所惡：即居處於眾人所不願去的地方。

③幾於道：幾，接近。即接近於道。

④淵：沉靜、深沉。

⑤與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。

⑥政，善治：為政善於治理國家，從而取得治績。

⑦動，善時：行為動作善於把握有利的時機。

⑧尤：怨咎、過失、罪過。

Update:

水乃天德之象。（《莊子*外篇》第一十五章《刻意》）

引語

在上一章以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。

水化身形於大地，融生命於萬物。

評析

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”

他認為上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。

在本章中，老子用水之特徵和作用來比喻最優秀的領導者所應該具有的人格特徵。水最基本的特徵和作用主要有四點：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善於趨下，善於處在低下的位置，善於停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類的無窮力量；四、滋養萬物而不與相爭。老子認為，最優秀的領導者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，願意到別人不願意到的地方去，願意做別人不願意做的事情。他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負重、寬宏大量。他們具有慈愛的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟人，甚至還包括他們所謂的“惡人”。他們不和別人爭奪功名利益，是“善利萬物而不爭”的王者。

世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透非常堅硬的東西，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。

“上善若水”，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：“到江送客棹，出岳潤民田。”凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之“上善”。

不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。

老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。

公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故“孔子問禮”就是這樣來的。孔子將老子比做“龍”，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：“逝者如斯乎”，老子卻說：“上善若水”。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。

《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這裡涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德範疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。

出處

《上善若水》出自老子的《道德經》第八章。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。