《大學》是一篇論述儒家修身齊家治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為春秋戰國時期曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。
經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》《論語》《孟子》並稱“四書”。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。
《大學》提出的“三綱領”（明明德、親民、止於至善）和“八條目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），強調修己是治人的前提，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性。
《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關於道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。
基本介紹
- 作品名稱：大學
- 作者：曾子
- 創作年代：春秋末期
- 作品出處：《禮記》
- 文學體裁：散文
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歷史沿革
成書年代
《大學》出自《禮記》，原本是《禮記》四十九篇中的第四十二篇。《禮記》原名《小戴禮記》，又名《小戴記》，由漢宣帝時人戴聖根據歷史上遺留下來的一批佚名儒家的著作合編而成。據斷代史學家班固在“《記》百三十一篇”下自注云“七十子後學者所記也”，他認為《禮記》各篇的成書年代主要分布在戰國初期至西漢初期這段時間。
《大學》與四書關係
《大學》與四書關係清代人崔述認為：“凡文之體，因乎其時……《大學》之文繁而盡，又多排語，計其時當在戰國。”（《洙泗考信錄·全錄》）綜合而論，《大學》的成書時代大體在孔子、曾子之後，孟子、荀子之前的戰國前期，即公元前5世紀左右，系出於曾氏之儒一派的純儒家作品”。即《大學》的成書年代應是在戰國初期，其作者應是“曾氏之儒一派”，即現在學術界比較認可的戰國初期曾參所作。
歷代概況
《大學》至今已流傳兩千多年，在中國歷史上的各個時期都有其獨特的學術特點、學術成就和社會地位。
- 漢唐時期
宋代以前，《大學》一直從屬於《禮記》。儘管《大學》沒有從《禮記》中獨立出來，但是，西漢的董仲舒、東漢的鄭玄、唐代的孔穎達和韓愈，他們對《大學》的傳承與發展作出了重要貢獻，影響了《大學》的學術地位。
⑴董仲舒對《大學》的貢獻主要在於將儒家經學由民間思想提升到國家意識形態的高度，開啟了儒學成為官學、顯學和國學的始點。
⑵鄭玄將西漢後期流傳的各種《禮記》抄本，相互校對，並作註解，使得《禮記》大行於世，並流傳至今。他的著作《三禮注》中《禮記·大學》是現今可考的最早的《大學》研究著述。
⑶孔穎達解讀《大學》，重點強調“誠意”的關鍵性作用。他將《大學》文本分為兩大段，為朱熹將《大學》分為經、傳兩部分做好了鋪墊。
⑷韓愈把“仁義”定為“道”的根本，並以《大學》為依據，提出了“正心一誠意一修身一齊家一治國一平天下”的儒家道德的修煉路徑。他在《原道》中引用《大學》“古之欲明明德於天下者”來證明和張揚儒家道統，並把《大學》《孟子》《易經》視做同等重要的“經書”，提高了《大學》在儒家道統中的地位。
- 宋代時期
⑵朱熹將《大學》從《禮記》中抽取出來，為《大學》《中庸》做章句，為《論語》《孟子》做集注，把它們編在一起，做《四書章句集注》，經此，《大學》與《中庸》《論語》《孟子》合稱為“四書”，並被確立“四書之首”的地位。自宋以後，《大學》成為科舉考試科目的欽定科目。
- 元明清時期
⑴元仁宗於皇慶二年（1313年）十一月頒布“考試程式”，明確規定《大學》《中庸》《論語》《孟子》用朱熹《四書章句集注》作為科舉用書。
⑵明代是中國科舉制度的鼎盛時期，規定鄉試、會試頭場必考八股文，而八股文以四書五經中的經文做題目，故大多讀書人往往傾注一生，研讀四書五經和八股文，使《大學》在儒家學說中的地位更加顯赫。
⑶清代鼓吹復興漢學，《大學》地位依然重要。
- 現當代
⑴台灣將《大學》列入普通高中必修課綱。
⑵《大學》成為部分高校相關專業本科生必修課。
⑶《大學》成為部分高校相關專業博士生必修課。
⑷《大學》學習形式呈現多樣化，國學經典地位依然穩固。
歷代版本
作品原文
大學（《禮記·大學》古本）
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。 人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。 曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。”“如切如磋”者，道學也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。” 《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。《詩》云：“邦畿千里，維民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。” 子曰：“於止73，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止於仁；為人臣止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈； 與國人交，止於信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本”。
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正， 有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》 曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事， 一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：“桃之夭夭， 其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。” 其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
134.喪師：喪失民心。
135.克：能夠。配：與……相符。
136.儀：應該。監：警戒，鑑戒。
137.峻：大。不易：不易保有。
138.道：說。
139.此：才。
140.用：用度。
141.外本內末：指本末倒置。外：疏遠，輕視。內：親近，重視。
142.爭民：民眾互相爭鬥之意。施奪：搶奪財富。
143.悖（bèi）：逆、反。
144.貨：財富。
145.常：恆常留駐一方。
146.道：說。
147.《楚書》是楚昭王時編寫的史書。
148.楚國無為寶，惟善以為寶：出自《楚書》。王孫圉受楚昭王之命出使晉國。晉國趙簡子問楚國珍寶美玉之事。王孫圉回應說楚國從來不把美玉當珍寶，而只是將那些和觀射父一樣的大臣看做珍寶。
149.舅犯：是晉文公重耳的舅舅，名狐偃，字子犯。
150.亡人無以為寶，仁親以為寶：亡人：逃亡之人，特指重耳。子犯對重耳說這些話的歷史情形是，晉僖公四年，晉獻公因聽信讒言，逼迫太子中生自縊而死。重耳避難逃亡在狄國時，晉獻公逝世。秦穆公派人勸重耳回國執政。子犯得知此事，認為不能回去，隨即對重耳說了這樣的話。
151.《秦誓》：《尚書·周書》中的一篇。
152.斷斷：心地誠實之意。
153.休休：胸懷寬廣之意。
154.有容：指能夠包容人。
155.彥聖：德才兼備之意。彥：美好。聖：開明。
156.不啻（chì）：不只是。
157.實：是。
158.媢（mào）疾：嫉妒之意。
159.違：阻礙之意。俾（bǐ）：使得。
160.殆：危險。
161.放流：流放。
162.迸：驅逐之意。四夷：東南西北各方之夷。夷是古代東方的百姓。
163.中國：指的是國家的中心地區。
164.舉：舉薦。
165.先：優先。
166.命：是“慢”之誤字。輕慢之意。
167.退：黜退。
168.過：過錯。
169.好（hào）人之所惡（wù）：喜好眾人所厭惡的。
170.拂：逆，違背。
171.菑（zāi）：同災。逮：等到之意。夫：助詞，無意義。
172.大道：常理正道。
173.驕泰：放肆驕奢。
174.生：生產。
175.食：享用。
176.疾：迅速。
177.舒：舒緩，緩慢。
178.發身：修煉身心。發：發起之意。
179.不終：不成功。
180.府庫：存放國家貴重器物的地方。
181.孟獻子：魯國的大夫，姓仲孫，名蔑。
182.乘（shèng）：是四匹馬拉的車，古代大夫級的待遇。
183.伐冰之家：辦喪事時能夠用冰來保存屍體的人家。卿大夫以上的大官能享受的待遇。
184.百乘之家：家中有一百輛車，是古代的大家族，通常是有封地的諸侯王。
如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心裡有偏好，則得不到端正；心裡有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什麼也看不到；聽了，卻什麼也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。
如要調整好家族，則先要修養好品德，為什麼呢？因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子的過錯，人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。
要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教於國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。《康誥》中說：“像愛護嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關係就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的凶暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德後再要求他人，自己先不做壞事，然後再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施於人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在於先調整好家族。《詩經》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦後，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦後，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：“他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。
要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模範作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之後的人，厭惡在我之後的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模範作用。《詩經》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：“殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑑，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家；失去民眾的擁護，就會失去國家。
所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭鬥、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：“楚國沒有什麼可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什麼可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。”
其次，《大學》提出欲明明德於天下者，要經歷格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個環節（即朱熹所稱的大學“八條目”）。其中，修身以上，“格物、致知、誠意、正心”四者，專注於心性修養，屬儒家的“內聖”之學；修身以下，“齊家、治國、平天下”，系君子之行為規範及治政之事，屬儒家的“外王”之學，其意主要在彰明儒家“為政以德”的觀念和“道德轉化為政治”的思想。文章指出：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”《大學》對八條目排列了次序，這主要不是規定實行中的時間先後的次序，而是確定八條目之間的關係。它指明了只有把家庭、封地管理得井井有條，才能獲得經驗，有資格進而治理國家；要治好家庭、封地，首先要以身作則，進行自我修養；要作自我修養就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行為準則；端正思想就要做到真誠，心靈純潔，排除種種私心雜念；而要意念誠實就要學習知識，提高認識，不至於陷入愚昧、偏執，從而避免盲目性；而掌握知識、提高認識能力，就要研究事物，以防止被他人之說誤導。說明《大學》全面地展示了同明明德和治國平天下相關的主要方面，深刻地揭示了它們之間的關係，使儒家學說成了一個條理分明的思想體系。
再次，《大學》第一次提出“格物”的概念，把格物致知列為儒家倫理學、政治學和哲學的基本範疇，從而賦予認知活動對於修身養性的精神、心理過程和治理社會與國家的實踐活動的極其重要的意義。這是儒學的一個重大發展。
最後，《大學》把修身規定為自天子以至於庶人的一切活動的根本，這既指明天子沒有特權置身於修身之外，又提出普通百姓不能降低對自己的要求，把修身當作無關緊要的事。修身就是關注自我，認識自我，審視自我，完善、發展自我。說明以修身為本就是將培育完善、發展自我的自覺性置於重要的地位，這種思想能夠增強個體自強不息的、內在的精神生命力。
第二部分（“所謂誠其意者”至“此謂修身在正其心”）講的是誠意慎獨。
第二部分是逐句解釋《大學》“三綱領、八條目”的，引用了許多典故，也作了發揮。文章在詮釋中突出了《大學》這一理念：求聖人之道的關鍵是增強完善自我的自覺性，它從以下四方面闡發了這一理念的涵義。
首先，自我的完善是“自明”。引證的《尚書》中三段語錄證明《大學》首句“明明德”在古聖人之書中都有出處，然後總結其思想是“皆自明也”。所謂“自明”即“自覺”，就是說“明明德”是自我的覺悟，是內心意識到完善、發展自身的必要性。此外，“自明”的說法還指明了“明明德”不是將一種外在的行為規範強加給一個人，而是人固有的善性的發揚和發展。
其次，道德修養是自我的無窮盡的更新過程。“新民”是為教化人民，這是力圖更新他人的品質，然而引用商湯刻在浴盆之上用以自警的銘文“茍日新，日日新，又日新”來闡明《大學》“新民”的概念，就把這個概念規定為自我的更新，自我的發展。其中四個“日”字的連用，則以十分有力的語氣強調：必須經常不斷地進行自我的更新、創造和發展，永遠追求新目標和新成就，總是要有新氣象和新面貌，任何時候都不要停止不前，安於現狀。而“君子無所不用其極”之說清楚地指明，這種更新和發展是沒有止境的無限過程，它要求人們將追求至善的自覺性發揮到最大的程度。這是一種積極的人生觀，是鼓勵發展和創新的哲學，它為自我創造開闢了新的空間。
再次，文章指出了自我完善不是個體以冥思求頓悟，而是必須努力學習知識，增進學問，提高認識，還必須通過艱苦的磨練，在實踐中不斷地增長才幹，養成各種優良的品質。即“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也”的意思。經過這樣的修養和磨練，才能達到“道盛德至善”的地步。
第三部分還論述了治國者應有的思想品格和道德品質，其中最重要的是忠恕之道，即文中所說的絜矩之道：絜者，測度也；矩者，規矩與標準。絜矩之道就是根據“人同此心”的道理，以“將心比心”的方法，處理各種人際關係。根據孔子的規定，忠恕就是推己及人：己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施於人。這種絜矩之道對於封建專制主義和一切醜惡事物都有一種批判和抵禦的作用。
關於治國者的政治道德，文章強調必須公正無私。文中非常細緻地指明了特別要提防的種種妨礙公正無私的情感、心理因素：對親近和喜歡的人不能有偏愛，對所厭惡的人不能有偏見，對所畏懼和敬重的人不能有盲目性，對所同情、憐憫的人不能有偏私。於是從中提出了一個普遍的法則：對於他人偏愛，就會看不到其缺點，而對他人有了偏見，就會看不到其優點。
此外，文章提出政治家要有寬廣的胸懷，別人有才能和本領，就像自己有一樣；別人道德高尚，自己要從心裡喜歡。不要像那些小人，別人有才幹，就妒忌他；別人有美德，就處心積慮地壓制他。要舉賢薦能，罷黜不善之人。文章提出了“仁者以財發人”，作為“不仁者以身發財”的對照。所謂以財發人，就是首先要善於為國生財。文中提出的生財之大道是：“生之眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒。”然後以財造福百姓，以取得他們的擁護，不能任用“聚斂之臣”與民爭利。
總的來講，《大學》所表達的儒家重治國之本的傳統觀念，自始至終著力闡述儒家政治學總綱，所以能夠在很長的歷史時期對中國政治實踐和政治教育發揮巨大的指導作用。
歷代點評
程子：“大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。”於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。
鄭玄《三禮目錄》：“名為《大學》者，以其記博學可以為政也。”
孔穎達《禮記正義》：“此《大學》之篇，論學成之事，能治其國，章明其德於天下。”
孫中山：中國政治哲學謂其最有系統之學，無論外國任何政治哲學家都未見過，都未說出，為中國獨有之寶貝。
價值影響
貢獻價值
⑴《大學》提出了一個政治哲學綱領。《大學》以不長的篇幅使儒家思想理論化、通俗化，便於學者學習掌握，而儒家思想為封建王朝的穩固提供了保障。
⑵《大學》可以作為科學啟蒙第一書，它提出的“誠意正心”是必備的科研心態、“格物致知”是認知的唯一途徑、“止於至善”是追求臻美境界，“日日新”是強烈的創新意識。
⑶《大學》雖然充滿著主觀唯心主義的哲學思想，但是卻有重要的樸素唯物主義哲學思想的論述，如提出的“物有本末，事有終始”，認知到事物發展的先和後；提出的“治本”，認知到治國的規律。
⑷《大學》作為“四書”之首，是儒學重要的思想載體。儒學作為中國傳統政治的合法性依據，在中國古代廉政文化建設中扮演了重要的角色，產生了深遠的影響。
⑸《大學》提出的經濟思想是構建中國特色社會主義經濟學最為有利的文化根基。如提出的“德本財末思想”、“財聚民散思想”、“生眾用舒思想”，“先義後利思想”。
⑹《大學》提出的誠信思想對當代探討誠信缺失的社會根源以及創建以人為本的政治理念具有重要的啟發意義。
⑺《大學》是講學習法則的著作，影響著學風。
⑻《大學》提出了“做人”法則。
