基本介紹
- 中文名：靈山十巫
- 地區：巴渝地區
- 文化：巫文化
- 出處：《山海經》
- 組成：巫鹹、巫即、巫盼等
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含義
在巴渝文化中最古老的文化首推巫文化，巫文化中最古老的中國神話傳說則是靈山十巫。《山海經·大荒西經》記載：大荒之中有山名曰豐沮。玉門，日月所入。有靈山，巫鹹、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。
“豐沮”，任乃強先生註：“顯然指的鹽泉”。著名神話學家袁珂先生在《山海經校注》中釋“靈山”說：
靈山，疑即巫山。《說文》一云：“靈，巫也，以玉事神。”《楚辭·九歌·東皇太一》：“靈偃蹇兮皎服。”王逸註：“巫也。”《雲中君》：“靈連蜷兮既留。”王逸復註：“楚人名巫為靈子。”是靈、巫古本一字，……。
按：“靈”繁體字為“靈”，下半部就是“巫”字。袁先生引《楚辭·九歌》諸篇中“靈”字，漢代王逸《楚辭章句》皆注“靈”即巫也。許慎《說文解字》亦解“靈”字為巫。所以“靈”和“巫”二字在古代原本是一個字，因此“靈山”即巫山。
關於巫的職務，《經籍纂詁》引《商書·伊訓》：“時謂巫風。”傳：“巫者，事鬼神，禱解以治病請福者也。男曰覡，女曰巫。”又引《呂覽·侈樂》：“作為巫。”音註：“醫師在女曰巫。”又引《周禮·春官·序官》“男巫”。註：“巫掌招彌以除疾病。”
十巫淵源
《山海經·大荒西經》說：“有靈山：巫鹹、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”有靈山十巫，還有開明六巫。
《山海經·海內西經》載：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相。”古代典籍中，往往“巫覡”並稱。《荀子·正論》載：“出戶而巫覡有事。”
《史記》珍寶字皆作葆。”故巫溪之寶源山舊稱寶山，亦即葆山。“寶”即指鹽泉、丹砂。除丹砂被先民視為“神仙不死之藥”外，寶源山本身就處在大關山、萬頃山、鞋底山、蘭英寨山、林檀埡山等自古聞名的“五大藥山”之中，所以十巫在此“操不死之藥以距之”，就是情理之中了。
開明六巫
晉郭璞注此六巫說：“皆神醫也。《世本》曰：‘巫彭作醫。’《楚辭·招魂》曰：‘帝告巫陽。”’袁珂先生對照前引“十巫”姓名解釋說：“十巫中有巫彭即此巫彭也，余巫禮，郝懿行以為即巫履(禮之義履也)，巫鼢即巫凡(盼與凡音近)，巫謝即巫相(謝與相聲轉)，十巫與此六巫名皆相近。”
“窫窳”(yà yǔ)：是傳說中的天神，原來的樣子是人的臉面蛇的身子，後被貳負及其臣子殺死而化成上文所說的樣子——龍頭，野貓身，並且吃人。
巫鹹
《世本·作篇》：“巫鹹作筮。”筮(shi)，用蓍草占卜吉凶。宋羅泌《路史-後記三》謂神農使巫鹹主筮，則巫成乃炎帝神農時主持占的巫師；《太平御覽》卷七九引《歸藏》云：“昔黃神與炎神爭鬥涿鹿之野，將戰，筮於巫鹹，曰：‘果哉而有咎。”謂占的結論是：果真交戰，就有災禍，則巫鹹又是黃帝的巫師；《太①袁珂：《山海終校灃》第219頁、第451頁。
平御覽》卷七二一引《世本》宋衷注云：“巫鹹，堯臣也，以鴻術為帝堯醫。”則巫鹹又是帝堯的醫師；《御覽》卷七九0引《外國圖》云：“昔殷帝大戊使巫鹹禱于山河，巫鹹居於此，是為巫鹹民，去南海萬千里。”則巫鹹又是殷中宗時名臣。屈原《離騷》中有“巫鹹將夕降兮”等句，王逸注云：“巫鹹，古神巫也，當殷中宗之世。”殷中宗即殷帝大戊。又有人認為巫鹹還是“巧於製鹽的工匠”(!)，因為古代呼鹽為“鹹”。
巫彭
《山海經·海內西經》所列六巫之首。《書·序》“伊陟贊於巫鹹。”鄭注：“巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，皆神醫也。”《說文解字》釋“醫”云：“古者巫彭初作醫。”段註：“此出《世本》：‘巫彭始作治病工。”’《呂氏春秋·勿躬》亦云：“巫彭始作治病工。”按古“醫”字亦作“黢”，從巫；知巫、醫本為一職。
巫盼
清郝懿行《山海經箋疏》認為：“十巫”中巫月分即“六巫”中“巫凡”，“盼”與“凡”音近。即後來巫載國的姓氏。《山海經·大荒南經》：“巫載(zhi)，盼姓，食谷。”郭璞註：“音秩，亦音替。”注家多稱“替、旦雙聲，旦、誕同音”，故“巫載”亦稱“巫誕”。而巴氏族“廩君之先，故出巫誕。”因此知“巫盼”又是巴人廩君的遠祖，這一點在下文“巫載國”還將論及。
巫禮
巫謝
據郝懿行《山海經箋疏》：“謝、相一聲之轉。”故“十巫”中的“巫謝”，即“六巫”中的“巫相”，也是巴人廩君部落中五姓之一的=‘相氏”(詳見本書第二章)。相：有相視、選擇、禮讚等意，故巫謝(巫相)亦是主卜筮禮讚的巫師。
巫姑
巫溪當地有鹽水女神的①鄧顯皇：《三峽鹽文化初探》，載《巴鄉村))1997年第4期。
傳說靈山“十巫”中的巫姑就是巫溪鹽水女神，但傳說又把鹽水女神說成是巫山神女，然見諸文獻記載的巫山神女，並無一處提到就是鹽水女神(詳見本書第三章“巫山神女”)；而且《山海經》所載“十巫”中的“巫姑”，諸家注引的文獻資料也未見言及她就是“鹽水女神”的。故把鹽水女神說成巫山神女只能是當地民間的一種口頭傳說。
巫真
巫羅
《世本·世族》：“羅，熊姓，一雲祝融之後。”徐中舒先生《論巴蜀文化》認為：羅姓為巴郡板槽蠻“七姓”之首，皆大姓，是後世巴族的酋長。
巫即、巫抵
皆神巫或神醫，但無具體事跡記載。
《山海經·大荒南經》記載了巫載國的情形：
有載民之國，帝舜生無淫，降載處，是謂巫載民。巫載月分姓，食谷。不績不經，服也；不稼不穡，食也。爰有歌舞之烏。鸞烏自歌，鳳鳥自舞；爰有百獸，相群爰處，百穀所聚。
帝舜派他的兒子無淫來治理巫載國，表明中原文化向巫巴地區的最早滲透。《世本》說：“廩君之先，故出巫誕。”前面已經①參見．蕾其祥的《巴史新考》和管維良的《巴族史》。
說過，注家認為“巫載”就是“巫誕”，但是帝舜的兒子來統治巫裁，並不意味著巴人祖先廩君是舜的後代。因為帝舜姓姚，有虞氏；而巫載姓鼢(b6n)。故廩君的祖先出自J||j}姓氏族而非出自舜子無淫，無淫是從中原派來統治這個民族或部落的。
巫鹹國
袁珂先生認為：“巫鹹國者，乃一群巫師組織之國家也”，“靈山，疑即登葆山之異名也。”①明楊慎《藝林伐山》卷四《巫山》引晉郭璞《巫山賦》云：“巫山，以帝堯醫師巫鹹封於斯山得名。”今巫溪中上游有寶源山。《輿地紀勝》記載：相傳白鹿引獵者至此而得鹽泉，“意白鹿者，山靈發祥以示人也。”故寶源山民間又稱寶靈山。《大明一統志-大寧山川》曰：“寶源山，在(巫溪)縣北三十里，舊名寶山，氣象盤蔚。大寧諸山，此獨雄峻。上有牡丹、芍藥、蘭蕙，山半有石穴，出泉如瀑，即鹹泉也。”按“葆”字有珍貴意，通“寶”字。《史記集解》引徐廣曰：“
巫載國
所謂“巫載國”之“國”，並非國家，當時尚未立國，只是氏族公社或部落聯盟，故“國”只是“地域”之義。
《光緒大寧縣誌》載：“寶源山……在縣北三十里，舊名寶山，氣象藍蔚。大寧諸山，此獨雄峻。上有牡丹、芍藥、蘭蕙。山半有石穴，出泉如瀑，即鹹泉也。”此段記載，全襲自《大明一統志·大寧山川I》而來，前文已引，並考證“寶山”即《山海經·海外西經》所說巫鹹國之“登葆山”。又南宋王象之《輿地紀勝》云：“寶山鹹泉，其地初出袁氏。一日出獵，見白鹿往來於上下，獵者逐之，鹿人洞不復見。因酌泉知味。意白鹿者，山靈發祥以示人也。”這與今巫溪縣的東溪河至寧廠鎮後河之間，至今民間還流傳白鹿舐鹽的故事大致相合。這故事說：寶源山麓有鹽泉，當初本來誰都不知道。有一天，一位獵人追逐一頭白鹿到此，那白鹿竟然停足不前，在泉水漬地舔食不停，依戀不去，仿佛完全忘記有獵人追殺似的。獵人便捕殺了白鹿，甚覺白鹿舔泉很奇怪，便也去泉邊捧飲泉水品嘗，覺有鹹味甚甘美。心中大喜，跑回村落招引同族人遷來泉邊聚居。後來他們又伐木為柴煮煎泉水熬成晶鹽，然後向四方去貿易交換糧食布帛，逐漸富強興旺起來。這就是為什麼“不績不經”、“不稼不穡”而能豐衣足食，鸞鳳歌舞，與鳥獸和諧相處的原因。
任先生的上述推斷是建立在文獻記載和考古發掘的基礎之上的。從l959年至l975年，考古工作隊在距巫山縣城45公里的夔峽東口(即大溪口)、長江南岸的三級台地上，進行了三次發掘，共發掘出遺址500平方米、墓葬208座、出土文物l700多件，這就是“大溪遺址”，當地人讀“大”為“黛”，與“載”同音。這地區正是巫載文化的核心地帶，故任先生認為“大溪”應是“載溪”之訛。考古界確認大溪遺址距今約5200年①。在發掘的墓葬中發現有大量的魚骨。任乃強認為：這表明這裡有大量的巫載部落民聚居，且有用魚殉葬的習俗。而魚容易腐朽，為了保鮮，非用鹽醃製不可，說明殉葬時必定使用了大量食鹽。這隻有擁有寶源山鹽泉的巫載部落才能辦到。
第二便是巫載國盛產丹砂。《山海經·大荒南經》載：“有巫山者，西有黃鳥。帝藥、八齋。黃鳥於巫山，司此玄蛇。”晉人郭璞註：指“天地神仙藥在此也。”袁珂《山海經校注》按曰：“黃鳥即皇鳥，蓋鳳凰屬之鳥也。”“或謂黃鳥司察此‘食麈’之貪婪玄蛇，防其竊食天帝神藥也。”任乃強先生根據十巫降靈山採藥的記載，推想巫鼢就是到巫山採藥，從而改進巫泉煮鹽和開採丹山硃砂的祖師。另外《路史·後記十三》注《山海經·海內南經》曰：“丹山，仍今巫山。”《史記·貨殖列傳》記載巴人寡婦清，其祖先得丹穴，專擅其利數代，家財之富不可計量，以致秦始皇為紀念她下詔為她築女懷清台，也可佐證川東地區自古就以盛產丹砂著稱。丹砂即硫化汞，水銀之氧化物。既可作裝飾性顏料和塗料，又可當藥物。內①參見蒙默等：(四古代史稿》，四川人民出版社1989年版。服可以鎮心養神、益氣明目、通血脈、止煩懣、驅精魅邪思、除中惡、腹痛、毒氣等；外敷可治疥、瘺諸症，故古老的藥物學《神農本草經》稱丹砂為藥之上品。由此可見，原始先民視之為長生不死或起死回生的神仙之藥，固不足為怪。
因為有鹽和丹砂這兩種寶物，巫載國民才能憑此交換糧食布帛，才能豐衣足食，娛樂昇平，呈現出極樂世界的繁榮景象。
“十巫”和“巫載”的上述活動，既是神話，但也是宗教——原始巫教活動。神話與宗教的關係，有的認為神話是“宗教的萌芽”①，即神話產生了宗教；有的認為“先有宗教，神話淵源於宗教”②；也有的認為二者是同時產生的“孿生兄弟”③。但無論孰先孰後，二者的關係幾乎是“我中有你，你中有我”的。原始巫教無論是在中國抑或世界其他民族，都是人類史前最早的共同的文化現象。
“十巫”和“巫載”的活動證明，他們不僅是原始部落中“上天入地”溝通人與神靈、自然三者關係的宗教教主，而且還是致力於採藥治病的神醫、引泉治鹽的技師，與靈山(巫山)山系“五大藥山”相連的湖北神農架，相傳就是上古神農氏“嘗百草，采百藥”的地方。
在寶源山側的二仙山有仙人洞，《光緒大寧縣誌·山川》謂“相傳王子煉丹處”；與二仙山相望的石鐘山，“上有巨石如鐘，下有三足，父老以為爾朱丹爐。”故任乃強先生認為：“十巫”既是神巫，又是“醫方和製鹽、煉丹的祖師”④。
關於“巫”
巫，又是後世歌舞戲劇等藝術家的遠祖。《楚辭·九歌》就是由巫(女巫)和覡(男巫)通過詩、樂、舞三位一體的歌舞表演來迎神娛神的藝術。朱熹《楚辭集注·九歌序》云：“昔楚南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祀。其祀必使巫覡作樂，歌舞以娛神。”近代著名學者王國維在《宋元戲曲考》中認為：“由巫覡表演的《九歌》已是後世戲曲的萌芽：蓋群巫之中，必有象形之衣服形貌動作者，而視為神之所憑依，故謂之曰靈，或謂之靈保……是則靈之為職，或偃蹇以象神，或婆娑以樂神，蓋後世戲劇之萌芽，已有存焉者矣。”
如上所述，遠古時代的巫，實際上就是原始社會的知識階層，他們既是溝通人神信息、主持祭祀、祈禱、占、算卦等宗教的巫師，又是從事醫療治病、採藥煉丹的始祖，還是社會禮儀制度、文藝表演藝術的先驅。正如有的學者指出的那樣：巫“具備科學、文化、歷史和藝術等知識，是知識分子的前身0”①
