基本介紹
簡介,歷史溯源,藝術特色,動作,舞美,音樂,演唱方式,行當流派,傳承價值,
簡介
隴劇是流行在甘肅全省的一個新興劇種，原名“隴東道情”，是流傳在甘肅東部地區的一種皮影戲。隴東道情起源於漢代的道情說唱，唐宋時期由宮廷走向民間。紮根於隴東的漁鼓道情，逐漸吸收了當地民間音樂營養，增加二股弦等樂器，衍化為皮影唱腔音樂。
隴劇是甘肅省一個新興的戲曲劇種。據老藝人的回憶，原為皮影戲，採用道情唱腔，名隴東道情。流傳於甘肅東部的環縣及曲子鎮一帶。因演出排場和活動方式均極簡便，全部箱具樂器一頭毛驢即可馱走，當地民眾又稱這種皮影班子為“一驢馱”。它的形成至早不超過清道光、鹹豐年間。環縣皮影藝人解長春（1843～1916年）一生從事隴東道情的改革活動，制定並改進了道情的音樂及聲腔，增添了四弦、笛吶和水梆子（梆鈴）等樂器，對道情藝術的發展有很大貢獻。此後道情唱腔又發展為東南西北4路，其中許元章、耿顥賢、史學傑、敬廷璽等藝人，便是各路唱腔的著名代表。
抗日戰爭及解放戰爭時期，陝甘寧邊區的文藝工作者運用道情形式編演街頭劇進行宣傳活動。1949年以後開展了對道情音樂的蒐集整理活動。1958年建立了專業隊伍，從事道情藝術全面的發掘、改革和提高工作，為皮影戲向舞台劇的演變創造了條件。1959年大型古典戲曲《楓洛池》的編演，使隴東道情從實踐上具備了較完整的舞台藝術規模，成為一個新生的戲曲劇種。同年年底定名為隴劇，並成立了甘肅省隴劇團。
2018年4月，肖美鹿撰寫的《隴劇》入選《中華戲曲劇種叢書》。
歷史溯源
隴劇的前身是流傳在甘肅環縣環江地帶的隴東道情。隴東道情歷史悠久，唐代隴東道情就建有道觀，道教音樂繁衍不斷，明清以來在道教音樂基礎上，民間藝人逐漸吸收當地民間音樂營養，增加了股弦等樂器，演變為以皮影形式流傳在隴東環縣、華池、慶陽一帶的隴東道情。
請代同治年間，環縣著名道情藝人解長春（1843-1916年）的皮影班曾在寧夏、內蒙、陝北以及當地流動演出多年，頗受民眾讚賞。解長春畢生致力於道情演唱和皮影技藝的革新，將原來用的二股弦改為四股弦，在木梆上加個小銅鈴，每敲一下，梆鈴並響，稱為“水梆子”。在他的傳授和影響下，人才輩出，隴東道情進入興盛時期。
清末民初，根據地域條件的不同和藝人們的不同條件和特點，形成了不同風格的唱腔流派。環縣南部流行的唱腔委婉細膩，清新流暢，長於抒情，代表藝人有活躍於中華人民共和國成立前後的史學傑、敬廷璽、敬乃良、馬召川等。環縣北部流傳的唱腔質樸沉厚，高昂激越，長於敘事，代表藝人有活躍於中華人民共和國成立前後的徐元璋、魏元壽、梁世倉等。
抗日戰爭和解放戰爭時期，陝、甘、寧邊區的革命文藝工作者，在利用隴東道情進行宣傳鼓動工作的同時，對隴東道情進行了初步蒐集和整理。
中華人民共和國成立後，甘肅省文化部門先後於1952年、1958年和1963年三次組織大批戲曲、音樂工作者，對隴東道情進行了系統的蒐集、整理，共徵集到劇本六十二本，各路藝人唱腔二百餘段，曲牌一百四十六首，打擊樂譜五十四種，民歌六十二首，錄音資料達三千一百二十米，並彙編成《隴東道情》一書，以及《隴東道情年考譜系表》等重要資料。
隴東皮影走上舞台最早的是以演唱形式出現的。1956年全國民族民間舞蹈會演，甘肅代表團的史學傑、徐元璋、敬廷璽、趙建吉等老藝人，以坐唱形式在懷仁堂演唱了隴東道情《二姐娃做夢》，受到毛澤東主席、周恩來總理和其他領導人的稱讚和鼓勵。l957年慶陽縣秦劇團以真人在舞台上試驗演出了《劉巧兒》、《殺廟》。
1958年環縣秦劇團試驗演出了《金碗釵》、《高山流水》、《挑女婿》、《三里灣》、《殺廟》等劇目。甘肅省秦劇團在1958年西北五省(區)戲劇觀摩演出大會上演出的隴東道情傳統劇目《二姐思春》、《吵宮》和新編現代劇目《六姑娘》、《最後的鐘聲》等小戲，獲得好評。
1959年成立了甘肅省隴東道情劇團，演出了大型歷史劇《楓洛池》，進京參加了國慶十周年獻禮演出活動，周恩來總理、朱德委員長、董必武副主席等領導人觀看了演出，首都文藝界知名人士對道情劇的誕生給予了充分肯定和高度評價，確認了這一新的戲曲劇種。
此後，甘肅省隴劇團帶著《楓洛池》、《旌表記》等劇目赴華北、華東、西北等大中城市和地區交流演出，擴大了隴劇的影響。除甘肅省隴劇團外，l965年在祁連秦劇團基礎上組建起酒泉地區隴劇團(1969年解散)。
l979年將原環縣文工團改建為環縣隴劇團，1981年成立慶陽地區隴劇團。省內各地秦劇團也多有演出隴劇者。另外，甘肅省藝術學校還設有隴劇班，先後培養了三期學員。
藝術特色
動作
隴劇表演藝術講求真實，重視從生活出發，以細膩的手法刻畫人物的內心世界。隴劇表演動作吸收了部分皮影的側身造型，如侍衛警戒多用大側身剪影姿勢，特別是啼哭動作更為別致，人物左袖垂射，右手以袖掩面，大側身晃動腰肢，前俯後搖，抽搐而泣。舞台美術借鑑皮影鏤空、彩繪、裝飾手法及旦角高髻燕尾頭飾等，形成獨特風格。
舞美
舞台美術方面，較有特點的有如下幾點：一、旦角化裝捨棄了傳統的大包頭造型，以皮影人的高髻燕尾為基本式樣，又仿照敦煌壁畫中唐代婦女的髮式，加以糅合，設計出單髻、雙髻、彎髻、環髻等多種獨特的燕尾髮髻式樣，前貼鬃角，後拖傘辮，大體接近古代婦女的化妝扮相。二、服裝擺脫了戲曲傳統風格，重新設計了花紋式樣，打破了蟒、帔盤龍舞鳳格局。圖案富變化，款式重大方，色彩尚雅潔。裙子、箭衣、開路等均以素淨繡邊為主，不取滿身花團錦簇章法。靠、鎧等則以廟塑神像裝束為藍本，大體和秦兵馬俑衣甲相類似。三、布景和道具保留了皮影砌末的風格，使用誇張的技法，為劇情服務。
音樂
隴劇音樂屬於板腔體式，分"傷音"和"花音"兩大類，傷音曲調深沉委婉，適於抒發哀怨的情感，因此又稱"苦音"或"哭音"；花音曲調活潑跳躍，善於表達喜悅的情感，故又稱"歡音"。隴劇唱腔沒有嚴格的節拍，比較自由明快，說唱性較強。彈板是隴劇音樂的主要板式之一，板頭、大過門規整、四方，唱腔由多種節拍型混合組成，有特定規律。小過門的第一拍，一般都重疊在唱句的末尾一字上。彈板簧舒展、流暢、優美動聽，最有特色。
速度一般是中速，稍慢，更適於抒情和敘事。飛板唱腔和彈板有共同之處，也是由多種節拍型有規律的進行。小過門的第一拍重疊在唱句的最後一個字上。"簧"簡短而有特色。飛板的速度稍快，唱腔更富於說唱、敘事性。伴奏樂器，管弦樂有四胡、二胡、琵琶、揚琴、笛子、嗩吶等；打擊樂有漁鼓、簡板、水梆子、大羅、小鑼、大擦、鉸子、堂鼓、戰鼓、板鼓、牙子等。
演唱方式
隴劇的演唱方式比較自由，曲調流暢，節奏明快，近似說唱。曲調尾首的拖腔叫做簧，唱時稱嘛簧，嘛簧悠長婉轉，韻味濃厚，富有地方色彩，它是構成隴劇音樂獨特風格的重要成分。隴劇使用的樂器也有較大的發展，增加了琵琶、二胡、笙、板胡、揚琴、提琴和一些銅管、木管樂器，豐富了隴劇音樂的表現力。
隴劇十分重視創作和積累自己的演出劇目。已經積累了一些為民眾歡迎的：《旌表記》、《草原初春》、《謝瑤環》、《假婿乘龍》等保留節目。
行當流派
隴劇是由皮影戲隴東道情於二十世紀五十年代搬上舞台的新劇種。隴東道情原無腳色行當，是由影人的不同造型，標示行當的不同，因此，隴劇上舞台後，不像其它大劇種有自己的腳色行當傳統可繼承，而是在無章可循的情況下，經過邊實踐、邊摸索、邊研究，逐漸創立了自己劇種的腳色行當。隴劇腳色行當的來源依據，主要有以下幾個方面：
一、參照、模仿隴東道情皮影人的人物造型與皮影表演動作，創立了大體的行當分類和特性。
二、隴劇搬上舞台後，除少量改編演出了道情原有的傳統劇目外，大量演出的劇目是移植其它劇種的，如蕭仙戲、京劇、越劇、崑曲、川劇等。在排練這些劇目時，多參照原劇種的行當，相對應的設定隴劇的行當，並吸收、融化那些劇種行當的表演身段，充實、豐富隴劇的行當。
三、根據新創作劇目的內容、劇中人物的不同類型、身份、年齡、性格等，參照一般戲曲腳色行當的規範，設定較為適合或接近的行當來表演。如隴劇第一齣戲《楓洛池》的腳色行當，就是按照這樣的方法將簡人同設計為小生，杜若義設計為武生，鄔飛霞、馬瑤草設計為小旦，牛貴設計為官衣醜，梁冀設計為大花臉。
四、在隴劇的發展過程中，為了表現和突出隴劇這一地方劇的特色，根據隴劇音樂細膩、優雅、纏綿、抒情的特色，決定了以發展“三小”(小生、小旦、小丑)戲為主，在表演上以“三小”為中心。因此，在行當的建立上，確立了以“三小”為主兼顧其它的腳色行當體制。在“三小”行當的創建中，除了選擇其他劇種(主要是越劇、川劇、京劇等)有關這些行當的表演適合隴劇需要的程式以外，著重從民間藝術，特別是隴東秧歌、社火等表演中，提煉、規範、創造出隴劇“三小”行當的表演程式，如“地遊子步”、“風擺柳步”等等。
經過二十多年的積累，隴劇的腳色行當已初具規模，他的主要行當有：生行：包括小生、鬚生、老生；旦行：包括小旦、正旦、彩旦、老旦、武旦等；淨行：分大妝與二淨兩行；醜行；分官衣醜、公子醜與小丑等，均以粉底定妝，勾畫醜臉妝扮。
傳承價值
在現代文化的強烈衝擊之下，隴劇也陷入了瀕臨衰亡的困境，演出團體及演出場次銳減，傳承鏈幾乎中斷，處於被大劇種和時尚文化所取代的困境，如不加關注與保護，勢必越來越邊緣化乃至面臨衰滯、消失。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，隴劇經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
