鐘顯堂

鐘顯堂

鐘顯堂,坐落於安溪縣魁斗鎮貞洋村獅仔山,始建於明,內供奉張公聖君,兼祀清水祖師三代祖師。堂占地面積1500平方米,建築面積150平方米。土木結構,單開間,三通門。內鐫有“鐘聚名山恢石洞;顯承清水洽龍湖”、“水豈龍湖,碧水居然清水;山非牛洞,鐘山宛似名山”、“鐘山秀水,聖地風光招百福;顯赫明神,威岩浩氣集千祥”等楹聯。

鐘顯堂雄踞獅頭,左側蓮峰護衛,右邊金象伴隨。正面山重水複,峰迴路轉,澗水蜿蜒,流入一深潭,聲音咚咚似擊鼓,宛如打鼓舞獅。宮後嘉木珍樹叢生,綠蔭掩蓋宮廟,但屋頂卻從無殘葉滯留。水口岸處建有鐘誠亭。

鐘顯堂是一處朝聖、觀光的好去處,顯赫靈應遠播四方。隨當地鄉人的外遷,先後分爐於浙江的溫州、平陽、蒼南,東南亞的新加坡、馬來西亞、印尼等地。

基本介紹

  • 中文名稱:鐘顯堂
  • 行政區類別:福建安溪縣
  • 所屬地區:中國華南
  • 下轄地區:獅仔山
  • 地理位置:安溪縣魁斗鎮貞洋村獅仔山
  • 著名景點:古瓷窯遺址、革命遺址、青少年活動基地。
簡介,概況,文化,由來,傳說,修道經過,降蟹精,盜雨監雷,力伏蛇仙,送離瘟神,杜絕斂財,降伏邪道,法主公傳承,

簡介

鐘顯堂,坐落於安溪縣魁斗鎮貞洋村獅仔山,始建於明,內供奉張公聖君,兼祀清水祖師三代祖師。堂占地面積1500平方米,建築面積150平方米。土木結構,單開間,三通門。內鐫有“鐘聚名山恢石洞;顯承清水洽龍湖”、“水豈龍湖,碧水居然清水;山非牛洞,鐘山宛似名山”、“鐘山秀水,聖地風光招百福;顯赫明神,威岩浩氣集千祥”等楹聯。
鐘顯堂
鐘顯堂雄踞獅頭,左側蓮峰護衛,右邊金象伴隨。正面山重水複,峰迴路轉,澗水蜿蜒,流入一深潭,聲音咚咚似擊鼓,宛如打鼓舞獅。宮後嘉木珍樹叢生,綠蔭掩蓋宮廟,但屋頂卻從無殘葉滯留。水口岸處建有鐘誠亭。
鐘顯堂是一處朝聖、觀光的好去處,顯赫靈應遠播四方。隨當地鄉人的外遷,先後分爐於浙江的溫州、平陽、蒼南,東南亞的新加坡、馬來西亞、印尼等地。

概況

安溪鐘顯堂,始建於明,位於安溪縣魁斗鎮貞洋村獅子山,內奉祀張公聖君、兼祀清水祖師三代祖師等神佛。
鐘顯堂
時逢盛世,政通人和,百廢俱興。鑒於鐘顯堂舊廟堂破爛、擁擠。為保護珍貴的歷史文物,傳承優良傳統文化,促進社會經濟和精神文明建設,共創和諧社會,鐘顯堂文物保護管理小組於2006年12月發出重建鐘顯堂的倡議,得到各級領導的關心支持,得到海內外民眾、易氏宗親的熱烈回響,他們熱心公益事業,慷慨解囊,踴躍捐資;文管組全體理事義務履職,精心策劃,聘高師設計,擇名匠施築,於2007年2月動工,2008年12月竣事。重建的鐘顯堂,主殿面積105平方米,為磚石木結構,重檐歇山頂造型,規制古典,石雕龍柱,磚牆紅瓦,雕樑畫棟;新建護聖院,面積177平方米;擴建活動場地1400多平方米。
安溪鐘顯堂重建落成,更顯歷史文物風彩,既是風景優美的旅遊朝拜聖地,又是傳統文化教育的視窗和廣大民眾活動的中心。
為展示鐘顯堂的悠久歷史、傳承優良傳統文化,弘揚除惡揚善精神,促進社會和諧,褒彰奉獻者,激勵後來人,光前裕後,繼往開來,存史資政,特編印《安溪鐘顯堂》。
《安溪鐘顯堂》堅持實事求是、古為今用的原則,採用物以類聚、事以類從,橫排門類,縱寫史實的體例,綜合運用記、志、圖、表、錄、傳等多種體裁進行表述,力求資料性與可讀性的統一。
《安溪鐘顯堂》以序開篇,以編後語殿後,除彩圖外設鐘顯堂、張公聖君、籌集資金、文物管理、附錄等章,篇內置章、節、目、子目4個檔次。章作大標題,節的標題置於章下,節以下目用一、二、三……,子目為1、2、3……標列序碼。
鐘顯堂
《安溪鐘顯堂》從有關史書資料中摘錄了張慈觀的傳略,為了記述方便,把一些有關張公聖君的神話和被人們神化了的史實寓於傳略之中,另一些在民間廣泛流傳之事則在 “民間傳說”一節刊登記載。在現代文化、科學發達的情況下,對神話、傳奇之事例,相信廣大讀者是會正確理解的。
《安溪鐘顯堂》記載的時間上溯至北宋,下限為公元2009年5月1日,個別事件延至本書脫稿之日。
本書的歷史紀年,1949年10月1日前先書歷史朝代年號,並在括弧內加注公元紀年。1949年10月1日後,一律用公元紀年。
《安溪鐘顯堂》的資料來源於道教典籍、譜牒、志書、國家檔案、現場實錄、口碑等。主要參考或恭錄部分資料的文獻有《道教聖地石牛山》、《安溪寺廟大觀》、《安溪文史資料》、《德化文史資料》、《鐘洋易氏宗譜》等,一經採用,便不註明出處。
《安溪鐘顯堂》的出版,它將使人們進一步加深對鐘顯堂、張公聖君的了解、熱愛和崇拜,進一步激勵人們開拓奮進,共創和諧美好的明天!
願鐘顯堂千秋永存,萬古傳芳!
法主公神光普照,惠澤四方!
願眾信士吉祥如意,安康幸福!

文化

鄉民世代家居,誰家都會遇到不平順的事。遇有不平順事,總會在一定範圍內找親人或鄉賢商量解決,但有一些問題似乎經努力之後仍有疑惑,不能決斷,此時往往就求助於神靈,即古人所說的“不疑不卜”矣。幾千年來,我們先民就是這樣走過來的。所以,供奉神靈也就成為先民生活中不可或缺的一部分。
鐘顯堂
閩南一帶村民供奉的神靈,有的是先民從中原移民到閩南時請來的,更多的則是供奉曾經為老百姓做出很多好事的人。鐘顯堂供奉的張公聖君,俗稱法主公,原名張慈觀,又名張沙,宋時福建永泰縣人。他德高道深,曾到安溪一帶行醫,廣施善舉,身後顯靈為百姓消災解難,明代正德皇帝敕封張慈觀為張公法主。幾百年來,法主公香火分布很廣。貞洋鐘顯堂始建於明代,香火一直很旺,本村與鄰村居民常到廟中卜疑解惑,祈求平安與幸福。
人類有歷史以來就有神靈信仰,歷史上的皇帝天子、王公貴族、通儒巨賈,乃至民間百姓在思想意識深處、在生活中都離不開神靈信仰,有神論伴隨著人類發展的全部歷史。在未來社會裡,只要人類擁有對平安、美好追求的情懷,人類生活中有不確定因素存在,人類對自然、包括對自身認識未有終結,有神論就會存在。建設和諧社會並不排斥有神論,而是引導他們與現行社會制度相適應,共和諧。
新世紀之初,經濟發展,政通人和,村民生活富足,鐘山易氏百姓籌集資金,重修鐘顯堂,主事者倡修《安溪鐘顯堂》,主編易松木先生千里寄來書稿,囑我為序。修廟修志,從保護文物、保存民間文化、尊重百姓風俗角度講,都是一件大好事。我樂為之序,並撰小詩一首頌之曰:
安溪有村曰貞洋,
故老相傳帝王鄉。
地呈祥瑞民殷富,
萬代香火鐘顯堂。

由來

據考證,“法主公”意為法術高強的神明。法主公確有其人,一稱是張慈觀、蕭朗瑞、章朗慶等結義三兄弟共稱的“法主三公”,是以法力聞名的道教三大神。不過民間較普遍的說法,為單指張慈觀。
鐘顯堂
張公聖君,俗稱法主公,原名張慈觀,又名張沙。福建永泰縣廿九都人,生於宋紹興己未年(公元1139年)7月23日酉時。相傳在世有神通,能除妖伏魔。清高宗乾隆年間所著的《德化縣誌》載:“煉性於蕉溪山石鼓岩,見石牛山夜火晶熒,知有魈魅,因往其處。魅方於人家迎婦,輿徒甚盛。觀出掌,令人從指縫窺之,魅悉現形”。
張公慈觀,文法皆通,德高道深,忠勇孝慈,擒蛇斬妖,懸崖築路,峭壁開渠,施醫濟藥,38歲時來安溪治紅癍,救百姓,廣施善舉,救災救苦救難,惠澤四方,玉帝念其替天行道特賜封為監雷聖君、都天御史。張公聖君宋孝宗淳熙癸卯年(公元1183年)功成果滿。明正德武宗皇帝感其造福黎民敕封為張公法主。張公法主的精神和靈應,從古至今,深受千千萬萬民眾所崇拜。因此,鐘顯堂香火旺盛,歷代不衰。

傳說

張慈觀曾經在結義弟兄輔助之下,躍入九龍潭石牛洞的潭水之內,以劍刺殺為患福建永春已久的毒蛇精,故許多廟宇的法主公塑像,手持劍,腰纏蛇。張慈觀神通頗為出名,也因為去除蛇妖的功績,被視為降妖伏魔的大神,物化後被奉為神明,因為張慈觀以神通、法術著稱,因此被尊為“法主公”。
鐘顯堂
不只有除蛇妖,福州與閩南一帶也有法主公計降螃蟹精、盜雨、捉雷神、送瘟神等救民的傳說。
法主公故事因為各地百姓口傳,版本略有不同,較為流行的故事情節梗概如下:

修道經過

傳說中,法主公張慈觀,與蕭朗瑞、章朗慶二真人,義結金蘭,三兄弟於閭山許遜真君宮殿中修煉,受賜風火輪;又習太乙天尊法術,均善道法。 張真人也修佛法,一次至南海普陀山拜山,觀音大士曾賜張真人柳枝,真人一拿,即化為寶劍,返回途中,於龍王宮前遇龍樹菩薩,龍樹菩薩傳之以空法,並以經書裝在錦囊內,贈予張真人,真人開錦囊,取經欲讀,手上錦囊即化作能裝鬼神的“乾坤囊”,張真人甚感激兩菩薩的傳授,也立志為佛門護法

降蟹精

鐘顯堂
張慈觀真人得太乙天尊、旌陽祖師之道法,精於法術,在福建修煉。修煉時遙見妖怪“五通”(“五通”是妖怪的習稱,數目或是種類皆不一定。)強娶民女。張真人為救無辜少女,遂駕著風火輪飛到,用隱身法把少女救出,自己化身成新娘,趁妖怪不注意時拔劍殺出。
這時,“五通”抵擋不住,要求放掉武器,空手對仗。真人允之,將寶劍插在地上,一跺腳步,足跡入石一尺三寸。“五通”遂效法之,足跡只入石一寸,種種跡象,足證真人法力較高,五通拔腿就跑。真人追趕“五通”,一步步地走上矗立的石壁,石壁形成寬八寸、深一尺三寸的石溝,留下四十五個腳印。“五通”見狀大驚,知道真人法力不凡,於是打算智取。
“五通”拚命奔跑,將真人引入石壺洞中,“五通”奔出,塞住洞口,點起陰火焚燒,欲將真人燒死。真人禁錮於洞,聽到洞外“五通”與群魔在狂歡慶賀,分食紅龜粿(一種烏龜形象的點心,內餡多為甜豆沙,多為祭祀神明、節日時的應景食物),真人飢腸轆轆,無力作法,遂喃喃自語:“火煙燻不死我,就怕被紅龜粿粘到身上,必然喪命。”“五通”信以為真,就把紅龜粿全部丟進洞內,想粘死真人。真人遂大得於紅龜粿,飽餐一頓後,念起真言,請出蕭、章兩個結義兄弟前來助戰。蕭真人、章真人一至,大殺鬼卒,打破洞口。張真人遂出洞,又與五通大鬥法一次。故民間傳說,祭祀法主公最好的供品,就是紅龜粿。
張真人法力較高,本欲將“五通”殺之。但一想“蒼天有好生之德,此怪修煉有年,法力不低,不如收為護法神。”,於是打算計降之,向“五通”提出和解,並請“五通”食狗肉。“五通”法力不濟,本知必敗,見到能和解,立刻欣然應允。於是,夜半兩人在洞門口共食。真人一塊狗肉也沒有吃,只吃囊中帶著的黑豆,口中響聲不斷。“五通”遂問:“君口中嘎吱作響,何故也?”真人答:“汝運好,挾到肉,我挾到的只有骨頭,所以口中作響。”天明,五通犯了葷菜不食狗肉的禁忌,法力全失。於是張真人把“五通”打回原形,原來“五通”是螃蟹精,真人令其悔悟,並收之為護法神將。

盜雨監雷

張慈觀真人得知福建旱災,民生艱苦,頗動悲心,飛身潛入天庭,發現閩人注定有劫,故不降雨。於是將玉帝洗筆之水倒下福建,遂黑雨遍降,消解旱災,且因黑雨為天上仙水,故農作物長得極快,幾近一日長成。玉帝法眼一觀,發現是張真人,遂命雷神持天書逮捕張真人治罪;雷神動起雷光尋找張真人,張真人靈機一動,化身作監察神“御史真君”,手持乾坤囊至,考察雷神,問雷神辦事可有天書玉旨。雷神忠厚,遂將天書與之。御史開天書一覽,說:“天書詔曰:遣張慈觀擒拿雷神問審,爾其欽哉。”雷神大驚,謂是天庭將天書寫錯。御史說:“君且在我囊中休息,我為君向玉皇天尊請示,以免誤事。”雷神感謝,於是入袋。慈觀真人向袋口細細叮嚀:“君且莫出聲。”雷神聽成“君且出聲。”於是不斷鳴雷,一時間天庭震動。 因天上連連巨響,眾仙震怒,於是要找出雷神,此時張慈觀真人遂答稟雷神在自己手上,並將自己為何要違犯天條之理由稟告玉帝。玉帝甚感張真人誠實之意、愛民之心,不但赦免其罪,還封張為“監雷御史法主真君”,以監督雷神。
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力伏蛇仙

張真人三人結義,一曰“蕭真人”,另一曰“章真人”(或曰姓洪)。三位真人得到閭山法術,法力高深、武藝精通。三人修道之時,聽說永春九龍潭石牛洞有一條千年赤色蛇仙為害地方,動輒作祟,使得水災、旱災不斷,並且要求人民以活人獻祭,張真人兄弟聞而大怒。三人駕風火輪入洞,洞中毒水瀰漫,不見大蛇,其實大蛇藏於洞中密處,已知來意,猛然吐信直取張真人,張真人飛騰而起,手持寶劍勒住蛇頭,怪蛇突噴黑煙,張真人頓時變為黑面。蕭真人怒甚,滿臉赤紅,掄起月眉斧,猛砍蛇身,在怪蛇掙扎中,誤傷了章真人額頭,在章真人額上留下一道刀疤,更為緊張,臉色遂更紅,(或曰章真人焦急而臉色轉青)。終於制服此蛇,張真人念動真言,將蛇纏繞於手上而離去。 三人制服蛇妖之後,功成行滿,即有仙樂飄飄,香花朵朵降下,三人即踏彩雲登天。也因此法主真君三兄弟,張真人為黑面,蕭真人紅面、章真人青面,額部有一條刀痕。

送離瘟神

張真人成道以後,在安溪、永春、福州都享香火。一次,瘟神到永春行瘟,一時病人甚多。張真人遂與該瘟神打賭,若輸,可將廟宇讓給瘟神,否則請瘟神離去,瘟神允諾。於是兩神相鬥七晝夜,僵持不下,瘟神於是在廟門設幕府,動起干戈,部將諸軍包圍真人之廟,陰風陣陣,夜半刀兵之聲不絕。張真人有監雷之權,早將雷神、五營六甲神兵埋伏於廟,以俟後變;此時真人躍登法壇,動起雷法,雷神等一氣衝出,將瘟神部隊圍住。瘟神知道張真人法力甚高,又具謀略,遂告知真人:“吾代天巡狩,意在難‘在劫之人’,今此鄉在劫之人幾盡;君當入武夷山採藥,重者仍不可治,輕者可存。”真人知道瘟神亦奉天命,來收劫數中人的性命,不得不為,遂贈之以酒食紙錢,送之離去。瘟神既離,真人遂入山,訪武夷真君,采草藥與眾人服食,病者逐漸痊癒。從此,永春人除瘟疫都奉祀法主公,而非沿海人除瘟疫的王爺信仰。
鐘顯堂

杜絕斂財

泉州有某尊王信徒,時常迎接其神明神像在各地展開廟會,四處對鄉民派斂香火錢永春州人頗苦之,唯不敢言。法主聖君一日降乩曰:“豈為真虔,莫非要錢?若恨垂涎,廟金換鉛。”意思是將法主公廟弄得破破舊舊,避免神棍垂涎。信徒依照此言行動,神棍隊伍一至永春法主公廟,發現法主公廟變得十分破舊,覺得怪異,因而詢問。廟方回應“近來永春災荒,人民困窘,才會連法主公廟都這么窮困。”神棍只好將神明鑾駕返回,徒費銀錢數萬。

降伏邪道

清時,有道人自言奉羅祖教,能呼風喚雨之術,在泉州勸眾捐資,以便老母收圓,時頗惑眾,有民賣妻子田產以隨之者,道人遂殷富,魚肉鄉里,甚至威逼店家納香火錢,否則聚徒眾鬧事,一日輿過法主真君廟,忽見一巨蟒急祟出,轎夫大驚,轎墜地,道士仆倒,懷裡銀錢四散,蛇即不見。道人怒曰:“廟有邪鬼害我”,仗劍入廟,廟中有聲,厲曰:“老母何在?”,道人手、足竟自起火燃燒,滾地,廟內香客助以滅火,火滅時,道人已瘋癲矣。
鐘顯堂

法主公傳承

法主公信仰於福建的福州、永泰、安溪、仙遊、德化、永春等縣頗為盛行,而安溪之茶葉商人信奉尤誠,安溪許多茶商將法主公清水祖師並列,視為重要之保護神。
17世紀後,渡台的安溪茶商,將法主公香火帶入台北,法主公信仰,遂成為流行的台灣民間信仰之一。此信仰尤其流行於安溪族群聚集處,其中以台北法主公廟最為著名。

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