《釋私論》，出自《晉書》本傳，《藝文類聚》二十二
基本介紹
- 書名：《釋私論》
- 作者：嵇康
簡介,現代漢語,
簡介
夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存於矜尚；體亮心達者，情不繫於所欲。「矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不繫於所欲故能審貴賤而通物情。物情順通，故大無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子則以無措為主，以通物為美；言小人則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜吝，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也。是以大道言：「及吾無身，吾又何患？」無以生為貴者，是賢於貴生也。由斯而言夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不惜賢於殷湯，故世濟而名顯；周旦不顧嫌而隱行，故假攝而化隆；夷吾不匿情於齊桓，故國霸而主尊。其用心豈為身而系乎私哉！故《管子》曰：「君子行道，忘其為身。」斯言是矣！君子之行賢也。不察於有度而後行也；任心無邪，不議於善而後正也；顯情無措，不論於是而後為也。
是故傲然忘賢，而賢與度會；忽然任心，而心與善遇；儻然無措，而事與是俱也。故論公私者，雖雲志道存善，□無凶邪，無所懷而不匿者，不可謂無私；雖欲之伐善，情之違道，無所抱而不顯者，不可謂不公。今執必公之理，以繩不公之情，使夫雖為善者，不離於有私；雖欲之伐善，不陷於不公。重其名而貴其心，則是非之情不得不顯矣。是非必顯，有善者無匿情之不是，有非者不加不公之大非。無不是則善莫不得，無大非則莫過其非，乃所以救其非也。非徒盡善，亦所以厲不善也。夫善以盡善，非以救非，而況乎以是非之至者，故善之與不善，物之至者也。若處二物之間，所往者必以公成而私敗。同用一器，而有成有敗。
夫公私者，成敗之途而吉凶之門也。故物至而不移者寡，不至而在用者眾。若質乎中人之性，運乎在用之質，而棲心古烈，擬足公塗，值心而言，則言無不是；觸情而行，則事無不吉。於是乎同之所措者，乃非所措也；俗之所私者，乃非所私也。言不計乎得失而遇善，行不準乎是非而遇吉，豈公成私敗之數乎？夫如是也，又何措之有哉？故里鳧顯盜，晉文愷悌；勃號罪，忠立身存；繆賢吐釁，言納名稱；漸離告誠，一堂流涕。然數子皆以投命之禍，臨不測之機，表露心識，猶以安全；況乎君子無彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也。「唯病病，是以不病」，病而能療，亦賢於療矣。
然事亦有似非而非非，類是而非是者，不可不察也。故變通之機，或有矜以至讓，貪以致廉，愚以成智，忍以濟仁。然矜吝之時，不可謂無廉，情（「情」一作「猜」。）忍之形，不可謂無仁；此似非而非非者也。或讒言似信，不可謂有誠；激盜似忠，不可謂無私，此類是而非是也。故乃論其用心，定其所趣；執其辭而準其理，察其情以尋其變。肆乎所始，名其所終。則夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而負其是。故實是以暫非而後顯，實非以暫是而後明。公私交顯，則行私者無所冀，而淑亮者無所負矣。行私者無所冀，則思改其非；立功者無所忌，則行之無疑，此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭爭，而陳平順旨。於是觀之，非似非非者乎！明君子之篤行，顯公私之所在，闔堂盈階莫不寓目而曰：「善人也！」然背顏退議而含私者，不復同耳！抱□而匿情不改者，誠神以喪於所惑，而體以溺於常名；心以制於所懾，而情有繫於所欲，鹹自以為有是而莫賢乎己。未有功期之慘，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄名以任實。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之為惡。不措所措，而措所不措，不求所以不措之理，而求所以為措之道。故明時為措而暗於措，是以不措以致為拙，措為工。唯懼隱之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以觀常人；矯飾之言，以要俗譽。謂永年良規，莫盛於茲；終日馳思，莫窺其外。故能成其私之體，而喪其自然之質也。
於是隱匿之情，必存乎心；偽怠之機，必形乎事。若是，則是非之議既明，賞罰之實又篤。不知冒陰之可以無景，而患景之不匿；不知無措（《御覽》四百二十九作「無情」，下句放此。）之可以無患，而患措之不巧，豈不哀哉！是以申侯苟順，取棄楚恭；宰耽私，卒享其禍。由是言之，未有抱隱顧私（《藝文類聚》二十二作「抱偽懷奸」，《御覽》亦作「抱偽」。）而身立清世，匿非藏情而信著明君者也。是以君子既有其質，又觀其鑒。貴夫亮達，希而存之；惡夫矜吝，棄而遠之。所措一非，而內愧乎神；賤隱一闕，而外慚其形。言無苟諱，而行無苟隱。不以愛之而苟善，不以惡之而苟非。心無所矜，而情無所系，體清神正，而是非允當。忠感明天子，而信篤乎萬民；寄胸懷於八荒，垂坦蕩以永日。斯非賢人君子高行之美異者乎！
或問曰：「第五倫有私乎哉？曰：『昔吾兄子有疾，吾一夕十往省，而反寐自安；吾子有疾，終朝不往視，而通夜不得眠。』若是，可謂私乎非私也？」答曰：「是非也。非私也。夫私以不言為名，公以盡言為稱，善以無名為體，非以有措為負。今第五倫顯情，是非無私也；矜往不眠，是有非也。無私而有非者，無措之志也。夫言無措者，不齊於必盡也；言多吝者，不具於不言而已。故多吝有非，無措有是。然無措之所以有是，以志無所尚，心無所欲，達乎大道之情，動以自然，則無道以至非也。抱一而無措，而無私無非，兼有二義，乃為絕美耳。若非而能言者，是賢於不言之私，非無情，以非之大者也。今第五倫有非而能顯，不可謂不公也；所顯是非，不可謂有措也；有非而謂私，不可謂不惑公私之理也。」（本集，又略見《晉書》本傳，《藝文類聚》二十二）
是故傲然忘賢，而賢與度會；忽然任心，而心與善遇；儻然無措，而事與是俱也。故論公私者，雖雲志道存善，□無凶邪，無所懷而不匿者，不可謂無私；雖欲之伐善，情之違道，無所抱而不顯者，不可謂不公。今執必公之理，以繩不公之情，使夫雖為善者，不離於有私；雖欲之伐善，不陷於不公。重其名而貴其心，則是非之情不得不顯矣。是非必顯，有善者無匿情之不是，有非者不加不公之大非。無不是則善莫不得，無大非則莫過其非，乃所以救其非也。非徒盡善，亦所以厲不善也。夫善以盡善，非以救非，而況乎以是非之至者，故善之與不善，物之至者也。若處二物之間，所往者必以公成而私敗。同用一器，而有成有敗。
夫公私者，成敗之途而吉凶之門也。故物至而不移者寡，不至而在用者眾。若質乎中人之性，運乎在用之質，而棲心古烈，擬足公塗，值心而言，則言無不是；觸情而行，則事無不吉。於是乎同之所措者，乃非所措也；俗之所私者，乃非所私也。言不計乎得失而遇善，行不準乎是非而遇吉，豈公成私敗之數乎？夫如是也，又何措之有哉？故里鳧顯盜，晉文愷悌；勃號罪，忠立身存；繆賢吐釁，言納名稱；漸離告誠，一堂流涕。然數子皆以投命之禍，臨不測之機，表露心識，猶以安全；況乎君子無彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也。「唯病病，是以不病」，病而能療，亦賢於療矣。
然事亦有似非而非非，類是而非是者，不可不察也。故變通之機，或有矜以至讓，貪以致廉，愚以成智，忍以濟仁。然矜吝之時，不可謂無廉，情（「情」一作「猜」。）忍之形，不可謂無仁；此似非而非非者也。或讒言似信，不可謂有誠；激盜似忠，不可謂無私，此類是而非是也。故乃論其用心，定其所趣；執其辭而準其理，察其情以尋其變。肆乎所始，名其所終。則夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而負其是。故實是以暫非而後顯，實非以暫是而後明。公私交顯，則行私者無所冀，而淑亮者無所負矣。行私者無所冀，則思改其非；立功者無所忌，則行之無疑，此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭爭，而陳平順旨。於是觀之，非似非非者乎！明君子之篤行，顯公私之所在，闔堂盈階莫不寓目而曰：「善人也！」然背顏退議而含私者，不復同耳！抱□而匿情不改者，誠神以喪於所惑，而體以溺於常名；心以制於所懾，而情有繫於所欲，鹹自以為有是而莫賢乎己。未有功期之慘，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄名以任實。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之為惡。不措所措，而措所不措，不求所以不措之理，而求所以為措之道。故明時為措而暗於措，是以不措以致為拙，措為工。唯懼隱之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以觀常人；矯飾之言，以要俗譽。謂永年良規，莫盛於茲；終日馳思，莫窺其外。故能成其私之體，而喪其自然之質也。
於是隱匿之情，必存乎心；偽怠之機，必形乎事。若是，則是非之議既明，賞罰之實又篤。不知冒陰之可以無景，而患景之不匿；不知無措（《御覽》四百二十九作「無情」，下句放此。）之可以無患，而患措之不巧，豈不哀哉！是以申侯苟順，取棄楚恭；宰耽私，卒享其禍。由是言之，未有抱隱顧私（《藝文類聚》二十二作「抱偽懷奸」，《御覽》亦作「抱偽」。）而身立清世，匿非藏情而信著明君者也。是以君子既有其質，又觀其鑒。貴夫亮達，希而存之；惡夫矜吝，棄而遠之。所措一非，而內愧乎神；賤隱一闕，而外慚其形。言無苟諱，而行無苟隱。不以愛之而苟善，不以惡之而苟非。心無所矜，而情無所系，體清神正，而是非允當。忠感明天子，而信篤乎萬民；寄胸懷於八荒，垂坦蕩以永日。斯非賢人君子高行之美異者乎！
或問曰：「第五倫有私乎哉？曰：『昔吾兄子有疾，吾一夕十往省，而反寐自安；吾子有疾，終朝不往視，而通夜不得眠。』若是，可謂私乎非私也？」答曰：「是非也。非私也。夫私以不言為名，公以盡言為稱，善以無名為體，非以有措為負。今第五倫顯情，是非無私也；矜往不眠，是有非也。無私而有非者，無措之志也。夫言無措者，不齊於必盡也；言多吝者，不具於不言而已。故多吝有非，無措有是。然無措之所以有是，以志無所尚，心無所欲，達乎大道之情，動以自然，則無道以至非也。抱一而無措，而無私無非，兼有二義，乃為絕美耳。若非而能言者，是賢於不言之私，非無情，以非之大者也。今第五倫有非而能顯，不可謂不公也；所顯是非，不可謂有措也；有非而謂私，不可謂不惑公私之理也。」（本集，又略見《晉書》本傳，《藝文類聚》二十二）
現代漢語
又認為君子沒有私慾，他認為：“被稱為君子的人，是心裡不在乎是非，而行為卻又不違反道義的人。為什麼這么說呢？這是因為氣靜神安的人，心裡不故作高尚；清白曠達的人，感情不被欲望所拘束。心裡不故作高尚，所以能超越名聲教化而任其自然；感情不被欲望所拘束，所以能審視貴賤之分而明白事物的道理。事物道理明白，所以不違反道義；超越名聲任其自然，所以心裡不在意是非。所以評論君子以不在意為主，以明白事物為美；所以評論小人以藏匿感情為錯，以違反道義為缺點（意在闡明“感情”與“道義”的主次關係）。為什麼呢？
藏匿感情謹慎小心，是小人的最大罪惡；忘記自己任情而為，是君子堅定施行的行為。因此說‘我本就沒有形體，我又擔心什麼呢’。不認為活著很可貴的人，賢於以活著為可貴的人。由這而言，聖人用心，本就沒有前後思量。所以說‘君子做事，忘記自己的存在’，這種說法很對。君子做賢德之事，不是忖度後做的；任著心意沒有邪念，不在人們讚賞後才更正；顯露感情沒有顧慮，不在人們肯定後才行動。既然這樣，那么就傲然而忘賢，而賢與度相會；忽然而任心，而心與善相遇；儻然而不思，而事與對都在。”他的才幹就是如此。因此他的胸中所想的，是真正的契合難以達到，常常思念郢地之風。與他真正相知的只有陳留阮籍、河內山濤，後來參與他們的有河內向秀、沛國劉伶、阮籍哥哥的兒子阮鹹、琅琊王戎，於是經常游於竹林，這就是世人所說的“竹林七賢”。 王戎自己說與嵇康在山陽住了二十年，沒有見過嵇康有喜怒之色。 嵇康曾經游于山澤之間採藥，正趕上他高興，就忘了回去。當時有砍柴的人看到他，都以為他是仙人。到汲郡山中遇到了孫登，嵇康於是跟著他遊玩。孫登沉默自守，什麼也沒有說。嵇康臨走前，孫登說：“你性情剛烈而才智超群，怎能免禍！”康又遇到王烈，一塊入山。王烈曾得到像漿糊一樣的石髓，就自己服了一半，剩下的一半給了嵇康，卻都凝結成了石頭。又曾在石室中見到一卷素書，接著讓嵇康去拿，卻看不到了。王烈於是嘆息說：“叔夜的志趣非同一般所以書就不見了，天命啊！”他的神心受到感應，每每遇到幽逸之事都如此。
