《道常無名》出自老子的《道德經》第三十二章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
基本介紹
- 中文名：道常無名
- 出自：《道德經》
- 作者：老子
- 流派：道教
譯文,解讀,
譯文
“道”永遠是無名的，處於真朴的狀態。
雖然細微，天下沒有人能夠收服它。侯王如果能守住它，萬物將會自動歸附。
天地之間陰陽之氣相合，就降下甘露；人民不需要靠君王的命令，就自動均衡。
萬物開始出現，就有了名稱；名稱既已產生，就會知道適可而止，知道適可而止。就可以避免危險。
以“道”在天下的情況來說，就像江海為河川所歸。
解讀
極小之物具有無敵的力量
“道常無名，朴”意即“道”永遠是無名的，處於真朴的狀態。
“朴”的原意是沒有經過雕刻的原木，當它尚未被雕刻、被製作時，才充滿無限的可能性。“朴”這種可能性十分精微。在此處當作比喻，是指真朴的狀態。真朴的狀態本身就是圓滿無缺的，不需要刻意雕琢；一經雕刻之後就成形，成形之後就固定了，固定之後肯定即是否定。肯定即是否定，這是西方哲學的說法。就像木材做成桌子，就不能做椅子；做成椅子，就不能做窗戶；做成窗戶，就不能做門。當它是木材時，可以做所有的東西，一旦做成某樣東西，就否定了其他的可能性，所以說肯定即是否定，肯定也就是一種限定。
“雖小，天下莫能臣”意即雖然細微，天下沒有人能夠收服它。
何謂小？無名未形，沒有名字，還沒有形狀，可以用細微之小來描述。由“小”就要想到“至大無外，至小無內”，這八個字是最標準的說法。“至大無外”，意即最大的東西是沒有東西在它的外面；“至小無內”，意即最小的東西是裡面沒有可以再分成更小的部分。就像我們現在知道原子不是最小的，裡面還包含有質子、中子、電子等，細不可分。不能再切割的就是沒有內，裡面如果還有空間可以再切割，就可以繼續再分。“朴”雖小，卻無法再做任何的切割。所以“天下莫能臣”，因為它根本沒有成形，怎么去收服它？
“侯王若能守之，萬物將自賓”意即侯王如果能守住它，萬物將會自動歸附。
像侯王這樣的政治領袖，守住的是“朴”或者最小的狀態、真朴的狀態，每一個人和他相處，並追隨他，如同回到“道”一樣，感覺很自然。
順其自然，適可而止
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”意即天地之間陰陽之氣相合，就降下甘露，人民不需要靠君王的命令，就自動均衡。
老子像
老子像萬物本來就有自己的規則，不必插手去管，它自動會保持均衡。反自然而行之，事倍功半；順自然而為之，事半功倍。
“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆”意即萬物開始出現，就有了名稱；名稱既已產生，就會知道適可而止，知道適可而止，就可以避免危險。
“制”可譯為創作，亦即萬物開始出現。“殆”是指危險。有名的話，就可以各自按照名稱，是什麼名分的就做什麼樣的事，名實相符，社會比較安定；如果名不副實，就會造成“差之毫厘，謬以千里”，使人們的認知出現偏差，遠離了“道”，這樣一來，社會就會越來越混亂，各種紛爭也隨之出現。任何事都按照它本身的名稱來加以界定，不要希望它有什麼額外的效果。每樣生物都有它的名稱，它的名稱就代表它自己，只有人類會跨過這個範圍，希望這個東西能有別的名稱與作用，就連天上的星星都被人類定名了，恐怕連星星自己也覺得奇怪。由此可見，老子的話很有道理。
“譬道之在天下，猶川谷之於江海”意即以“道”在天下的情況來說，就像江海為河川所歸。江海地勢較低，百川自然就會來歸。
“道”在天下，只要順其自然，一切就會回歸於“道”，江河湖海對於川谷不用下命令，它們就自動歸向了，而“民莫之令而自均”，百姓不需要命令，自己就會保持一種均衡和諧的狀態。
本章最重要的當然是“無名”、“有名”這兩個詞，這兩個詞可以參照第一章所說的“無名”、“有名”，亦即作為一個固定的詞來說是合理的。“天地相合”表示萬物自己如此運作，推及人間也會自己保持均衡。當然這種情況在人類現代社會已經不太可能了。如何讓人間自己如此、順其自然？現在無從說起。民主的社會就是讓人自由發展，然而我們有沒有給弱者、給少數人一些選擇的空間呢?通過老子思想這么一說就清楚了，沒什麼複雜之處，老子本來就不喜歡故作神秘。
