是《老子》的開頭兩句 道可道,非常道.名可名,非常名.” 最初老子的原文是“道可道,非恆道.名可名,非恆名.”在漢代為避恆帝的諱,才改為“常” 這句話可以從二方面解釋. 一是從修仙方面解釋；二是解釋萬物的起源與運行之理. 下文“無,名天地之始.有,名萬物之母.故常無,欲以觀其妙.常有,欲以觀其徼.此兩者,同出而異名,同謂之玄.玄之又玄,眾妙之門.” 修仙方面相對簡單：第一個“道字”表示修仙修真的方法,“可道”可以依據修煉道法的方法去修行的.“非恆道”,不是永遠不變的,意思“道”是變化的是因人而異的.“名可名” 前一“名”是事物寶器法器或修煉方法的名稱,是可以命名定義出來的,“非恆名”,也不是一層不變的,意思你見到的事物和方法並不是前人見到的事物或方法,除了事物會變化這層意思外,還有每個人的經歷和角度不一樣,即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象,只見到其中的一面.老子是道教的祖宗,按修煉方法解釋是最常見不過的,只是現代人不修真了. 尤其“玄之又玄,眾妙之門”是指出前面“同”修真基礎是一樣,但也有各種修真方法的多樣性也都是必然的、可行的
基本介紹
- 中文名：《道德經》
- 別名：《道德真經》、《老子》
- 作者：老子（河南省鹿邑縣太清宮鎮人）
- 類型：韻文哲理詩體
本為先秦道家的代表作，漢末張陵創五斗米道，奉老子為教祖，以《老子五千文》為教典教悔道徒，並為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生於無”。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭鬥，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。“反者道之動，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經言“致虛極，守靜篤”“專氣致柔”、“滌除玄鑒”，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而“長生”“死而不亡者專”等說法，道教引為仙學長生說之宗源。“歸根”“復命”之說，內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依
《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，並不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。
《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰：以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生於無”。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭鬥，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。“反者道之動，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經言“致虛極，守靜篤”“專氣致柔”、“滌除玄鑒”，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而“長生”“死而不亡者專”等說法，道教引為仙學長生說之宗源。“歸根”“復命”之說，內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。
