跳曹蓋流行於平武縣、南坪縣白馬藏區。每年農曆正月初六舉行。“曹蓋”系白馬藏語音譯，意為面具。
跳曹蓋即戴著面具跳，在“跳曹蓋”中，舞者會帶上各種代表不同的面具，穿上特製的不同扮相服裝起舞。在舞蹈中以誇張的舞姿來展現對自然神的崇拜、祭祀神鬼、驅災祈福的舞蹈。以這樣的祭祀祈求神明，趕鬼怪出寨外，保一年人畜平安、五穀豐登。
2011年5月23日，跳曹蓋被國務院列入第三批國家級非物質文化遺產名錄。
基本介紹
- 中文名：跳曹蓋
- 遺產類別：傳統舞蹈
- 遺產級別：國家級
- 批准時間：2011年5月23日
- 申報地區：四川省平武縣
- 遺產編號：Ⅲ-102
歷史沿革,傳承現狀,風格特色,服飾道具,基本動作,傳承意義,保護措施,
歷史沿革
根據調查研究材料，白馬藏人的跳曹蓋習俗乃是一種儺祭儀式，是儺文化的一種原始形態。首先，它具有儺祭、儺戲祛邪納吉、驅災祈福的功能。儺是祛邪巫術的一種，是一種古老的祭儀，是先民自然崇拜和靈魂崇拜的產物，其主要目的和功能是驅鬼逐疫、祈福禳災。驅鬼，可以說是儺文化的核心。
跳“曹蓋”流行於平武縣、九寨溝縣和甘肅文縣的白馬藏區。“曹蓋”系白馬藏語音譯，意為面具，由木頭雕刻而成。一般長約40厘米，寬約30厘米，頂部木厚2至3厘米，面部木厚1至2厘米，重約10多斤。其面具形象主要是熊頭，雕刻得兇猛異常，吡牙裂嘴。面具色彩斑斕，裝飾多樣，或披以散發，或貼有鬍子，或綁以彩扎。在白馬人心目中，這種帶有圖騰意味的面具，具有驅逐惡魔和鬼怪的作用。
在每年正月初六，白馬藏族民眾都會跳“曹蓋”。在初五晚上，人們提前在寨外空壩上搭上祭棚，在祭棚中間燒起一堆篝火。初六清晨，當東方剛剛發白的時候，隨著一陣火槍聲、鞭炮聲、鑼鼓聲和喧鬧的人聲，身穿五彩長袍、頭戴插有雪白雞毛的白色氈帽的人們，帶著事先準備好的祭品來到火堆旁。首先，人們殺牛祭神。然後，跳“曹蓋”的青壯年戴上巨大的木製面具，手持大刀、鋸子等舞具，圍著火堆跳起了粗獷、古樸、剛健的曹蓋舞。舞蹈主要是模仿老熊等猛獸的動作，看起來兇猛怪誕。跳至高潮時，舞者還會從火堆上飛身縱過，人們會把事先準備好的米粒紛紛灑向舞者。接下來，跳“曹蓋”的隊伍還圍著寨子挨家挨戶去跳。
《說文解字》對“儺”的解釋便是“驅逐疫鬼。”據殷墟卜辭表明，早在商代就已有了儺祭。到了周代，儺祭又有新的發展，分為宮庭舉行的“有司儺”和百姓每年臘月舉行的“鄉人儺”兩大類。儺祭與其他巫術和祭儀一樣，都是產生在鬼神信仰基礎上的。人類鬼神信仰之產生是非常久遠的，可以說是與人類開始思考萬物及自身起源時一道產生的。有了原始的神靈信仰，人們便相信病疫及不幸是由鬼神作祟引起的，因此必須驅走鬼神才能免災。而驅鬼的方法是：對善神要敬奉，對善鬼要調停，對惡鬼要驅趕。總之，先有神靈信仰，才會有敬神逐鬼的行為，才會有溝通人與神鬼之間聯繫的面具。先有對惡靈的恐懼，才會有對神的祈求，也才有敬神避鬼、借神逐鬼及對神的許願還願，對鬼的驅趕逐出，也才會有儺祭儀式出現。貴州思南民間將“儺”稱為“沖儺還願”，有“一儺沖百鬼，一願了千神”之說，便體現了民間神靈信仰的原動力所在。“沖儺”只是一種行為，“還願”才是其真正用意。還願名為還“神願”，實則是為了如“人願”。所謂“人願”，概括起來便是求福與避禍，也就是驅凶納吉。
傳承現狀
白馬藏人的祭祀活動很多，農曆二月初一殺羊敬神，祈求神靈允許破土播種；三月十五集體設靈祭祖，祈求祖先保佑子孫平安；四月二十四敬神山，祈求山神保佑風調雨順；五月十五殺牛祭神，祈六畜興旺；七月十五殺牲祭白馬土祖，全寨宴飲歡樂；十月十五殺牛祭神，酬神還願，慶祝豐收……在白馬藏人為數眾多的祭祀活動中，最為隆重的是春節。除夕之夜，歡鬧通宵；大年初一，舉行敬火神和作“貢水”的儀式；初三初四祭架桿，求年內不倒；初五晚上請巫師念經；初六跳曹蓋，驅災納吉。從白馬藏人的祭祀活動和節日活動看，有一些顯然是受外族文化的影響而成的，如三月十五設靈祭祖，便可能來自漢族的“清明節”。但可以肯定地說其中有些習俗儘管披上了外來衣衫，但其內容卻是白馬藏人固有的東西。跳曹蓋，是白馬藏人民俗活動中最為引人注目的民俗事象，具有濃郁的原始特點和民族特色，是一種異常古老的祭祀舞蹈，引起了有關專家學者的注意。
在平武縣白馬鄉等地，跳曹蓋的儀式在每年正月初六舉行。初五晚上，人們便在寨外空壩上搭上祭棚，在祭棚中間燒起一堆篝火，巫師們圍在火堆旁念經。初六清晨，當東方剛剛發白的時候，隨著一陣火槍聲、鞭炮聲、鑼鼓聲和喧鬧的人聲，身穿五彩長袍、頭戴插有雪白雞毛的白色氈帽的人們，帶著事先準備好的祭品來到火堆旁。首先，人們在巫師主持下，殺牛祭神。然後，跳“曹蓋”的青壯年戴上巨大的木製面具，手持大刀、鋸子等舞具，圍著火堆跳起了粗獷、古樸、剛健的曹蓋舞。跳曹蓋舞者至少三人，三人以上不限，盡皆頭戴面具，在“咚咚咚”的鼓聲和“哐哐哐”的鑼聲伴奏下，激烈地跳躍。
跳曹蓋
跳曹蓋對他們來說，“形象是與原本互滲的，而原本也是與形象互滲的，所以，擁有形象就意味著在一定程度上保證占有原一。”對於白馬藏人的跳曹蓋，可以理解為是狩獵前的預演，也可以理解為是狩獵後的慶典。如系前者，則目的是祈請神靈護佑，企望狩獵成功；如系後者，則包含了酬謝神靈、保來日平安的內容。至於佩戴黑熊形面具，則明顯包含有驅逐疫鬼的內涵。要知道：這種帶有圖騰意味的面具，在白馬人心目中，具有驅逐惡魔和鬼怪的作用。所以，“曹蓋舞同時又是一種用以恐嚇幽靈、惡魔、鬼怪的舞蹈。”“因為只有兇猛恐怖者才能退鬼、逐疫。”所以，曹蓋面具總是做得兇猛可怕，而跳曹蓋者也打扮得渾身長毛，人看了也毛骨悚然，何況鬼乎？
跳曹蓋
跳曹蓋風格特色
服飾道具
跳曹蓋具有儺文化的典型特徵——佩戴面具。面具的起源應該是很早的。最初的面具也許是以色塗面，披戴獸皮、獸頭等，可惜今天沒有看到。後來，出現了銅鑄的面具。如四川廣漢三星堆文化遺止中便出土了許多銅面具，《周禮·夏方》中記載的方相氏“黃金四目”也是。到後來，由於銅面具的製作和使用都有局限性，於是出現了木製面具、紙面具和布面具等。就發現的儺戲品種看，以木製面具為主。面具最初的目的是為了狩獵，後來才用於驅鬼、逐疫、慶典等。白馬藏人跳曹蓋時所戴的面具，是由當地所產樺木雕刻而成的，一般長約40厘米，寬約30厘米，頂部木厚2至3厘米，面部木厚1至2厘米，既大且厚，重約10多斤。其面具形象皆為動物，主要是熊頭面具，白馬藏人稱為“達納屍界”。“納”是“黑”之意，“達”即指“熊”，“屍界”指“神靈”，“達納屍界”即黑熊神。
白馬藏人崇奉黑熊神，認為它是鬼怪們最懼怕的神靈，故將面具做成熊頭形象，相信這樣便能驅鬼逐疫。這些面具，一般都雕刻得兇猛異常，吡牙裂嘴，讓人看了害怕。有的面具額頭上有雙蛇盤繞，或並列幾個人頭，或配有一對羊角，或插有一條牛尾，奇異古樸。據白馬藏人說：面具的形象，做得越兇狠，越讓人可怕，就越好。面具色彩鮮艷斑斕，裝飾多樣，或披以散發，或貼有鬍子，或綁以彩扎。造形多樣，線條古樸而稚拙。跳曹蓋者除了佩戴這兇猛可怕的面具外，渾身穿著長毛衣服，五彩斑讕，平添幾分“獸氣”。
跳曹蓋的面具，平時掛在家裡大門上方，驅邪納吉，保一家平安，頗似漢族信仰中鬥神的職責。並非所有佩戴面具的習俗活動都屬於儺文化範疇，比如今日之假面舞會。但屬於儺文化範疇的習俗活動，不管是儺祭、儺舞或儺戲，則必然要佩戴面具。佩戴上面具進行的驅凶求吉活動——也就是面具與祭祀儀式相結合的活動，必然屬於儺文化範疇。從這種角度講，白馬藏人的跳曹蓋習俗活動實乃遠古儺文化的遺響，是一種原始的儺祭活動，或者說是一種驅邪納吉的儺舞。它與到為止其他地區發掘出的各種儺戲相比較，有其自身的獨特性和極高的學術價值。從某種角度講，它比貴州威寧縣彝族儺戲“撮泰吉”更為古樸、原始，也更有研究價值。
基本動作
舞蹈以手上動作為主，內容主要是摸仿老熊等猛獸的動作，力爭兇猛怪誕。跳至高潮時，還要從火堆上飛身縱過。每至此時，鼓鑼齊鳴，群情振奮，煞是壯觀。接下來，跳曹蓋的隊伍圍著寨子挨家挨戶去跳曹蓋舞者至少三人，三人以上不限，盡皆頭戴面具，在“咚咚咚”的鼓聲和“哐哐哐”的鑼聲伴奏下，激烈地跳躍最後跳到田邊地角為止。據說，這是為了驅鬼，將鬼怪趕出寨外，保一年人畜平安、五穀豐登。
“原始人以為借摹仿動物、旁人或自然形象，希望獲得一種力量，可以駕馭它們”，“打獵的部落在跳舞中象徵地摹仿打獵和打死獵物，以為這樣做，就可以對獵物投上一種魔力”
傳承意義
跳曹蓋白馬藏人心目中的神鬼形象還是自然物（動物）的本來面目。人類最初產生的宗教信仰是自然崇拜，信仰的神靈是自然界中的動物或山嶽等。後來，神靈的形象轉化為半人半獸（物）。再後來，神靈形象開始向世俗化、人性化方向發展，逐漸與人的形象接近。從發掘到的許多儺戲看，面具上體現的神靈形象便多與人形接近，或者是變了形的人象，說明這些儺戲品種深深地打上了文明社會的烙印。從這種角度講，白馬藏人的跳曹蓋習俗還處於極為原始的狀態。事實上，直到今天，白馬藏人奉祀的神靈也還主要是山嶽、動物、森林等，他們心目中的神靈形象也還基本上的是自然物本身。
從演出內容和面具形象諸方面分析，可以知道：“跳曹蓋”尚處於純粹的儺祭階段，撮泰吉”則已初具儺戲雛形。而儺戲則是“從儺祭活動中蛻變或脫胎出來的戲劇”。所以，說：“跳曹蓋”是一種比“撮泰吉”更為古樸原始的儺文化形態。儺祭、儺舞、儺戲，是民間文化中較早產生的藝術形式。認真研究它們，對於了解原始藝術的發生、原始先民的心理、信仰等有重大作用。白馬藏人的“跳曹蓋”，是一種古老的儺祭儀式，可資研究的東西很多，在人類學、民族學、民俗學、藝術發生學等方面，具有重要的學術價值。
保護措施
2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，平武縣文化館獲得跳曹蓋項目保護單位資格。
