米閱魯節

“米閱魯”節是莫勒格爾流域鄂溫克人的豐收節。 時間仲夏之際，綠草遍野，花香四通。鄂溫克人喜氣洋洋地聚集到一起，慶祝一年一度的豐收節日

基本介紹

• 中文名：米閱魯節
• 流行地區：莫勒格爾流域鄂
• 節日活動：鄂溫克人喜氣洋洋地聚集到一起，慶祝一年一度的豐收節日
• 節日意義：慶祝一年一度的豐收

米閱魯節

“米閱魯”節是莫勒格爾流域鄂溫克人的豐收節。

時間仲夏之際，綠草遍野，花香四通。鄂溫克人喜氣洋洋地聚集到一起，慶祝一年一度的豐收節日。

主要活動

“米闊魯”節主要是進行給馬烙印，除壞牙，剪耳記，剪鬃毛及羊割勢等一系列的生產勞動。

首先從“尼莫爾”(即放牧小集團)的一頭開始，先從馬因里套出二歲子馬，放倒，人們有的用剪子剪鬃、割尾梢，有人用刀子割耳為記號。這時馬的主人把自家的畜印燒紅，在馬的右胯上烙印。其割下的鬃毛畜主收起，剪下的耳塊由畜主點數保存。

對獻給薩滿的馬進行剪耳時，由主人在一個木碗上盛滿牛奶，從馬的兩耳中間直灑到尾根，一切處理完後，和別的馬一起放走。

“米闊魯”節上，老人們也贈給自己的親人(如外甥、侄兒、女兒等)母羊羔之類，祝福晚輩們擁有更多的羊群。
最後，各家依次舉行宴會，宴會一般是按照鄂溫克人先茶後酒的習慣開始，敬酒時，按首席向上輪始，即由男女主人捧著一個木盤，盤裡放兩個酒杯，依次敬讓。敬酒輪一周時，主人拿出一條“哈達”，向割勢人致謝，同時鄭重的向大家說明新的一年幼畜繁殖數，大家向主人道喜，祝他“牲畜旺盛，烙印割勢的數字與歲俱增……”
這家結束後，酒興正濃的人們又到另一家，第二個宴會上，原來在第一家做客的人變成了主人。當各家宴會結束

後，所有參加宴席的人們都去赴“尼莫爾”的歡欣，載歌載舞慶豐收。

鄂溫克民俗

族源與族稱
一、族源

鄂溫克族族源的研究與探討，國內外學者有不少論著，他們提出了許多有價值的觀點和看法，各敘已見，眾說紛壇。根據考古學和人類學的研究證實，鄂溫克族的祖先大體分布於貝加爾湖周圍以東直至黑龍江中游以北地區。早在公元前二千年前，即銅石器並用時代，鄂溫克族的先人就居住在貝加爾湖沿岸地區。
從考古發掘的材料看，古代貝加爾湖沿岸地區居民的服裝，例如在色楞格河左岸上班斯克襯對面的佛凡諾夫凶上發掘，發現一個死屍骨胳，其衣服上帶著救十個閃閃發光的貝殼製做的小圓環，圓環所在位置與鄂溫克人胸前所戴串珠以及薩滿的神衣上綴飾的文。提礎了向西發展說。1969―1972年，於黑龍江中游布拉戈維申斯克市東北約60公里，在注入結雅河的別拉亞河左岸的特羅伊茨科耶村發現古墓地．四年間共發掘了211座墓葬。各墓葬除出土武器、裝飾品、生活用具外，每每發現馬的頭骨。米哈依陷夫卡城址和待羅伊茨科耶墓

葬的發掘者E．H・傑列維揚科推斷其年代為六至八世紀，並認為是靶朗的遺存。……E．H・傑列維揚科指Q，“以特羅伊茨科耶為代表的革末革易文化墓葬的葬禮與通古斯――滿洲諸民族，特別是那乃(赫哲)民族的風俗習慣相近，並強調革末革局乃，臣通古斯――滿洲諸民族形成的基礎”。俄羅斯學者傑列維揚科的論點是一個有力的佐證。

從考古學、人類學、地理學、民族學和民俗學考證，筆者認為：黑龍江流域是鄂溫克族的發源地，而鄂倫春、赫哲族是同系同源，與黑水游革局――生女童是一脈相承的。鄂溫克諸族的先世是生女真，他們是生女真的後裔。鄂溫克族是操通古斯――滿語族的東北古老的當地土著民脈與肅慎、5婁、勿吉、黑水琳胡和生女真極為密切的淵源關係。鄂溫克族很可能起源於黑龍江中游一帶，根據黑龍江省的黑河地區考古發現，在黑龍江中、上游右岸，東起庫爾濱河，西至嫩江、北起呼瑪爾河、南至通肯河、烏裕爾河7L游和泊莫爾河沿岸，共發現原始社會遺址30餘處，金代遺址76處，其中包括金代城址六座，金代墓群七處。從上述考古史料中可以得到證實的，對鄂溫克族起源的研究難度大，一時很難弄清，史學界有待於進一步探討。

二、族稱

鄂溫克族是有悠久歷史和文化的民族。鄂溫克語言屆阿爾泰語系，通古斯語族北語文――鄂溫克語文，分布持哈、莫爾格勒、敵魯古雅等方言，沒有文字。牧區通用蒙文，獵區、農區和山區通用漢解放前只有少數知識分子能懂滿、蒙、漢、俄四種文字。

鄂溫克族由於歷史上的不斷遷陡和居住分散，加之交通不便，互相來往少，處於隔絕，逐漸形成區域間的經濟和生活略有差異；曾被其它民族分別稱為“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”、“霍恩克爾”、“喀木尼堪”、“特格”等。事實上，這幾部分人本是一個民族，他們有共同的語言和風俗習慣，只是在生產、生活上有某些差異。如被稱“索倫”的人數最多，約有兩萬三乾多人，分布在輝河、伊敏河、莫和爾圖河、雅魯河、濟沁河、綽爾河、阿倫河、格尼河、諾敏河、甘河、油漠爾河流域。這部分鄂溫克人從事狩獵業和畜牧業及半農半獵為生，一部分人曾一度搞過農業；被稱“通古斯”的兩乾多人，居住在莫日格勒河，錫尼河中上游一帶，他們主要從事畜牧業；被稱為“雅庫特”一部分人，居住在額爾古納河和貝爾茨河(今激流河)流域的原始森林中狩獵和飼養馴鹿為生。

鄂溫克族人民在歷史上從不承認自己是“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”等，他們祖祖輩輩都自稱是“鄂溫克”。然而，他們恢複本民族自稱的願望，在歷代統治階級民族壓迫的制度下，始終未能實現。解放後，黨和人民政府根據鄂溫克族人民的願望，在呼倫貝爾盟民族事務委員會(擴大)會議上，曾專門組織他們的代表人物座談了“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”等民族名稱問題，並組織鄂溫克族的廣大民眾對族稱問題廣泛地進行醞釀、討論。他們列舉了大量’事實，證明三部分人本是一個民族――鄂溫克族是無疑的。人民政府根據他們一致的要求，恢復了原來的真正族稱――鄂溫克。

“鄂溫克”的含意是“住在大山林中的人們“住在南山坡的人們”、“山嶺上的人們”、“使用馴鹿的人們”、“上遊人”和“下遊人”以及“下來的人們”等等。歷代不論什麼樣的稱呼或叫法，都說明鄂溫克族的祖先，在漫長的歷史長河中，始終居住在大山林中的北方森林民族――“居住在大山林的人們”是較為貼切的稱呼，更符合歷史事實的。

綜上所述，從考古學、人類學考證，古代鄂溫克人分布於貝加爾湖聞圍及其以東黑龍江上、中、下游廣大地區繁衍生息的地方，(歷代屬於中國管轄區域)是無可爭坦包i貝加爾湖的傳說在貝加爾湖(鄂溫克人稱：“拉穆”即大海之意)附近和沿岸的原始森林中，居住著流動的森林獵人和漁人的許多部落。住在白秤樹皮搭成的帳幕里，從事狩獵和捕漁生產，他們和鄂溫克人早期的祖先緊密招聯。這一結論，與我國鄂溫克人傳說亦是相符合的。

傳說，他們的故鄉是勒拿河，勒拿河寬得連啄木鳥想飛過去都不可能。勒章河上游一帶有個“拉穆”湖(即貝加爾湖)，有八條大河流都注入該湖。據說夏季湖裡長著許多美麗的水草，水上漂著許多荷花。在湖夯看，離太陽似乎很近，太陽似乎從湖邊升起的；那裡氣候很溫暖，湖的周圍山很高，鄂溫克人的祖先是從“拉穆”湖高山上起源的。

另一傳說，他們的故鄉在黑龍江上游石勒克爾河一帶。薩滿每逢跳神之前，先要說一些關於民族根源的話，如“我們是從石勒克爾的發源地出發，順著‘西沃哈特’山後的影子，經過黑龍江(阿穆爾)，我們祖先的根子，是住在‘仙人柱’(撮羅子)里”。根據那妹塔氏族的薩滿敘述，鄂溫克人的故鄉是在援渾泉水的那邊，阿穆爾河(即黑龍江)的旁邊，阿爾巴金(雅克薩)城的周圍，石勒克河的旁邊，在西沃哈特山的周圍。總之，他們祖先活動地區是在貝加爾湖沿岸及其以東以北的廣大山林之中。
摘自《鄂溫克族筒史》

薩吉爾迪汗的傳說

很久以前，“薩吉爾迪汗”與鄂溫克人的傳說是很密切的，傳說薩吉爾迪汗是鄂溫克人。因為他是“額金”(皇帝)，而且穿的衣服是花花綠綠的皮子製做，象喜鵲一樣，所以人們叫他為“薩吉爾迪汗”(意為喜鵲)。

薩吉爾迪汗領導鄂溫克人反抗外敵，在黑龍江南岸“龍待勒哈達”山上，設有一尊大炮，傳說這個大炮現 在還有。後來他領一部分人過江了，一部分鄂溫克人留在黑龍江南岸，他向北方向去了。所以，鄂溫克人和達斡爾人投降“博格德”汗王。鄂溫克人說：“我們的根子在那邊(黑龍江彼岸)。”黑龍江上源從石勒喀河向東南伸展，直到精奇里江，亦稱淨溪里、精奇尼、錦依里等。精奇里水黃，俗稱黃水河，“精奇里”鄂溫克語黃色也。源出外興安嶺，即外興安嶺以南與黑龍江上游之間的廣大地域，約占整個黑龍江上游以北的三分之一。這裡的居民被稱為索倫部，居住著以鄂溫克為主的達斡爾、鄂倫春人等。

“索倫”這一名稱，是滿核對鄂溫克人的稱呼，有“射手；和“請來”之意。由於他們英勇善戰，因此，周圍諸部也都願意稱自己為“索倫”。明末清初，索倫鄂溫克部落以博木博果爾為首形成了一個大的部落聯盟。
摘自《鄂溫克族社會歷史調查》

婚喪習俗

鄂溫克草原上鄂溫克人的婚禮

“出嫁的姑娘啊，祝你終生幸福。”

第17和第18盅酒為上羊尾酒，敬酒時宣布主食的品種。第19和第20盅酒為送客禮酒，告知女方的貴客們“寶德”半頭、活羊一隻，宰羊一隻，請他們收下禮物，客人接受禮物時將活羊放到女婿的羊群。

第21和第22盅酒為婚禮結尾酒，男方祝酒辭：

“從鹿鳴時飲的酒， 壺中的酒將要喝乾， 從虎嘯時飲的酒，瓶中的酒將要喝空。”

女方祝酒辭：

“您家壺中的酒永遠喝不盡， 象貝爾湖的水一樣澎湃， 您家瓶中的酒永遠不乾涸， 象伊敏河水一樣川流不息。

第23和第24盅酒為“西勒日”(起程)酒，祝酒辭：

“拿起馬鞭跨上馬， 是否能回鄉土喲? 登上馬蹬，套上車，是否能回您的“莫昆”喲?”
喝完灑，送親的客人們便要起程了。

最後是精彩的“爭碗”遊戲。此項活動是牧區鄂溫克人喜愛的婚禮娛樂項目之一。

送親隊伍中挑幾個騎術好、有力氣的小伙子，等到喝完最後一輪酒時，趁機將碗揣起來，但男方早有戒備，早看準是誰揣的碗，待女方客人起程時，男方小伙子們各找自己的目標，去爭碗，如果男方追不回碗，女方就算勝利，男方爭回碗就算他們勝利。

當客人都離開後，婆婆領著新兒媳轉爐台一周，然後新媳婦就親手熬奶茶，意為敬重老人，也表示從此她就是這家人了。

上述為鄂溫克草原上鄂溫克人的婚禮。
由於鄂溫克人居住地區分布較廣，各地區的婚姻習俗也有些區別，如：逃婚的習俗，這也可以說是鄂溫克族自由婚姻的一種表現形式。在陳已爾虎莫勒格爾河流域居住的鄂溫克族中，青年男女如果戀愛訂婚之後，男方即回家告訴父母。父母首先為之搭一新‘斡日闊柱”(即蒙古包)，並請一位老太大在裡面守著。結婚之日，男女雙方先約好相會地點，等夜間狗一叫時，姑娘就偷偷從家中逃出，到約定地點與男子騎馬逃到新搭的“斡日闊柱”內，由老太太把姑娘的八根小辮改成兩根大辮，表示她已經成為少婦了。天亮前，他們共同到父母住的“斡日闊柱”里拜火神和祖先神。同時，男方還得派兩個人到女方家的祖先神前獻上“哈達”，叩頭，並給女方父母斟酒，說好話，直到女方父母把酒喝了，表示同意為止。第二天，男方的族人、鄰居還要到新搭的“斡日闊柱”里進行祝賀，唱歌跳舞、並舉行宴會，通宵達旦，非常隆重。阿榮旗阿倫河一帶有入贅婚。敖魯古雅的馴鹿鄂溫克人在舉行婚禮時，由男方的“烏力楞”(即有血緣關係的氏族的一個部分)把通向女方家道路的森林兩旁的樹皮用刀刮下來，這意味著給新郎開道(鄂溫克語叫“卑克特依，那給楞)等婚俗。

喪俗

(―)

當一個鄂溫克族老人走完了一生坎坎坷坷、風風雨雨的路程、合上混濁的雙眼後，其子女們及全“莫昆”(家族)的人都聚集到一塊，為死者換上喪服，祭上供物，燒紙、叩頭，發葬前將遺體放進棺內(棺材呈長方形，頭高足低，多為松木製，不塗顏色)。

夏季，多為當日發葬，春冬季節在家停靈數日。送葬時，用牛車拉，頭向西北，面向日出方向。兒子牽著牛徒步走，侄子近親等都走在後面，路途遠近，都不能騎馬，以輪換趕車獻上孝心。如果過河，
則必須往河裡扔紙錢，敬水神。

從前。是請薩滿跳神發葬，請薩滿引路。

墳地請薩滿選好，並用一條新氈子(6．色)鋪在選好的墳地上，用鍬啟土為記號，以便按記號埋葬。事後，這條氈子獻給薩滿。

葬時，將用金銀錫鉑紙做成的日、月埋在靠死者頭頂前的地下，意為死者在另一個世界也有日、月照耀，充滿光明。葬後第三天，還要在黃紙錢上寫上亡者的姓名、日期以及祭者的身份，連同金銀鉑紙錢一起燒掉，燒時列墳地方向的數十米外，以後每年清明都要燒紙。

死者家的包在送葬三天后，要將“包”向前移動一下，同時在原址死者的鋪位上放一塊石頭，撒一些稷子，認為這對子孫後代吉利。死過人的包址，決不能再用，如住土房，則要請薩滿除污。
三年內，每逢“阿涅”(春節)，將一紅或黃色方形褥子(叫“特布茲”)，放在老人在世時的鋪位上，前面放上桌子，祭以供品，近親及兒女們叩頭行祭。

其他原因死亡的人，如被雷擊死的人，請薩滿跳神送葬。並用白布裹屍風葬，其原因，因為雷來之於天，應還雷回天，不能埋進地里。溢死的人，就地埋葬，不進行葬儀。如吊死在樹上，要把那根樹枝砍斷，將另一物掛起來(羊羔或鳥雀)，認為是命運注定溢死，為不違反天意，故掛一有生命的東西。

對瘋病或難產而死的人，則火葬，認為其死者變鬼的多，所以一定要燒掉，讓其化為灰燼。

下輩的人死後，如有子嗣的，也要裝棺上供。送葬時，其晚輩或兒童牽牛。幼兒死後，用一白布袋裝上扔掉，不埋葬。地點多選山坡的陽面，革長得旺盛的地方。

薩滿死後，要話別的薩滿跳神送葬，其葬地也由請來的薩滿選擇，認為這是在薩滿跳神時死者的靈魂指示的，同時也是向山神求得獲準的地點。・送葬時，若是本族薩滿，葬時要裝木棺，安放在葬地，不得埋葬，他的遺族與信徒，在葬地上堆集石頭，以便進行禮拜。其法具，用木架撐起來存放，等新薩滿出現後，法衣、法具等就交給他。

從前，雙親故去後，帶孝期間，女子不結頭繩，不穿艷服，男子不得理髮、刮臉。同時，兒子還要扎白腰帶，對母親，白腰帶的一端從腰問向上，通過右肩而夾到腰背上，意味著慈母是打開右襟的紐扣，用鮮美的乳汁餵大了自己，所以兒子要用此重孝來感恩。對父親，腰帶的一端由腰問通過左肩而夾到背面的腰帶里，意味著感謝父親用肩力負擔了對自己的養育之思。兒媳和出嫁的姑娘，白腰帶的扎法不通過肩上。

以上為鄂溫克旗一帶鄂溫克人的喪俗。陳巴爾虎莫勒格爾河流域鄂溫克人的喪俗也有所區別，由於他們受東正教的影響，發葬時由牧師念經引路，並用“剛嘎”(香篙)草煮水洗死者的軀體。
埋葬後，遺族要到教堂登記，證明死者的姓名，年齡和亡日，請牧師念經，意為給死去的親人指路，引向光明大道。

無論死者是誰，他們沒有戴孝的習饋。

敖魯古雅的鄂溫克人，在為死者裝鹼時，則在木棺里放一耶酥像和四塊點心。送葬前，殺一隻或兩隻黑色的馴鹿，在已經搭好的4個柱於的棚里，(鄂溫克語叫“德利”)，將馴鹿的頭朝日落的方向
擺上，意為馴鹿馱著亡者走向另一世界。

他們沒有固定的墳地，死在哪裡，就葬在哪裡，一般是在近處選擇小山頭埋葬，然後在墳前立一個十字架(十字架因死者的年齡、性別的不同也有所區別)。在離開墳地煎，送葬的人們在墳旁生姻，並繞著十字架走三團，意為洗污，否則打不到野獸。

他們認為人死後，靈魂並沒有死去，只是離開這個世界到另一個世界去罷了，那個世界更幸福、更美好，但途中有一條很深很深的血河。生前行善的人路過時，有橋可安全通過。而曾行惡的人卻無橋通過，河中只有一塊石頭，跳不過去就掉進無底的深淵中，再也出不來了，連靈魂也死掉了，這，才是人的徹底死亡。
縊死的、槍殺的、難產死去的、被熊咬死的人都到不了那個世界。小孩死後，不去這個世界。而是飛到“瑪姆”去(上天的意思o)

(二)

鄂溫克人認為人有靈，所以對死者特別重視祭典。當老人死後首先讓死屍閉眼睛合嘴，認為眼嘴不合攏怕死靈不安於歸天，惦記兒女，會給兒女帶來病災。其次是把手和臉洗淨，男屍要由死者的大輩或者同輩人給理髮，女屍要梳頭。再次是穿戴一新，大多數死者部穿新衣服，戴帽子，用呈文紙蒙上臉和手，雙腳拼攏。而後鋪上褥子、枕頭，安放在一人寬一人長的板子上。頭前放一個供桌，供雞和豬頭以及各種糕點食品，燒香，晚問點燃長明燈。給死者點菸，把煙鍋掖在枕頭上。

燒化箔紙幣的儀式叫“其薩拉仁”，由一名老輩人和同輩年長者唱說：“×××(叫名)：明靈的話知道吧，明魂的話明白吧。你的兒女為你燒化著三把香和三包紙幣，三杯酒，請收下吧。你來有時，去有期，已按期歸去，不要留戀，不要回頭；把你的福壽和財富留給你的兒女吧........”。
在停屍送葬之前，白天黑夜都有人伴屍守靈，兒女媳婦和晚輩人不能坐在炕上，都要鋪上皮禱於席地而坐。姑娘和兒媳婦把髮辮及挽的髮髻放下來，用白布扎發，頭上戴白巾，兒子可以戴帽子，但在帽子上縫一條白布，全身白孝衣，鞋上也縫塊白布。

多數在死者逝世的第三天出殯，冬季也有的富貴人家要留五至七天，看氣候而定。在夜間守靈時，請故事員講故事，叫做“尼莫哈西仁”。是一種說唱形式，故事員講一句，在一旁有人隨唱。說是給死靈講故事聽，其實是守靈人聽故事消磨時間。出靈要選吉日，在選定的吉日晨出殯。如果死者兒女雙全，眾人抬著棺材到墳地，兒子抬頭和腳部位，中途可以換肩換人，但不能放在地上，不能停留。一個氏族(哈拉)一個墳地(莫安)，老輩屍體在上首安葬，再按輩份以次往下坡延伸，配偶中有長壽人在世時，則給他在同輩葬地間留一塊安葬地。姑娘嫁出前死在娘家的不能葬在莫安，難產死者不能入墳地，大部分火葬。說產婦是不潔不淨之人，燒化以潔靈魂。嬰、幼兒死屍隨便扔掉，不能加入莫安。

薩滿可以入莫安，但不能埋葬。把薩滿鼓掛在村旁，饒箔紙銀元，往火里扔各種食品，兒女在腳下跪磕、痛哭。
入殮也很講究，在棺材裡鋪於草，棺壁貼上日月，東側日，西側月。放五穀(用帆布袋盛裝)，小船和小槳，放豁口的鍋、筷和碗，煙和菸袋。*而後把死屍就著褥子抬到棺材裡，不讓死屍照著太陽，抬出門時用被子或毯子在死屍上方擋住日光。放到棺材裡後揭開蒙面紙，叫兒女和所有親人看死者一面，以示最後告別。如果是女屍，一定要等到娘家人到來才行人鹼儀式。

死者入殆時穿的服裝不能有毛製品和皮製品，認為皮和毛是有靈之物，怕這個有靈之物向死者討還。就是毛布料子都不能用於隨葬。

當安葬隊伍回來進大門時，兒女輩一字排開跪迎送葬之人，在大門旁放幾盆洗手水，每人必洗完手才能進院。然後擺宴招待送葬人們，兒女向每人敬酒跪下磕頭。

第三天再到墳地饒化箔幣，箔幣都裝在紙錢搭子裡，註明數目，寄誰，哪年哪月生人，哪年哪月亡故等都要寫清楚。

家裡在死人躺過的位子上放一塊石頭壓一些時間，不能空著。

死者的女兒嫁給遠村，死後到時，要從三里地外，放聲痛哭前來，遠遠地下車步行，全家放聲大哭迎接姑娘。姑娘到罷將帶來的供品供上、敬煙、燒紙……。

死屍不得過河安葬，在外地死者需移戶過河時，在死屍腳下連上一根長桿兒，當作死屍靈魂過河當橋。異地亡故者不能進村和進屋，要在村外搞祭典，而後安葬到墳地。
每當逢年過節，都要上墳給死者燒化箔幣和供食品。

如有遠方親友來弔喪時，也要重新鋪設靈位，讓弔喪者敬煙、敬酒，跪下磕頭，這時做兒女的照樣陪伴著跪下磕頭。重孝在身之人要穿戴素色，上輩人死靈在位時不得笑鬧和歡樂。兒女為老人戴孝衣為三年，或一年、一百天不等，根據各自的情況而定，媳婦為丈夫戴孝也是三年，戴孝期間不能改嫁。

脫孝衣也要搞一些簡單的儀式，到“莫安”去脫掉孝服，還請近親和老人吃喝一頓。

喜氣洋洋的“阿涅”

隨著臘月的分秒流逝，“阿涅”(即春節)的喜慶氣氛步步臨近。臘月23送“火神升天，”臘月27供北斗星。到了除歹，“阿涅”已卷著興安嶺晶瑩的雪花，茫茫草原的朔風進入了鄂溫克人的家庭。當晚五點鐘左右，每個人家的大門外部燃起了一堆堆的茵火，這時，忌從院裡往外拿東西，連拉圾也不許扔出去。原由是怕把一年的運氣、財富扔掉或怕財富和運氣讓別人揀了去。

吃罷年飯，開始供佛，香燭的點點火星與香氣，供佛的五顏六色的糖果與精緻的糕點，更加造成了年夜氣氛。佛台上為首的“敖卓日”神(祖宗)“瑪魯”神等，各種神佛像一字擺開。在廚房鍋台上供火神，再次是供“卓勒”神(護畜神)。
供完神，跪拜篝火。篝火標誌著一個家庭的存在與興衰，誰家的篝火最旺，預示這一年家境興旺。斷了篝火就意味著要斷香火，斷子絕孫．所以，家裡只要有男性，他就要年年燃起篝火，越睡越好。跪拜時，點香，投年食品，放鞭炮，跪拜的次序是先主翁，次按輩分年齡大小排列。如有的家庭沒去祖墳燒紙，可在篝火前燒。這是認為家祖的亡故之靈，在年節時懷念子孫後代，前來團聚，但因是陰魂，鬥神不放行，只好在門外遊蕩。這時子孫們迎到門外，在篝火前燒紙和投食品，以奉迎家祖亡靈。

篝火從除夕夜一直到初五，不能斷煙，待到正月十四晚重又燃到正月十五日。拜完篝火，拜神，然後全家人向老人磕頭，為首者，舉起酒杯敬老人，這時全家人都下跪，老人接過酒杯，右手中指蘸杯中酒，彈向右上首，以示神靈。後向晚輩們祝福，有的說，有的唱，一說或唱就是幾分鐘或十幾分鐘，其大意是祝晚輩們子孫滿堂，家業興旺，出門發財等。說唱的句子含有詩意，合轍押韻。說完祝詞飲酒，晚輩們起身，為首者再敬一杯成雙杯酒，老人唱完，才算拜完。全家人按輩份年齡層次互相敬酒，跪拜後，留下老人在家，其餘的成群結隊到近親和家族去拜年。每到一家，先拜佛台，然後向長者按年齡次序一一磕頭。

除夕午夜，全家走出大門，迎“瑪音”(財神)神，放鞭炮吃餃子。這一夜誰也不能睡，說是：“誰要入睡，鬼進來給人過稱，這一年就不太平。

初一，像一年沒見面一樣，互相之間一一問安，向佛台磕頭，和除夕夜一樣，向長輩和兄長再次跪拜，家族、近親都重去拜一遍。

從“阿涅”初一到初五，媳婦和姑娘們不能拿針線，說是伯把佛爺扎穿了，男人們也不準去打獵或幹活。
家中老人亡故未超三年者，則在家守空靈，不出去拜年。前來拜年的人，拜佛台後，便拜空靈，守候的兒女(主要是兒子)，也跟著跪拜。

上述為薩馬街一帶鄂溫克人的“阿涅”習饋。居住在鄂溫克旗、阿榮旗的鄂溫克人的“阿涅”習俗與上述基本相似，枝節上有些區別。

陳巴爾虎莫勒裕爾河一帶的鄂溫克人，原先過俄國的舊曆年，遷到中國後，在當地人的影響下，已經改為過春節了。
“阿涅”是鄂溫克人對其他民族文化的巧妙移植

瑟賓節簡介

"瑟賓節"是鄂溫克語,意為"歡樂祥和"。瑟賓節是鄂溫克族的傳統節日。

古時,每逢瑟賓節,鄂溫克獵人都會聚會進行慶祝活動,各部落男女老少都來參加,由部落酋長主持.純樸的獵人們點燃篝火,圍著篝火邊歌邊舞,祭祀"巴伊安奈"神,還舉行盛大宴會。宴會結束後,獵人們繼續跳舞,直到第二天黎明。
在十六世紀時,鄂溫克人中興起了"薩滿教",認為"薩滿"是"通神者",可以驅逐病人的邪惡鬼魂.薩滿教普及到了個氏族,每個氏族都有自己的"薩滿",從此,鄂溫克人開始信仰薩滿教,以圖騰為特徵的"瑟賓節"也隨之消失。

新中國成立後,內蒙古自治區人民政府於1958年3月5日批准恢復了鄂溫克族族稱,廢除了"索倫"、"通古斯"、"雅庫特"等別稱,鄂溫克族實現了族稱的統一。經國務院批准於1958年8月1日成立了鄂溫克族自治。同時,散居在其他各地的鄂溫克族分別成立了民族鄉。1984年12月成立了內蒙古自治區鄂溫克族研究會.根據鄂溫克族民眾的要求和願望,內蒙古自治區鄂溫克族研究會廣泛徵求了對鄂溫克族節日名稱和時間的意見,黑龍江鄂溫克族研究也參加了討論。在自治區鄂溫克族研究會第三屆會員代表大會上，一致通過了"瑟賓"為鄂溫克族節日的名稱，節日時間定為每年的6 月18日，暫定"彩虹"歌為鄂溫克族節日歌。

1994年6 月18日，鄂溫克族自治旗在巴彥呼碩敖包山下，召開了首屆"瑟賓節"慶祝活動。此後，每年的6 月18日各地的鄂溫克族民眾都會以歌舞、遊戲、民族體育比賽等活動方式，歡慶"瑟賓節"，鄂溫克族自治旗旗委、旗政府也以"瑟賓節"的節慶活動作為載體，發展旅遊業，擴大知名度，如今觀看鄂溫克族自治旗"瑟賓節"表演，參與節慶活動已成為呼倫貝爾草原旅遊的重要內容之一。

6 月17日

瑟賓節民族競技項目預賽(全天)

16:30 舉行新聞發布會或記者招待會

18:00 歡迎酒會

21:00在旗影劇院烏蘭牧騎演出\鄂溫克旗服飾表演\布里亞 特 蒙古族服飾表演

6 月18日

5:30 前往巴彥呼碩祭敖包

6:00 大世界基尼斯長距離賽馬

9:18 瑟賓節開幕式\節目表演\民族競技項目比賽

14:30 在政府會議市舉行經貿洽談會

18:00 閉幕式

21:00篝火晚會