基本介紹
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作品原文
注釋譯文
作品注釋
（1）身相：舊解皆指三十二相之應化身言。如此則下文三十二相，豈非重覆。《金剛經》一字一句，皆有深意，決無重覆者。此身相二字，應就眾生之本身言。如來二字，指眾生本有之法身言。上文處處言不住相，不住者，即令人會相歸性也。眾生之心，稱如來藏，是言眾生本具法性。不過藏在人我、法我之中。佛教以不住相，即令眾生自見所藏之如來，如此解釋，比較親切。佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶。
（2）虛妄：此妄字是廣義，虛妄猶言虛假，既知是虛假，應迴光返照，不可向外馳求於相，從速歸性。性本真實，豈能以虛假見真實耶。知此則凡夫之病可免，不至墮入輪迴。
作品譯文
須菩提，你的意思怎樣？可以以為看見我外表的身相，就是看見不生不滅，無所從來，亦無所去的如來嗎？不可以，世尊，不可以以為看見身相就見得到如來，為什麼呢？如來所說的身相，是虛幻的身相。佛告訴須菩提：凡所有現象，都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象都是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化，而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那么，你若見諸相是虛幻相，就見到如來了。也就是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。
作品評析
可不可以用有形的形象來看佛呢？這是釋迦牟尼問須菩提的問題。須菩提的答覆是否定。佛是不可以拿形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。廟子裡為什麼要弄個偶像呢？那不是真正的偶像，真止的佛教同其他許多宗教一樣是反對拜偶崇拜的。那為什麼畫的佛和塑的菩薩都可以拜呢？答案是四個字“因我禮汝”。因為佛像存在，拜者起恭敬心拜下來，那個像只是一個代表而已，這一拜是表面是在拜佛像，實質上是在拜自己，拜者拯救了自身。任何宗教最高的理想都是一樣的，不是神、佛救了崇拜者，而是崇拜者拯救了自己。一念真誠的恭敬下來，不要說佛像，就算是拜一個木頭，一塊泥巴，誠敬的一念專心，拜者本身就成功了，就得救了。這叫“因我禮汝”，這並不是拜對面的佛相，是拜者自拜，拜的是自己的心，自己的誠敬。
所以，不但不能以這個偶像認為是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身為師，那是著相。《楞嚴經》記載阿難就犯過這個錯誤。因為真正不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，即使到活一千年，最後還是要死。而永遠不生不滅的，並不是這個肉身相，而是法身。
到了這裡，譯者鳩摩羅什特別加重語氣，佛告訴須菩提：“凡所有相，皆是虛妄，若見此相非相，即見如來。”佛認為這四句很重要，要須菩提特別注意把握。凡是修行者有什麼境界，都是假的；凡是修行者修得出來的，不修就沒有了。比如打起坐來有境界，不打坐就沒有境界，就是著相，凡所有相，都是不實在的。
執著身相的修行者非常多。過分著相的人在在醫學上叫作宗教心理病，沒有辦法治療。不僅學佛者，有很多這類人，其它的宗教，都有些信徒並不追求教理，只是盲目地信仰，變成宗教心埋病。用佛教術語說，就是太著相。凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的。古德說：道在平常日用間。真正的道，真正的真理，絕對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，樸實的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過“大智若愚”，智慧到了極點時是非常平實的。
凡所有相，既是虛妄，皆不當住。故上說法相，說非法相，即包一切相，佛說不住相，即是令人見如來。若執應化身，即不能見法身。故不住相，即令人見性。又不住相，是不執著。不執著，即不為相所轉，並且相反為我所轉。故只須了知是虛妄，不必斷滅且亦不可斷滅，蓋相本由性現也。佛令人對世間法，不可執著，亦不可厭惡。凡夫執相，是住法相而生煩惱；修行人厭惡世法，又住非法相而生煩惱。須知性本無相無不相，不能斷滅。吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。依佛說二邊不著去修行，行來行去，至功夫純熟，深之又深，方是般若波羅蜜，方真見諸相非相，即心經所謂照見五蘊皆空，度一切苦厄也。心經之色，即此經之相，受想行識，即喜怒哀樂起心動念，照到皆空，方是諸相非相。皆空即是三空，非小乘之但空。故又雲色不異空，空不異色。如此說色與空尚是兩橛，故又雲色即是空，空即是色。此即空有同時，此與凡所有相四句相通。凡所有相皆是虛妄，與空即是色通，一切假名，當體即空也。若見諸相非相則見如來，與色即是空通，色即空，可見空不在色外，何必滅色明空，故云則見如來。見如來，即見性也。不執著相，即能度一切苦厄。
