無錫廟會

無錫廟會是江蘇省古老的傳統民俗文化活動。廟會，又稱古會、山會、廟市、香會等，鄉間有“趕廟會”、“逛廟會”、“趕山”、“趕會”的習俗。廟會原為祭祀寺廟神佛而舉行的集會，地址一般設在寺廟所在地或附近地方，會間往往還要唱大戲，後來漸漸有商販加入，形成了祭神、遊樂、貿易“三合一”。無錫的廟會，絕大多數在春季舉行，從初春到盛春，幾乎接連不斷，尤以農曆三月為多。

基本介紹

• 中文名：無錫廟會
• 節日時間：三月二十八
• 節日類型：宗教節日
• 節日活動：到惠山朝拜

惠山東嶽廟廟會

出會那天，各路隊伍齊集，排列有序，掮旗打傘，敲鑼擊鼓，道子行牌齊全，有樂隊吹拉彈奏，江南絲竹，樂聲悠揚，有扮演戲文的，有走高蹺的，有玩雜耍的，有舞飛叉的，有拖毛竹爿的，有年輕婦女挑茶擔的，有扮三百六十行的，有扛大鑼，抬百寶箱的，有拜香唱和的，有挺著大肚子手執鋼刀扮劊子手的，且不同的行當，有不同的服裝，披紅掛綠，邊表演邊行進，煞是好看。

出會隊伍往往相沿數里，一次行會也需要幾個小時，很受歡迎，可謂觀者如潮。舊城的廟會，既是一次盛大的集活動，又是一次民眾性的傳統民俗文藝，體育的大會演，有的地方甚至還請專業戲班子做幾場大戲，城鄉居民利用廟會，在春暖花開時節，遊覽購物，走親戚，當地人家則一般都要備上幾桌飯菜迎客。
無錫三月香會的高潮是三月二十八日的惠山東嶽廟會，民間俗稱惠山廟會，或叫“老八謝”。惠山東嶽廟在惠山直街，廟為5間，3扇拱門，山門宏偉，殿宇空闊，大殿正中供奉氣宇軒昂的東嶽大帝。東嶽大帝是商糾王的國舅，即《封神榜》中的黃飛虎，被姜子牙封為東嶽大帝。東嶽大帝是道教所奉的泰山神，又稱東嶽天齊仁聖大帝，傳說是主死生的百鬼之主帥，掌管人間生死，具有五嶽神之尊的地位。相傳無錫惠山東嶽廟是東嶽大帝黃飛虎的行宮，所以廟門匾額上書“東嶽行宮”。 農曆三月二十八日是東嶽大帝生日，因他權轄諸神，所以這一天無錫各廟之神要全部出會前往惠山東嶽廟朝拜祝賀。前往朝拜的廟神老爺共有8位，故東嶽廟會民間百姓俗稱為“老八謝”廟會。“謝”為無錫方言的表音字，用以表示數量單位，“八謝”意為8次、8場。每一座廟的老爺要出一次會，8個老爺全部出堂，無錫百姓在這天一共可看到 8次出會，真是盛況空前了。

這八位老爺是當地民間供奉的在歷史上對地方和百姓有貢獻的人物，他們分別為：南門張元庵的張大帝張勃，相傳為漢代洽水能臣，曾在無錫開鑿犢山門，導太湖水入五里湖及內河，治太湖水患，利舟楫灌溉。南門塘涇橋的南水仙廟老爺王其勤，曾任明代嘉靖年間(公元1522—1566年)無錫知縣，築城抗倭，丈田清糧，減輕農民負擔。西門西水墩西水仙廟老爺劉五緯，曾任明代天啟年間　(公元1621—1627年)無錫知縣，率民修建芙蓉圩，治水排澇，治理地方政績卓著。北門北柵口延聖殿老爺周處，相傳為西晉武將，少年作惡鄉里，後幡然改過，才兼文武，成為衛國功臣。東門延壽司殿的南斗星君，為釀酒業供奉之神，稱為酒仙。此外還有北門府城隍殿老爺紀信和東門菱白田老爺、城隍老爺。後來無錫縣在清雍正二年(公元1724年)析為無錫、金匱兩縣，就又加上金匱縣新城隍老爺，去掉東門菱白田老爺，民間改稱為“新八謝”廟會。

惠山東嶽廟會8老爺出會場面壯觀，氣氛熾熱。出會隊伍的一般程式是先由官差開道，再有官差清道，然後有“四開槍、八馬吹”的儀仗，官差掮著廟神老爺的金字牌、百腳旗，吹鼓手、打鑼手吹奏鳴鑼，武士後面是紅、黃、綠、

白、青五色旗傘，再接著是　8個提爐手，手持銅香爐，異香撲鼻，簇擁著老爺的八抬大轎前行。出會的隊伍里有各種表演，走高蹺、抬槓、抬車、劊子手、囚犯、點肉身燈、手臂肉上吊銅鑼蠟釺、扛八寶箱、挑茶箱等等，還有手執香凳，一路又舞又唱的拜香隊伍，扮演各種戲文的唱戲隊伍。

無錫農曆三月二十八日的惠山東嶽廟會，在歷史上是蘇南一帶滬寧之間規模最大的廟會，屆時不但無錫城內萬人空巷，百姓爭相觀看，而且周圍江陰、宜興、武進及常州、蘇州、上海等地香客、百姓也專程趕來，商販們更是利用這一年一度的發財機會廣設，貨攤。無錫城至惠山的十里長街真是人山人海，擁擠不堪，白天爭觀出會遊行隊伍，夜晚則燈火如海，絲竹聲聲，至子夜方消。

三月廟會的熱鬧過後，便進入陽氣充斥天地之間，萬物生長發育到達極盛的夏季，天氣要大熱，農田裡也要大忙了。

興衰史

無錫廟會，以20世紀30年代為盛，抗戰爆發後，各地廟會幾近銷聲匿跡，就是抗戰勝利以後，也未能再興。

50年代，一些地方在過去辦廟會的日期和地方，曾辦過物資交流會，1978年以後，經濟發展，社會安定，生活改善，各地又陸續恢復了廟會活動，以集為主，兼及游山，也有一些民眾性的文藝體育活動，如舞龍燈、調獅子、宣傳演出等。 舊時無錫城區的廟會與迎神賽會、節場同時進行。以十廟最著名，即夏曆二月初八祠山廟會(祠山廟全稱為祠山廣惠行廟，俗稱張王廟、張大帝廟)，三月初九清名橋松滋王侯廟會，三月二十八惠山東嶽廟會，四月十五北門外府城隍廟會，五月十八北門外梨花莊延聖殿廟會，五月二十八舊城隍廟會，六月十一西門外太保墩劉侯廟(俗稱西水仙廟)會，七月二十五惠山張中丞廟會，八月十八東門外延壽司殿廟會，九月十九新城隍廟會。在這些廟會中，除七月二十五惠山“張大老爺”不出會外，其他各廟的“大老爺”都出會。出會時，把“大老爺”抬出，前有旗傘儀仗為導，並有執事隸役簇 擁，隨後有高蹺、臂鑼、大刀、馬叉、茶擔、輪車和扮演各種戲文的隊伍。無錫城區的廟會，盛於本世紀二三十年代。日軍侵占無錫期間，僅民國33年(1944年)三月二十八“府殿老爺”出過一次會；抗日戰爭勝利後，僅民國35年三月二十八惠山東嶽廟“東嶽大帝”出過一次會，以後廟會停止。

無錫農村的廟會，從夏曆正月初九泰伯廟會開始，接著是三月香汛，各地廟會不斷，至四月初八抵陀寺廟會結束，故有“落魄泰伯廟，收魂抵陀寺”之說。建國後，無錫縣未舉行過迎神賽會。

時間地點

◆梅村鎮　◆洛社鎮石塘灣秦巷
正月初九　二月初二
◆江陰澄江鎮　◆宜興分水
二月初八　二月十五
◆陽山鎮陸區　◆江陰周莊鎮、璜土鎮
二月十九　二月十九
◆新區新　◆洛社鎮楊市
二月　二月廿八
◆江陰利港鎮、馬鎮、　◆江陰新橋鎮
二月廿八　三月初一
◆玉祁鎮　◆堰橋鎮西膠山
三月初三　三月初三
◆錫北鎮張涇寨門　◆大浮軍嶂山　
三月初三　三月初三
◆江陰文林西陽橋　◆江陰青陽鎮、文林
三月初五、初六　三月初七、初八
◆宜興新建閘上　◆江陰長壽鎮
三月初八　三月初九
◆鵝湖鎮盪口、東港鎮　◆璜塘鎮、月城
三月十五　三月十五
◆江陰陸橋、瓠岱橋　◆江陰峭岐鎮、月城黃橋
三月十七　三月十八
◆安鎮鎮查橋吼山　◆東北塘鎮
三月十八　三月十八
◆錫北鎮八士芙蓉山　◆堰橋鎮長安
三月十八　三月十八
◆江陰馬鎮鎮　◆江陰長涇鎮
三月十九　三月二十
◆江陰南閘鎮　◆東港鎮港下陳巷
三月廿一　三月廿二
◆江陰雲亭鎮　◆江陰澄江鎮
三月廿四　三月廿七
◆惠山　◆胡埭鎮
三月廿八　三月廿九
◆江陰華士鎮、夏港鎮　◆江陰月城鎮
四月初一　四月初三
◆東亭鎮　◆玉祁鎮
四月初八　四月二十

其他廟會

梅里泰伯廟會

泰伯即吳太伯，相傳正月初九是泰伯生日。泰伯三讓王位，奔無錫梅里創建吳國，開創吳文化。人們為了紀念泰伯造福江南的業績，在無錫梅里(今梅村)建有泰伯廟，每年正月初九泰伯生日，設有梅里泰伯廟會。這是無錫一年中的第一個廟會，城鄉百姓到此朝拜，盛況空前，歷年不衰。人們懷著虔敬的心情，祈望得到泰伯的庇護，所以鄉間流傳有“正月初九拜泰伯，稻穀多收一二百”的民謠。
土地廟會

農曆二月初二是田公田婆的生日，無錫鄉村農家在這天要準備好酒漿，到土地廟行祭，其原因是自農曆二月起，田事將逐漸忙起來了，祈求得到土地神的保佑，祝願農事興旺。無錫胡埭鄉二月初二有土地廟會。
農曆三月是無錫廟會的鼎盛期，無錫城鄉各處有堰橋西高山廟會、(山軍)嶂山真武廟會、洛社皋廟會、塘涌橋南水仙廟會、東北鄉芙蓉山廟會、錫南香涇廟會、楊市鄉茅岸廟會、宋帝廟會、錫西陽山廟會等，江陰、宜興等處也有不少廟會、節場。

廟會形式

廟會包括兩種略有區別的形式，一種是市集形式，近似於節場，以商品交易為主，廟內祭祀廟神生日，並有演出等活動，民間也有廟市之稱。另一種是各廟諸神抬出廟外巡遊，再集中前往某處廟神生日的廟宇朝拜，民間俗稱為出會、行會、迎神賽會等。出會以祭祀與遊樂為主，輔之以商品交易。民間對廟市、出會這兩種形式區別並不十分嚴格，一般就統稱為廟會。

廟會由來

廟會，又稱"廟市"或"節場"。這些名稱，可以說正是廟會形成過程中所留下的歷史"軌跡"。作為一種社會風俗的形成，有其深刻的社會原因和歷史原因，而廟會風俗則與佛教寺院以及道教廟觀的宗教活動有著密切的關係，同時它又是伴隨著宗教信仰活動而發展、完善和普及起來的。

東漢時期佛教開始傳入中國。同時，這一時期的道教也逐漸形成。它們互相之間展開了激烈的生存競爭，在南北朝時都各自站穩了腳根。而在唐宋時，則又都達到了自己的全盛時期，出現了名目繁多的宗教活動。如聖誕慶典、壇醮齋戎、水陸道場等等。佛道二教競爭的焦點，一是寺廟、道觀的修建。二是爭取信徒，招徠民眾。為此在其宗教儀式上均增加了媚眾的娛樂內容， 如舞蹈、戲劇、出巡等等。這樣，不僅善男信女們趨之若鶩，樂此不疲，而且許多凡夫俗子亦多願意隨喜添趣。為了爭取民眾，佛道二教常常用走出廟觀的方式擴大影響。北魏時佛教盛行的“行像”活動就是如此。所謂“行像”，是把神佛塑像裝上彩車，在城鄉巡行的一種宗教儀式，所以又稱“行城”、“巡城”等。北魏孝文帝太和九年（公元485年）遷都洛陽後，大興佛事，每年釋迦牟尼誕日都要舉行佛像出行大會。佛像出行前一日，洛陽城各寺都將佛像送至景明寺。多時，佛像有千餘尊。出行時的隊伍中以避邪的獅子為前導，寶蓋幡幢等隨後，音樂百戲，諸般雜耍，熱鬧非凡。唐宋以後廟會的迎神、出巡大都是這一時期行像活動的沿襲和發展。並漸次推廣到四川、湖廣、西夏各地。元、明以後，行像之風才衰落，很少見於記載。

除了佛、道二教的"行像"，他們還在寺、觀中舉辦道場，定期進行一些法事或佛事活動，坐等信徒俗眾前往齋戒聽講，頂禮膜拜。

原來屬於宗教信仰的報賽酬神活動，紛紛與佛道神靈相結合。其活動也由鄉間裡社逐漸轉移到了佛寺和道觀中進行。在佛、道二教舉行各種節日慶典時，當地民間的各種社、會組織也主動前往集會助興。這樣，寺廟、道觀場所便逐漸成了以宗教活動為依託的民眾聚會的場所了。

而這些宗教活動逐漸世俗化，也就是說更多的是由民間俗眾出面協商舉辦。這種變化，不僅大大增加了這些活動自身的吸引力和熱鬧程度，也使這些活動中的商貿氣息隨著民眾性、娛樂性的加強而相應增加。在宗教界及社會各界的通力協助下，使廟會活動得到進一步的發展。

雖然這一時期的廟會不論從其數量還是規模，在全國都已形成蔚為大觀的局面，但就廟會的活動內容來說，仍偏重於祭神賽會，而在民間商業貿易方面相對薄弱。廟會的真正定型、完善則是在明清以至於近代。
早期廟會僅是一種隆重的祭祀活動，隨著經濟的發展和人們交流的需要，廟會就在保持祭祀活動的同時，逐漸融入集市交易活動。這時的廟會又得名為"廟市"，成為中國市集的一種重要形式。隨著人們的需要，又在廟會上增加娛樂性活動。於是過年逛廟會成了人們不可缺少的過年內容。但各地區廟會的具體內容稍有不同，各具特色。