無為與有為，是中國哲學的一對範疇。老子最先提出“無為而無不為”的命題，以說明自然與人為的辯證關係。他說“道常無為而無不為”，認為道作為宇宙本體自然而然地生成天地萬物，就其自然而然來說，稱之“無為”；就其生成萬物來說，又稱之“無不為”。
基本介紹
- 中文名：道德經
- 外文名：Tao Te Ching
- 作者：老子（李耳）
- 關係：於無為處有為，於有為處無為
特點
為了保證禮法的有效實施，道家還提出了政治權力中的操作原則，即君無為而臣有為，這一原則正式出現於黃老學派。從歷史上來看，老子針對統治者第一次提出了“無為”的主張，認為君主無為，百姓可以自化、自正、自富、自朴。
老子的無為主要是想消解統治者對百姓過多的控制與干涉，給百姓以更多的生存空間，以使社會恢復並保持和諧與秩序。當然實際的社會並沒有這樣簡單，僅靠無為並不能使社會恢復秩序，正是由於此，黃老學派才提出了“法”作為君主無為的補充。《經法》云：“故執道者之觀於天下也，無執也，無處也，無為也，無私也，是故天下有事，無不自為刑名聲號矣。刑名已立，聲號已建，則無所逃跡匿正矣。”《十大經》也說：“欲知得失，請必審名察形。刑恆自定，是我愈靜，事恆自施，是我無為。”
君主之無為，是因為有刑名法度約束天下。與此相應，就是必須有執法的人，即所謂臣。黃老學派認為，君主必須無為，而臣子則必須有為。莊子學派作品《莊子·天道》及黃老學派作品《管子》都明確提出了這一原則。《天道》說：“無為也，則用天下而有餘，有為也，則為天下用而不足。……上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。”《管子·心術上》也說：“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。”“耳目者，視聽之官也，心而無與於視聽之事，則官得守其分矣。夫，心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故日：“上離其道，下失其事。”故日：心術者，無為而制竅者也。故日“君”。‘毋代馬走’，‘毋代鳥飛’，此言不奪能。不與下試也。”
這是以心與九竅比喻君臣，充分表現稷下道家以治身、治國為一理的特點。照這樣的解釋，“君無為而臣有為”，第一是為了區分君臣不同角色，並保證君主處於主動的地位；第二是為了有效發揮大臣的能力，使各盡其責。總之，是於上下都有利的原則。“君無為而臣有為”的主張，對法家產生了重大影響，並在中國實際的政治生活中發揮了作用。
簡言之，無為論，正確的理解應當是不違背事物的本性而為。“人主之術，處無為之事，而行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循而任下，責成而不勞”(《主術訓》)，“上操其名，以責其實，臣守其職，以效其功”(《修務訓》)，實質上是“君逸臣勞”，以臣下眾人的智慧來實現君主的“無為”，而所謂君主的“無為”在於不親自處理庶務，並不代表放棄對官吏職責的考核。
