景區格局
解州關帝廟以東西向街道為界,分南北兩大部分:街南稱結義園,由結義坊、君子亭、三義閣、蓮花池、假山等建築組成;街北是正廟,坐北朝南,仿宮殿式布局,占地面積18570平方米。主軸線上分前院和後宮兩部分:前院依次是照壁、端門、雉門、午門、山海鐘靈坊、御書樓和崇寧殿,兩側是
鐘鼓樓、“大義參天”坊、“精忠貫日”坊、追風伯祠;後宮以“氣肅千秋”坊、春秋樓為中心,左右有刀樓、印樓對稱而立。橫線上分中、東、西三院:中院是主體;東院有崇聖祠、
三清殿、祝公祠、葆元宮、饗聖宮和東花園;西院有長壽宮、永壽宮、
餘慶宮、歆聖宮、道正司、匯善司和
西花園以及前庭的“萬代瞻仰”坊、“威震華夏”坊。全廟共有殿宇百餘間,主次分明,布局嚴謹。
主要建築
雉門
從義勇門或忠武門入前庭,穿過“文官下轎,武官下馬”的端門,東西鐘鼓樓聳立,迎面三座高大的
單檐歇山頂廟門:中門是專供帝王進出的“雉門”;東面是文職官員行走的“文經門”;西側是
甲冑之士通行的“武緯門”。雉門上嵌豎匾,書“關帝廟”三金字。雉門後的台階上是戲台。
午門
崇寧殿
穿過午門,經“山海鐘靈”坊、御書樓,便是關帝廟主體建築崇寧殿。崇寧殿因北宋崇寧三年(1104年),徽宗
趙佶封關羽為“崇寧真君”而名。殿前蒼松翠柏,配以石華表一對、焚表塔兩座、鐵旗桿一雙,月台寬敞,勾欄曲折。殿
面闊七間,
進深六間。殿內木雕
神龕內塑帝王裝關羽坐像;龕外木雕
雲龍金柱;龕上有
康熙手書“義炳乾坤”橫匾。
重檐歇山式琉璃殿頂,檐下施雙昂五踩
斗拱,
額枋雕刻富麗。殿周
迴廊置
雕龍石柱26根,下施欄桿石柱52根,砌欄板50塊,刻浮雕200方。大殿
明間懸
清乾隆帝手書橫匾“神勇”,檐下有
鹹豐皇帝所寫“萬世人極”匾,下列
青龍偃月刀三把,重300斤。門口有銅香案一座,鐵鶴一雙。
氣肅千秋坊
穿崇寧殿而出,入後宮南門,進寢宮,過花圃,有中軸線上最高大的木牌坊——“氣肅千秋”坊。東側有印樓,內有“
漢壽亭侯”玉印模型,西側是刀樓,裡面列青龍偃月刀模型。雙樓對峙,系方形三層的十字
歇山頂建築。院裡植有翠竹一片,又有《漢夫子風雨竹》碑刻,以竹隱詩,詩曰“莫嫌孤葉淡,經久不凋零。多謝東君意,丹青獨留名”,相傳為關羽手筆。
春秋樓
後宮後部是
關帝廟扛鼎之作的春秋樓,因樓內有關羽讀《春秋》像,故名,又名麟經閣。創建於明
萬曆年間,現存建築為清
同治九年修。寬七間,進深六間,二層三檐歇山式建築,高33米。上下兩層皆施迴廊,四周勾欄相依,可供憑欄遠眺。檐下木雕龍鳳、流雲、花卉、人物、走獸等圖案剔透有致。樓頂為彩色琉璃覆蓋;樓內東西兩側,各有樓梯36級,可供上下;一層上有木製隔扇108面,傳說是象徵上山西108縣。世傳春秋樓有三絕:上層迴廊的廊柱矗立在下層垂蓮柱上,垂柱懸空,內設搭牽挑承,給人以懸空之感,謂之一絕;進入二層樓,有
神龕暖閣,正中有關羽側身夜觀《春秋》像,閣子板壁上,
正楷刻寫著全部《
春秋》,謂之二絕;據說樓當項正對
北斗七星,謂之三絕。
歷史沿革
陳隋始建
解州關帝廟創建於陳、隋(557年—618年)時期,《
中國名勝詞典》指出創建年份為隋開皇九年(589年)。
北宋敕建
北宋時曾兩度對解州關帝廟大興土木。第一次是宋
大中祥符間(1008年—1016年)重建。當年鹽池水少鹽減,皇帝派使臣查核,回覆:“鹽池為患的是蚩尤!”
龍虎山張天師奏請:“古代忠烈之士死後成神,蜀將關羽忠勇絕倫,陛下禱告召之必勝無疑”。於是皇帝令天師在宮中焚化
符籙,一位美髯公旋即披甲佩劍而下作答:“臣等會齊
岳瀆陰兵,立助為陛下滅妖!”幾日過後鹽池水積滿如初。皇上大悅,降旨在解州修建關羽廟。第二次是
元祐七年(1092年)知州張杲之重修。稽考史載,宋真宗大中祥符間的重建,是歷代帝王首次敕建關廟,所以“殿皆石柱,雕龍飛騰,廟貌宏麗甲於天下”。張杲之重修後,隨著關公被封為“崇寧真君”,解州關廟又被懸匾為“崇寧宮”。
金元修葺
金代兩次修葺:一為
大定三年(1163年),
管軍范公重修殿宇,
貢士南濤作文記述;一為
泰和四年(1204年)奉朝命重修,
知州田德秀撰有《重修關廟記》。
元代兩次修葺:
至元三年(1266年),先有靖應真人姜善信奉
元世祖忽必烈之旨護持解州關廟,並兩建
道院於關廟之左,稱崇寧宮(即今之解州關帝廟東宮),從屬於主廟。其徒孫張志安在
大德七年(1303年)地震損壞關廟之後重新修葺,起始於
至治三年(1323年),完工於
泰定元年(1324年)。
明清鼎盛
明朝
明初,關公仰崇之風繼續沿襲,官民對解州關廟的修繕也持續不斷。
弘治年間(1488年—1505年)初定祀典,
嘉靖期間(1522年—1566年)官祭升格,
明神宗朱翊鈞先後追封關羽為“協天大帝”、“協天護國忠義帝”、“三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君”,並
敕賜廟額為“英烈之後”——解州關廟的營建達到了高潮,廟勢亦於當時為最壯,達到鼎盛時期。
清代
清代,由於皇家崇祀關帝大大超過前朝,解州關帝廟不僅延續著明末的盛況,而且作為“武廟之冠”逐漸成為世人
朝聖之地。
康熙四年(1665年),陝西巡撫
賈漢復重修關帝廟;三十七年(1698年)五月,康熙帝親筆書寫“義炳乾坤”匾額,懸掛廟內;四十一年(1702年)四月廟會期間,一場大火使解州關帝廟焚毀無遺;四十二年(1703年),康熙帝西巡臨解,發
帑金一千兩重修,到康熙五十二年(1713年),知州祝增才恢復舊規。
雍正十二年(1734年),
果親王拜謁解州關帝廟,指畫關帝聖像,題寫詩章及聯額,其詩今存崇寧殿前碑亭。
乾隆十八年(1753年),知州韓桐修葺廊廡、繪製壁畫、移建樂樓、增修牌坊、完善結義園;乾隆二十七年(1762年),州守言如泗先改八卦樓為御書樓,又改麟經閣前樓為刀印二樓,釐正匾額,修繕東西大牌坊,改建結義園、功德祠,並在廟西建設“關夫子故里”碑亭。此後,乾隆三十八至四十二年(1773年—1777年)、嘉慶九至十年(1804年—1805年)、十三年(1808年)又有葺補。
嘉慶二十年(1815年)解州一帶6.7級地震的發生,關帝廟飽受摧殘。
道光四年(1824年)開始籌劃修復,因資金不足,只進行了支撐加固。
鹹豐九年(1859年),前州牧葉筱珊會同楊鐵臣、程立齋等人,籌銀1.7萬兩,命董清海督工,歷經十餘年,於
同治九年(1870年)完成春秋樓、廊房、內外牌坊、大門角門、結義園、功德祠、崇聖祠、部將祠、追風伯祠的修復。
光緒元年(1875年),鼓樓重修;三年(1877年),“義壯乾坤”坊被火燒毀。光緒三十三年至
宣統元年(1907年—1909年),解州關帝廟連遭火災,午門、大門、樂樓、東西角門、東西華門、鐘樓、廟外西側木坊、部將祠、追風伯祠、官廳、崇聖祠及百餘間廊房皆成灰燼。
民國破敗
民國期間,戰亂頻仍,解州關帝廟的維修工程遠遜於前。民國四年(1915年),
袁世凱令天下立關岳廟,解縣知事周庚壽虛於應付,只是把結義園君子亭改為關岳殿了事。1917年,新任知事徐嘉清建設官廳。對清末火災中燒毀建築的重建因款項問題屢屢停工,自民國八年(1919年)開始,至十一年(1922年)才完工,且午門是另工重建。1938年,日軍侵華戰火波及解州,關帝廟崇寧殿、聖母殿、嗣聖殿、春秋樓、刀樓、印樓、東西官廳及廊房多被日軍飛機炸壞,1940年慘澹修復了春秋樓和聖母殿。1946年補修了西官廳和東西廊房。1947年,運城解放在即,困守運城的國民黨軍隊為了興修工事挽回敗局,將關帝廟內的娘娘殿和太子殿拆除。
建國以後
五十年代初,重修了崇聖祠大殿、“威震華夏”木坊和部分廊房,彩繪午門壁畫,彩畫了崇寧殿。
1952年,成立了解州關帝廟文物管理所,專門負責廟宇的保護、保養、維修和遊客服務工作。
1957年解州關帝廟被公布為山西省首批重點文物保護單位。
1975年始,先後修復194間廊房、雉門卷棚、午門翼角、御書樓卷棚、東西宮門樓和宮牆、後宮院圍牆,翻修東西官廳,重修“山海鐘靈”等5個牌坊。
1978年,關帝廟文管所正式對外開放。
1986年,收回結義園,重修三義閣、君子亭、結義坊等主體建築。
90年代,先後大修了御書樓、春秋樓,重浚結義園蓮池、堆砌假山。
2007年6月至2009年9月,恢復了御花園,完成東宮基址保護工程。
2010年,利用社會資金修復了“威震華夏”木牌坊。
2013年,整修結義園,推平假山,精縮蓮池,新建山門。
截止2014年4月,廟內的全部古建築都已修葺如故。
文化演進
在漫長的中國封建社會中,尤其是宋元明清四代王朝所處的封建後期社會,解州關帝廟作為進行傳統道德文化教育和教化的一個重要場所,對於宣傳和規範封建後期社會的道德文化,曾產生過重大的影響。在國家和民族危難之際,有著“
天下興亡,匹夫有責”之感的人們,在這裡通過對關公的祭拜,接受忠於國家和民族的教育;少數民族統治階級入主中原之後也來到這裡,進行褒封和祭祀,力圖通過對關公的讚揚去彌合民族之間的分歧;在民不聊生的年代,反抗者們來到這裡,從關公身上尋求勇於抗爭的精神;當遭際坎坷的時候,身處逆境的人們來到這裡,找到值得仿效的榜樣。
關公信俗
信俗特點
基礎廣泛:關羽一生征戰南北,其故事傳到各個角落。“當時義勇傾三國,萬古祠堂遍九州 ”是關公信俗地域廣泛的最好寫照,近代隨著
華僑的飄洋過海,信仰關公的習俗也被帶到了全球各地,有華人的地方就有關公廟,就有對關公的信仰與傳播。“廟宇盈寰中,姓名走婦孺”——信眾從帝王將相到巷陌婦孺,從政要商賈到平民百姓,群體涵蓋了社會各個階層。
信仰一致:關公信俗不是單純的個人
迷信,而是由歷史發展演變成一種社會群體的
信仰。其傳播的主導載體多為民間團體舉行的祭拜,
廟會,
戲文演藝等活動。人們信關公,已經意識化並承認他是忠義誠信的楷模;信奉他是財神和保護神,能給人們帶來財運和平安吉祥;認同每年的農曆六月廿四是他的誕辰。
民族特性:關公信俗文化具有民族特性,是由
漢民族性演化而來的整個華夏民族性。關公是漢蜀名將,初為漢民族所崇尚的忠義英雄,後其忠義精神為歷代統治階層所推崇,誠信精神被商界奉為經商信條,禮、仁、智為
儒家尊為人倫典範,勇武為平民所敬仰。歷經頂禮膜拜,由候而王、而帝、而君、而聖,終演變為
威震華夏的
武聖——對關公共同的信仰增強了整個華夏民族的
認同感。
民間供奉
對於百姓而言,崇拜關公之價值在於他的義氣乾雲、堅貞不二。百姓不僅求雨有賴於關帝,乞求生育、消災、除病、家庭和睦等方面都有求於關公;關公又被人們奉為發財致富、招財進寶的
武財神。
現實意義
關公文化的忠義、誠信精神,成為增加社會穩定的基石:“
忠義二字團結了中華兒女,
春秋一書代表著民族精神”。關公的信仰價值在於,其行為構成了統治者所提倡的
倫理價值的楷模:
忠孝節義,神勇武威,為國捐軀、生為人傑,死亦鬼雄。關公文化以“忠、義、仁、勇”為核心,本質上是一種道德崇拜,它植根於民族文化的土壤,融合了
儒釋道的
倫理道德精神,有著鮮明的
民族性。
榮譽獎項
中華旅遊文化貢獻單位(2006年)
中國十大道教文化旅遊勝地(2007年)
國際休閒旅遊年度品牌單位(2009年)
山西十大旅遊品牌單位(2010年)
山西省十佳優秀旅遊景區(2012年)
遊覽參考
門票優惠
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