明道正誼不計功利

西漢董仲舒關於義利關係的命題。

基本介紹

• 中文名：明道正誼不計功利
• 提出者：董仲舒

基本釋義

誼，義。全句是：“正其誼不謀其利，明其道不計其功。”（《漢書·董仲舒傳》）董仲舒正誼明道不淚頸計功利的義利觀，直接繼承了先秦儒家的思想。孔子認為“君子喻於義，小人喻於利”（《論語·里仁》），並且自身“罕言利”（《論語·子罕》）。他追求的境界是：“君子謀道不謀食……憂道不憂貧”；“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛靈公》）；“不義而富且貴，於我如浮雲”（《論語·述而》）。孟子公開反對談利，認為“何必曰利！亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》）。“為利”是小人行徑，“為義”是君子品格。義利不能兼得時，應當“捨生而取義”（《孟子·告子上》）。

背景介紹

董仲舒繼承並發展了孔孟儒家道德理想至上的義利觀。他認為，義利及其功能都是天生的，“義以養其體，利以養其心；心不得義不能樂，體不得利不能安”（《春秋繁露·身之養重於義》）。但體與利、心與義，二者之間心重於體、義高於利。義對人的養育價值，遠遠高於利：“養莫重於義”，“義之養生人大於利”（同上）。人們對利的追求，便是對義的敗壞：“利者，盜之本也。”（《春秋繁露·天道施》）“凡人之性，莫不淚拘糠判善義。然而不能義者，利敗之也。”因此，君子應當“終日言不及利”（《春秋繁露·玉英》）。他告誡漢武帝：“爾好誼，則民向仁而俗善；爾好利，則民好邪而俗敗。”（《漢書·董仲舒傳》）他勸導人們，與其不辨清濁，違背道義而發跡，“莫承戶求若返身於素業兮，莫隨世而輪轉。雖矯情而獲百利兮，復不如正心而歸一”迎鑽灶（《董膠西集·士不遇賦》）。這正是明道正誼不計功利的義利觀的具體表現。

董仲舒明道正誼不計功利的思想，有兩個命題。一個是《漢書·董仲舒傳》記載的“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，一個是《春秋繁露·對膠西王越大夫不得為仁》多勸項中的“正其道不謀其利，修其理不急其功”。學術界對此有不同看法。有人認為《漢書》所記不符合董仲舒思想的精神；有人認為《春秋繁露》所記前後文意不貫通，應以《漢書》所記為是。從董仲舒思想的實際來看，《漢書》和《春秋繁露》分別記載的這兩個命題並不矛盾，其思想實質是一致的。正誼明道而不計功利，是董仲舒義利觀的基本原則，它與三綱五常相聯繫，都以對君主和統治當局的長遠利益和整體利益的維護為目的。

董仲舒明乃芝抹夜道正誼不計功利的義利觀，屬於典型的重義輕利的價值範疇。它強調道德精神的價值和作用，對於人們超越物慾的羈絆、提升精神境界，有著積極作用。但與此同時，它成循才閥為統治者銷蝕人們正當物質欲望，只講道義和服從的工具。特別是由這種義利觀引導出的“損情輟欲”的論點，更開了宋明理學存理去欲思想的先河。