張家界陽戲

張家界陽戲，湖南省張家界市永定區地方傳統戲劇，國家級非物質文化遺產之一。

張家界陽戲起源於清中葉，至今有三百多年的歷史，屬於北路陽戲。演唱特點為“金線吊葫蘆”的演唱方法，即演唱中真假聲相結合，唱詞用真嗓，拖腔用假嗓翻高八度。

2011年5月23日，張家界陽戲經中華人民共和國國務院批准列入第三批國家級非物質文化遺產名錄，編號Ⅳ-157。

基本介紹

• 中文名稱：張家界陽戲
• 批准時間：2011年5月23日
• 非遺級別：國家級
• 非遺類別：傳統戲劇
• 申報地區：湖南省張家界市永定區
• 非遺編號：IV-157

歷史淵源

起源

張家界陽戲起源於明末清初，悠久的巴楚文化藝術和多姿多彩的民間音樂歌舞，以及湘鄂渝黔邊區豐厚的少數民族文化，為張家界陽戲的形成和發展提供了有利的條件。張家界陽戲發祥於永定十三都，即今張家界市永定區教子埡鎮犀牛潭一帶，當時還沒形成一個劇種，只是民間的草台戲，也就是由民間音樂組合起來。在不斷的發展過程中，張家界陽戲逐漸形成了較為完整的戲劇體系，有較為固定的唱腔，有激情悲憤、先聲奪人的導板，長吁抒事的正宮，歡快輕鬆的悅調，滑稽詼諧的金錢調等十餘種。陽戲的得名有兩種說法，一是種“陽春”的人（指農民）演的戲，稱為“陽戲”；二是因為儺戲與陽戲同班演出，儺戲是為娛樂鬼神而演，稱“陰戲”，陽戲顯然也有還儺願的酬神演出，但在庭前扎台唱陽戲，主要是娛人，故稱之為“陽戲”。最初儺戲是鄉民們為驅鬼除疫，祈福納吉而演出，有神聖的請神儀式，儀式後有戲劇故事演出，以後日漸向世俗化發展，祈福敬神娛神的目的性逐漸削弱，娛人自娛的功能漸漸加強，在不知不覺中削弱了宗教迷信色彩。陽戲就是在這種儺儀、儺祭、儺願戲乃至民歌的演繹中不斷進化脫穎而出，至清朝中葉臻於成熟，生旦淨末醜行行齊備，音樂唱腔、表演程式、化妝、道具等已達到戲劇要素之所需。

張家界陽戲

清康熙年間

陽戲的孕育與形成。大庸土家族陽戲創始人為覃玉龍、覃玉鳳兄弟。相傳覃氏兄弟喜唱花燈，於康熙年間外出挑鹽，兄弟二人在挑鹽途中常以演唱花燈解乏，路人頗愛聽聞，問其所唱何調，答日：“陽戲也！”自此便有了陽戲，其主要傳人有覃楷之、覃必之等，主要傳承方式為口傳心授。

張家界陽戲

清乾隆中、後期至20世紀20年代

陽戲的獨立發展、成熟。覃保元之父（名諱及生卒年月不詳）陽戲著名生角，兼工醜行，陽戲第四代主要傳人，“覃家堂子”第二任堂主。於民國元年（1912）率班至湖南桑植、龍山，湖北鶴峰、鹹豐、來鳳等地演出達四、五年，影響遍及湘鄂土家族地區，對推動陽戲的發展起了很大的作用。

20世紀30年代至今

陽戲的完善、繁榮時期。杜從善（1853—1931）覃氏嫡甥，陽戲第五代重要傳人，亦是陽戲完善、繁榮時期的領軍人物，後輩稱其為“一代陽戲宗師”。他借鑑漢劇的打擊樂並融本土花燈、絲弦戲、儺願腔和民歌音樂於陽戲之中，採用“本帶邊”即真假嗓結合的唱法，使陽戲初步形成了“金線吊葫蘆”的獨特唱腔風格。陽戲傳承譜系自他趨於完善。

文化特徵

唱腔

張家界陽戲的唱詞以張家界方言為主，它的特點是平仄音分明，兒化韻較多，陰平、陽平、上、去、入五聲俱備。陽戲的唱腔屬民歌體結構，主要有十八調，其中又分正調和小調。正調以正宮調為主，另有蛤蟆趕釣、金錢調、小丑調、陰調、慈悲調、北河調等。男女不分腔，已形成導板、滾板、散板、叫喊、哀子、一流、二流、三流、流水等板式變化，其特點是“真假聲相結合”的唱法；小調的演唱方法大部分保留原始民歌的特點，常用的有男磨子歌、女磨子歌、蘚草歌、香燈調、梁山調、觀花調、算命調、猜猜調、十打、唱古人、二十八宿、大四平三流等。

展演現場

正調

正調有以下三個特點：

第一是正宮調的板式變化。正宮一流為十字句或七字句單句式，一句唱詞分為上下兩腔句演唱；正宮二流、正宮三流均為夾句式，或十字句七字句。

第二是詞的尾部“轉音換轍”。為了假嗓演唱的需要，無論是唱詞在任何韻轍上，詞句尾部必須轉換到直喉韻的“發花轍”上，其方法是加“啊”、“呀”、“哪”之類的嘆詞。

張家界陽戲

第三是“金線吊葫蘆”的真假聲結合的唱法，其用嗓分為“夾嚨”和“窄嚨”兩類。“金線吊葫蘆”的唱腔是張家界陽戲區別於其他的地方陽戲的關鍵所在，它是由民間山歌演變而成，是土家人把山歌號子和地方戲劇相融合的一種獨特唱腔，聲音極具穿透力，演唱時真假嗓相結合，唱詞用真嗓，拖腔用假嗓翻高八度，在中華戲劇中絕無僅有。

題材

陽戲以三小戲（小生小旦小丑）為主，演出的題材大多是反映農村生活、家庭倫理道德的戲：家長俚短，為人處世，行善積德，懲惡揚善等思想宣傳。其法育、德育的社會影響，在潛移默化中所起到的引導教化作用和效果是不可估量的，充滿著十分濃厚的生活與鄉土氣息。

代表劇目

張家界陽戲的傳統戲有100多出，代表劇目有《桃花裝瘋》、《白羅裙》、《劈山救母》、《生死牌》等。新編古裝戲《桃花裝瘋》，絲弦戲《秋江》，儺願戲《觀花》及創作新劇目《上高爐上·紅旗飄》等。

主要流派

根據藝術風格的不同，陽戲可以分為北路和南路兩個藝術流派。歷史上，南路陽戲流行於吉首、瀘溪、鳳凰、麻陽、懷化、芷江、黔陽、會同、新晃、漵浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市、北路陽戲則流行於沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來鳳，重慶的酉陽、秀山等縣市。陽戲還曾經以縣定名，按照流行的縣市名稱，稱為大庸陽戲、吉首陽戲、鳳凰陽戲、沅陵陽戲、懷化陽戲、黔陽陽戲等。

傳承保護

傳承價值

張家界陽戲承載著土家族文化基因，體現地域內人們適應自然、樂觀生活的智慧與獨特的審美情趣。通過對陽戲欣賞和理解，可以最大程度的領略地方民間文化精華，把握地方文脈。對陽戲的研究，不僅能對研究張家界乃至湘西的文化歷史、風土人情、習俗愛好、生產生活，以及政治經濟、社會變遷有重要作用，而且對今後的戲劇、戲曲、民族音樂創作、科研、表演、教學等方面的實踐都會產生巨大的影響，同時對張家界旅遊事業的發展具有相當重要的意義。

傳承現狀

社會的變革，使張家界陽戲面臨消亡危險，如有“湘西梅蘭芳”之美稱的丁祖雪等一些陽戲名家的優秀劇目和優美唱腔瀕臨失傳，藝術傳承後繼乏人。

陽戲曾經是張家界引以驕傲的地方文化，也是張家界人最為鐘情的一種地方傳統劇種，許久以來，這婉轉的唱腔，跳躍的鼓點，悽美的旋律，飄舞的水袖，帶給張家界人太多的安慰與喜悅，送走張家界人無數綻笑的光。張家界有一句歇後語：“敲著空碗唱陽戲——窮開心”，可見陽戲深人土家族文化生活的骨髓，在人民民眾心目中的地位是無法取代的。雖說如今張家界街頭巷尾還時常能見到陽戲的影子，但觀眾已不再是熙熙攘攘的人群，固守在那裡的唯有那些聽著張家界陽戲長大的老人們。張家界陽戲現在已處於瀕危狀態，後繼乏人的局面，生態環境遭到前所未有的破壞。首先是沒有演出場地，原來用於表演的古戲台基本上已經荒廢，失去原有功能，雖然這群古戲台被列入國家級、省級、市縣級重點文物保護單位名錄，但多數破敗不堪，亟待保護。張家界城區原來多家影劇院如今早已改頭換面，各鄉鎮的禮堂、劇院早已陳舊破敗，不復存在，幾乎沒有一處能夠提供演出場地，都是臨時搭台唱戲，硬體設施喪失殆盡。

張家界陽戲

老一輩陽戲人早已辭謝舞台，不少名老藝人相繼離世，中、青年優秀人才流失慘重。如今年輕人對這一傳統藝術沒有興趣，即便有一些喜愛的人士，也因為從事這門藝術傳承工作沒有可靠的生活保障，而不願做陽戲傳承人。現在就連曾號稱“張家界第一團” 的陽戲劇團都面臨著解體厄運，陽戲人的溫飽和生存都存在嚴重問題，藝術創作生產沒有必要的資金投入，陽戲處於自生自滅的窘境。有“湘西梅蘭芳”美稱的老藝人丁祖雪及李銀國、鄭菊莊、朱麗珍、吳三洋、田貴明等一批名藝人的精湛的技藝、精彩的唱腔和表演，都沒有合適的傳承人，將瀕臨失傳。

傳承人物

朱麗珍，女，土家族。2008年2月15日，朱麗珍入選為第五批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，湖南省張家界市永定區申報。項目名稱：張家界陽戲。

保護措施

近年來張家界政府採取了一系列重大舉措，如舉辦張家界國際鄉村音樂周、將戲劇和民歌相融合，大力推出民族化風情旅遊資源，挖掘個性化文化旅遊資源，著力整理、推出張家界陽戲和張家界氣功、桑植民歌等土家族文化品牌，以地方戲劇、音樂藝術為代表的張家界非物質文化遺產已成為一項待開發的旅遊資源。

社會影響

重要演出

2014年春節，武陵源開展“春節陽戲下鄉”活動，自正月初一起，該區陽戲劇團已在區政府大院、寶峰路、喻家嘴、吳家峪等社區演出12場，接待觀眾3000多人。演出的節目既有《楊家將》、《薛仁貴》、《寶蓮燈》、《四下河南》、《陳世美不認前妻》、《三女拜壽》等傳統陽戲節目，也有《家和萬事興》等宣傳尊老愛幼、計畫生育和貪污腐化危害性的現代戲曲節目。

2019年2月15日，永定區政府廣場上，鑼鼓鏗鏘，腔韻流轉，陽戲展演周拉開帷幕。現場，大型古裝陽戲《春江女人》、《牆頭記》、《六尺巷》、《陽戲折子戲專場》等戲劇輪番上演。