平衡工具

平衡工具是《一般平衡論》(汪葉斌 著)用於衡量、描述和維持事物平衡的理論,分別包括:“朴”、“平衡點”、“準平衡”三個概念。“朴——平衡點——準平衡”之間有著內在的聯繫。

基本介紹

  • 性質:理論
  • 概念:“朴”、“平衡點”、“準平衡”
  • 出處:《一般平衡論》(汪葉斌 著)
  • 套用領域:天文、科學、社會學
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該書簡介

●“朴”是表達或衡量事物自然平衡狀態的工具——“朴”屬於一個系統的內部結構。
●平衡點是分析事物平衡的工具——平衡點是維繫系統與系統之間平衡時,其媒介輸入輸出的參數。
●準平衡是維持事物與環境平衡的工具——準平衡有利於系統與環境的平衡。

“朴”就是生命系統將全部智慧用於求生存的狀態。一般平衡論用“朴”當作表達或衡量事物自然平衡狀態的工具。“朴”是系統內在平衡的重要特徵,表現一是自然而然,二是無智無欲。系統“朴”的狀態與系統自我平衡呈正相關:系統愈接近“朴”愈能自我平衡,愈遠離“朴”就愈不能自我平衡。
生存智慧—求存求活=0時,即剩餘智慧等於“0”或智慧與生存平衡時謂之“朴”;剩餘智慧愈多愈求名求利就愈遠離朴。所以,“朴”是一個表達個人(系統)“剩餘智慧→求名求利”的程度/狀態的概念:生存智慧→求存求活→朴;剩餘智慧→求名求利→遠離朴。人的全部智慧用於求存求活狀態就是“朴”。
“朴”與生存模式的內在聯繫是:第一存在模式為“朴”;第二存在模式則遠離朴;第三存在模式回歸朴。同理,“朴”與“三我一體”的關係是:“自然我”為“朴”;“當然我”遠離朴;“超然我”回歸朴。“朴”是衡量和評判“我”的尺度和標準,表達一個人的本質特徵。天之道朴,人之道遠離朴,聖人之道回歸朴。
平衡工具
人生不同階段,從“朴→遠離朴→回歸朴”:初生嬰兒,生存智慧=求存求活(自然平衡),剩餘智慧為0時就是“朴”,就是“自然我”;隨著年齡增長,漸漸產生剩餘智慧,慢慢遠離“朴”,變得不“朴”。到成年時,剩餘智慧到達高峰值,最不“朴”,就是“當然我”;剩餘智慧愈多,求名求利愈甚,就愈遠離朴——趨向不朴。年邁時,剩餘智慧衰減,重新回歸於“朴”。剩餘智慧愈少愈不求名求利就愈“朴”。

平衡點

一般平衡論認為,事物都有自己的對稱方,在對稱的事物之間存在一個媒介,這維繫系統與系統之間平衡關係媒介的輸入輸出參數就是平衡點。凡是平衡的事物之間一定存在一個平衡點。平衡點是分析和建立事物之間平衡關係的工具。
平衡點決定系統存在和性質。只有存在平衡點才可維持系統的平衡;反之,只要這個系統是平衡的就必然存在著平衡點。通過分析平衡點,人們可以得到進入系統奧妙之門的鑰匙,為人們認識系統的存在和性質提供了切入點和方法。有時小力量如果用對了地方能夠產生重大、持久改善。
自然界以“物質—能量—信息”為媒介來維繫自然系統之間的平衡;人類社會以“名—利—情”“權—錢—色”為媒介來維繫名利系統之間的平衡。這些維繫系統之間平衡媒介的參數——平衡點往往嵌在輸入與輸出過程中,系統往往通過反饋機制來尋求平衡點。

準平衡

準平衡是維持事物平衡的工具,系統保持準平衡有利於自身與環境的平衡。事物在“平衡→不平衡→新平衡”的循環中,當事物到達平衡臨界點時就會走向不平衡,在接近於平衡臨界點而又距平衡臨界點保持適當空間就是準平衡。準平衡狀態擴大了平衡點的區域範圍,有利於保持和維繫原有平衡系統。
準平衡揭示的現象:物極必反——無極則不反;過猶不及——任何事物過頭就會走向反面;樂極生悲——樂未極則悲不生;福過災生——福不過則災不來。 這些說法中的“極”、“過”、“至”、“滿”等都屬於“度”的概念,任何事物過“度”就會走向事物的反面。
系統與環境之間、系統與系統之間或系統結構的動態平衡存在一個“度”——極限,這種動態在特定幅“度”內變化時系統的性質基本不變。如超過特定的平衡幅“度”——極限,系統的性質就會發生改變。“度”是萬物量變到質變的表述,陰陽的對立統一是度,自然系統動態平衡也是“度”。
系統自身具有一定的承受振動的能力,只有這種振動達到一定的限度時系統才會崩潰解體。人與人之間名利不平衡超過極限就會出現衝突,戰爭是人類群體間利益不平衡超過一定“度”時的表現形式。通過戰爭可釋放導致不平衡的能量,恢復平衡,戰爭是各利益群體間不平衡的極端化。
事物都有另一事物與之相對稱,系統都存在另一系統與之平衡。當我們的目標是維持現有平衡而不是打破平衡時,“準平衡”是一很好的原則。儒、道、釋諸家思想都包含著準平衡原則,如事事留有餘地,不走極端,嚴於律己,寬於待人,責人之心責己,恕己之心恕人。
在自然現象中,月盈則虧,日至中則仄,物滿則虧,水盈則溢,就體現一種準平衡。任何事物 “過”了臨界點必會轉化為對稱方,到了極端必會走向其反面。
說孔子觀於魯桓公之廟,見一隻斜著的器皿。孔子問於守廟者曰:“此為何器?”守廟者曰:“此蓋為宥坐之器。”孔子曰:“吾聞宥坐之器者,虛則斜,中則正,滿則覆。”孔子顧謂弟子曰:“注水焉!”弟子舀水而注之,果然水注到一半時端正,水注滿時就傾覆。孔子喟然而嘆曰:“吁!惡有滿而不覆哉!”子路曰:“敢問持滿有道乎?”孔子曰:“聰明聖知,守之經愚;功蓋天下,守之以讓;勇力撫世,守之以怯;富有四海,守之以謙。此所謂抑而損(謙讓)之道也。” 魯桓公廟裡的這個“宥坐之器”形象地展示了準平衡原理,孔子說的“中則正,滿則覆”就是準平衡思想。

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