“射”乃中國古代六藝之一，古書有云：君子無所爭，必也射乎，揖躟而升，下而飲，其爭也君子。自秦漢以降，隨著儒家思想的滲入及禮儀制度的更新完善，確立了五禮（吉、凶、賓、軍、嘉）的制度化這一禮制史上的重要進程，其成熟的標誌為唐玄宗開元二十年（732）《大唐開元禮》的頒布。
射禮是中華禮儀文化的重要形式之一，主要內容是賓主拜揖行禮，司射放好壺、中、算，宣布投壺之令（規則），主要有：必須將箭矢的端首擲入壺內才算投中；要依次投矢，搶先連投者投入亦不予計分；投中獲勝者罰不勝者飲酒等等。至此，司射上堂對賓行揖禮，稟告賓：“三耦座射”（意思是三耦都已射畢）賓行揖禮還。射禮講求立德正己、禮樂相和。倡導人格塑造和人的精神的文明，射禮講究謙和、禮讓、莊重，提倡“發而不中、反求諸己”，重視人的道德自省。在本質上是一種健康道德的巧妙導引方式，是華夏先民寓德於射、寓禮於射、寓教於射的珍貴的人文實踐成果。
基本介紹
- 中文名：射禮
- 外文名：archery
- 作用：立德正己、禮樂相和
- 民族：漢
- 意義：華夏獨特的人文景觀
射禮正義,古籍釋義,主要分類,射禮程式,典籍記載,歷史演變,兩漢射禮,唐代射禮,北宋射禮,清代射禮,其他相關,重要意義,
射禮正義
古籍釋義
射者，仁之道也。射求正諸己，己正而後發。發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。孔子曰，君子無所爭，必也射乎。揖讓而升下，而飲，其爭也君子。
——《禮記·射義》
主要分類
射禮分為四種。
一是大射，是天子、諸侯祭祀前選擇參加祭祀人而舉行的射祀；大射前燕飲依燕禮，納賓、獻賓、酬酢及奏樂歌唱娛賓，宴畢而後射。掌管大射禮儀的司射，袒露左臂，執弓挾矢到階前請求射禮開始，有司將弓矢獻給君王，並設定計算成績的“中”和算籌，以及懲處違禮者用的“撲”。中是盛放算籌的器具，刻製成獸類跪伏之形，背上可容八算。按規定君王用“皮樹中”（皮樹是一種人面獸身的動物）、“閭中”（閭是一種獨角獸，如驢）和虎中。大夫用兕中，士用鹿中。
二是賓射，是諸侯朝見天子或諸侯相會時舉行的射禮；
三是燕射，是平時燕息之日舉行的射禮；
四是鄉射，是地方官為薦賢舉士而舉行的射禮；射禮前後，常有燕飲，鄉射禮也常與鄉飲酒禮同時舉行。據《儀禮》記載，周代社會的每年春秋，各鄉下屬的州，都要會聚民眾習射，並且形成了一套固定的程式，稱為“鄉射禮”。鄉射的比射以二人為一組，稱為“耦”。天子的射禮用六耦，諸侯用四耦，大夫、士用三耦，稱為“正耦”。鄉射禮用大夫的正耦，所以是三耦。司射從州學中挑選六名德才兼備的學子，配成三耦，然後進行所謂“三番射”：第一番射側重於對射手的教練，第二番射側重於比賽，但參加者除三耦外，還有主人、特邀的佳賓和眾賓，根據射擊的成績，分出勝負。第三番射與二番射基本相同，但有音樂伴奏。鄉射禮不僅是一種娛樂，還有敦化民俗的作用。
射禮程式
1．備禮：做好舉禮的各種準備工作。布置好場地，組織好參禮及觀禮人員。把弓、箭、筭籌等器具搬到西堂下陳設好。司射、有司、射者在西堂下面向南列隊站好。獲者就位。主人在場地外迎接賓的到來。
2．迎賓：賓至，主人迎上，相互行揖禮入場登堂而立。
3．開禮：司射自堂西取弓及箭，登堂報告賓，“弓矢既具，有司請射”。賓辭讓，對曰：“某不能。為二三子。”許諾。司射踏在階上，東北面告於主人，曰：“請射於賓，賓許。”請注意，射禮全過程中，司射都需挾乘弓矢。如果弓箭匱乏，可不做強求。
4．配耦：司射把六名射者，將射藝相近者兩兩配合為一組，一共三組，分別稱為上耦、次耦、下耦，是所謂“三耦”，每耦有上射、下射各一名。
5．納射器：就是司射命令射者取納弓箭用具。司射下階，面向西命射者“納射器”。上耦兩人取各取弓一把，箭四隻。
6．倚旌：就是司射命令獲者以旌旗為射者指示靶心的位置。司射命獲者，“倚旌於侯中”。獲者把旌旗倚靠在侯的中央，為全場指示箭靶中心的位置。司射命令三耦：“依次而射，不得雜越！”上耦脫去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上鉤弓弦用的扳指，在左手臂上套好護臂，左手執弓，右手的指間夾一支箭，另外三支插在腰帶中。
7．誘射：即司射為眾射者做示範。這其中有詳細的禮節過程：由堂西行揖禮，然後進。到階下時，北面行揖禮。踏上階，揖。走上堂，揖。先將左足踩到射位符號上，面朝西，再扭頭向南，注視靶的中部，表示心志在射箭，然後俯身察看雙足，調整步武，最後開弓射箭，直至將四支箭全部射完。獲者在其射完後，自乏後出，把箭取回，插到堂西的箭架上，然後返回原位。
8．一番射：第一輪射。第一番射是習射，所以不管射中與否，都不計成績。上耦的兩位射手上堂射擊，按照司射的要求在射位站好，目光盯住靶心，等待司射的命令。司射在堂下命令道：“無射獲，無獵獲！”（意思是，不許射傷報靶者！不許驚嚇報靶者！）上射向司射行禮後射擊，射出一箭後，再從腰間抽出一支箭搭在弦上，然後由下射射。如此輪流更替，直到將各自的四支箭射完。報靶者揚聲向堂上報告射中的結果。接著，上耦下堂，次耦上堂，雙方在西階前交錯時，相揖致意。（詳細的禮節見前述禮儀要求部分）次耦習射的儀式與上耦相同。最後，次耦下堂，下耦上堂習射。至此，司射上堂對賓行揖禮，稟告賓：“三耦座射”（意思是三耦都已射畢）賓行揖禮還。
9．二番射：第二輪射。第二番射是正式比賽，要根據射箭的成績分出勝負。參加者除三耦之外，還有主人和賓。主人與賓配合為一耦，主人擔任下射，以示謙敬。
首先由三耦比射。司射命令上耦開始射擊。兩位射手相互拱手行禮後上堂，報靶者迅速離開靶位。司射宣布說：“不貫不釋！”（凡是沒有射穿箭靶的，一律不計成績！）兩位射手像第一番射時那樣輪流開弓射箭。如果射中箭靶，負責計算成績的有司，就抽出一支筭籌丟在地上。上射的筭籌丟在右邊，下射的筭籌丟在左邊。如此這般，三耦全部射畢。
接著是由賓與主人配合成的耦上堂比射。比射的程式以及計算中靶次數的方法，與先前一樣。射畢，有司拿起剩餘的筭籌報告賓：“左右卒射”（左右射都已射完）然後，有司開始按照前面《計算成績的方法》一節所介紹的方法，統計最後成績並向賓報告。
最後是罰酒及獻酒環節。司射命令三耦和主賓耦：“勝者皆袒決遂，執張弓。不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓於其上，遂以執弣。”（意思是，勝方射手脫去左袖，戴上扳指，套上護臂，手執拉緊弦的弓（表示能射）。負方射手穿上左衣袖，脫下扳指和護臂，將弓弦鬆開。）各耦射手先後上堂，負方射手站著將罰酒喝完，再向勝方射手拱手行禮。司射酌酒向報靶者獻酒，併到靶前的左、中、右三處致祭。司射酌酒向堂下釋籌的有司獻酒。第二番射至此完成。
10．三番射：第三番射的過程與二番射基本相同，只是比射時有音樂伴奏。樂工演奏《詩經·召南》中的《騶虞》，樂曲的節拍，要演奏得均勻如一。司射在堂下宣布：“不鼓不釋！”（不按鼓的節奏射箭的，不得計數！）三番射與二番射的程式相同，先由三耦比射，然後主賓耦比射。凡是應著鼓的節拍而射中靶心者，有司就抽出一支筭籌扔到地上，最後將比賽的結果稟告賓：勝方贏若干籌，或者是雙方射平。三耦、賓、主人順序上堂，負方射手喝罰酒。三番射至此結束。
12．送賓：賓起身告辭，走到西階時，樂工奏《陔》的樂曲。賓出場地，參禮者皆相隨，主人在門外以再拜之禮相送。然後，所有參禮人員相互行揖禮告別。最後，主人組織有關人員收拾器具、打掃射禮場地。
典籍記載
鄉射之禮
主人戒賓。賓出迎，再拜。主人答再拜，乃請。賓禮辭許。主人再拜，賓答再拜。主人退，賓送再拜。
乃席賓，南面，東上。眾賓之席，繼而西。席主人於阼階上，西面。
尊於賓席之東，兩壺，斯禁，左玄酒。皆加勺。篚在其南，東肆。設洗於阼階東南，南北以堂深，東西當東榮。水在洗東，篚在洗西，南肆。
縣於洗東北，西面。乃張侯，下綱不及地武。不系左下綱，中掩束之。乏參侯道居侯黨之一，西五步。
羹定。主人朝服，乃速賓。賓朝服出迎，再拜。主人答再拜，退。
賓送再拜。賓及眾賓遂從之。
及門，主人一相出迎於門外，再拜，賓答再拜。揖眾賓。主人以賓揖，先入。賓厭眾賓，眾賓皆入門左，東面北上。賓少進，主人以賓三揖，皆行。及階，三讓，主人升一等，賓升。主人阼階上當楣北面再拜，賓西階上當楣北面答再拜。
主人坐取爵於上篚，以降。賓降。主人阼階前西面坐奠爵，興，辭降，賓對。主人坐取爵，興，適洗，南面坐奠爵於篚下，盥洗。賓進，東北面辭洗。主人坐奠爵於篚，興、對，賓反位。主人卒洗，壹揖，壹讓，以賓升。賓西階上北面拜洗。主人阼階上北面奠爵，遂答拜，乃降。賓降，主人辭降，賓對。主人卒盥，壹揖、壹讓升。賓升，西階上疑立。主人坐取爵，實之，賓席之前西北面獻賓。賓西階上北面拜，主人少退。賓進受爵於席前，復位。主人阼階上拜送爵。賓少退。薦脯醢。賓升席自西方。乃設折俎。主人阼階東疑立。賓坐，左執爵，右祭脯醢。奠爵於薦西，興，取肺，坐絕祭。尚左手，嚌之，興，加於俎。
坐脫手，執爵，遂祭酒，興，席末坐啐酒。降席，坐奠爵，拜，告旨，執爵興。主人阼階上答拜。賓西階上北面坐卒爵，興。坐奠爵，遂拜，執爵興。主人阼階上答拜。
賓以虛爵降。主人降。賓西階前東面坐，奠爵，興，辭降，主人對。
賓坐取爵，適洗，北面坐奠爵於篚下，興，盥洗。主人阼階之東，南面辭洗。賓坐，奠爵於篚，興對。主人反位。賓卒洗，揖讓如初，升。主人拜洗，賓答拜，興，降盥，如主人之禮。賓升，實爵，主人之席前東南面酢主人。主人阼階上拜，賓少退。主人進受爵，復位。賓西階上拜送爵。薦脯醢。主人升席自北方。乃設折俎。祭如賓禮，不告旨。自席前適阼階上，北面坐卒爵，興。坐奠爵，遂拜，執爵興。賓西階上北面答拜。主人坐奠爵於序端，阼階上再拜崇酒，賓西階上答再拜。
主人坐取解於篚以降。賓降，主人奠觶辭降。賓對，東面立。
主人坐取觶，洗。賓不辭洗。卒洗，揖讓升。賓西階上疑立。主人實觶，酬之。阼階上北面坐奠觶，遂拜，執觶興。賓西階上北面答拜。主人坐祭，遂飲，卒觶，興。坐奠觶，遂拜，執觶興。賓西階上北面答拜。主人降洗。賓降辭，如獻禮。升，不拜洗。賓西階上立。主人實觶，賓之席前北面。賓西階上拜。主人坐奠觶於薦西。賓辭，坐取觶以興，反位。主人阼階上拜送。賓北面坐奠觶於薦東，反位。
主人揖降。賓降，東面立於西階西，當西序。主人西南面三拜眾賓，眾賓皆答一拜。主人揖升，坐取爵於序端，降洗，升實爵，西階上獻眾賓。眾賓之長升拜受者三人，主人拜送。坐祭立飲，不拜既爵，授主人爵，降復位。眾賓皆不拜受爵，坐祭，立飲。每一人獻，則薦諸其席。眾賓辯有脯醢。主人以虛爵降，奠於篚。
揖讓升。賓厭眾賓升，眾賓皆升，就席。一人洗，舉觶於賓。
升實觶，西階上坐奠觶，拜，執觶興。賓席末答拜。舉觶者坐祭，遂飲，卒觶，興。坐奠觶，拜，執觶興。賓答拜。降洗，升實之，西階上北面。賓拜。舉觶者進，坐奠觶於薦西。賓辭，坐取以興。舉觶者西階上拜送。賓反奠於其所。舉觶者降。
大夫若有遵者，則入門左。主人降。賓及眾賓皆降，復初位。
主人揖讓，以大夫升。拜至，大夫答拜。主人以爵降，大夫降。主人辭降。大夫辭洗，如賓禮。席尊於東。升，不拜洗。主人實爵，席前獻於大夫。大夫西階上拜，進受爵，反位。主人大夫之右拜送。大夫辭加席。主人對，不去加席，乃薦脯醢。大夫升席。設折俎。祭如賓禮，不嚌肺，不啐酒，不告旨，西階上卒爵，拜。主人答拜。大夫降洗，主人復阼階，降辭如初。卒洗，主人盥，揖讓升。大夫授主人爵於兩楹間，復位。主人實爵，以酢於西階上。坐奠爵，拜。大夫答拜。坐祭，卒爵，拜。大夫答拜。主人坐奠爵於西楹南，再拜崇酒。大夫答拜。主人復阼階，揖降。大夫降，立於賓南。主人揖讓，以賓升。大夫及眾賓皆升，就席。
席工於西階上，少東。樂正先升，北面立於其西。工四人，二瑟，瑟先。相者皆左何瑟，面鼓，執越，內弦，右手相。入，升自西階，北面東上。工坐。相者坐授瑟，乃降。笙入，立於縣中，西面。乃合樂《周南·關睢》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鵲巢》、《采繁》、《采蘋》。工不興，告于樂正曰：“正歌備。”樂正告於賓，乃降。
主人取爵於上篚，獻工。大師，則為之洗。賓降，主人辭降。
工不辭洗。卒洗，升實爵。工不興，左瑟，一人拜受爵。主人阼階上拜送爵。薦脯醢。使人相祭。工飲，不拜既爵，授主人爵。眾工不拜，受爵，祭飲，辯有脯醢，不祭，不洗。遂獻笙於西階上。笙一人拜於下，盡階，不升堂，受爵。主人拜送爵。階前坐祭，立飲，不拜既爵。升，授主人爵。眾笙不拜，受爵，坐祭，立飲。辯有脯醢，不祭。主人以爵降，奠於篚，反升，就席。
主人降席自南方，側降。作相為司正，司正禮辭，許諾。主人再拜，司正答拜。主人升就席。司正洗觶，升自西階，由楹內適阼階上，北面受命於主人。西階上北面請安於賓，賓禮辭，許。司正告於主人，遂立於楹間以相拜。主人阼階上再拜，賓西階上答再拜，皆揖就席。司正實觶，降自西階，中庭北面坐奠觶。興，退，少立。進，坐取觶，興。反坐，不祭，遂卒觶，興。坐奠觶，拜，執觶興。洗，北面坐奠於其所，興。少退，北面立於觶南。未旅。
三耦俟於堂西，南面東上。司射適堂西，袒決遂，取弓於階西，兼挾乘矢，升自西階。階上北面告於賓曰：“弓矢既具，有司請射。”賓對曰：“某不能，為二三子。”許諾。司射適阼階上，東北面告於主人曰：“請射於賓，賓許。”
司射降自西階，階前西面命弟子納射器。乃納射器，皆在堂西。
賓與大夫之弓倚於西序，矢在弓下，北括。眾弓倚於堂西，矢在其上。主人之弓矢在東序東。
司射不釋弓矢，遂以比三耦於堂西。三耦之南，北面，命上射曰；“某御於子。”命下射曰；“子與某子射。”
司正為司馬。司馬命張侯，弟子說束，遂系左下綱。司馬又命獲者倚旌於侯中。獲者由西方，坐取旌，倚於侯中，乃退。
樂正適西方，命弟子贊工，遷樂於下。弟子相工如初入，降自西階，阼階下之東南，堂前三笴，西面北上坐。樂正北面立於其南。司射猶挾乘矢以命三耦：“各與其耦讓取弓矢，拾。”三耦皆袒決遂。有司左執弣右執弦而授弓，遂授矢。三耦皆執弓，搢三而挾一個。司射先立於所設中之西南，東面。三耦皆進，由司射之西，立於其西南，東面北上而俟。
司射東面立於三耦之北，搢三而挾一個，揖進。當階，北面揖，及階，揖，升堂，揖。豫則鉤楹內，堂則由楹外。當左物，北面揖，及物，揖。左足履物，不方足，還。視侯中，俯正足。不去旌。誘射，將乘矢。執弓不挾，右執弦。南面揖，揖如升射。降，出於其位南。適堂西，改取一個，挾之。遂適階西，取撲搢之以反位。
司馬命獲者執旌以負侯。獲者適侯，執旌負侯而俟。司射還，當上耦，西面作上耦射。司射反位。上耦揖進，上射在左，並行。
當階，北面揖，及階，揖。上射先升三等，下射從之，中等。上射升堂，少左。下射升，上射揖，並行。皆當其物，北面揖，及物，揖。
皆左足履物，還，視侯中，合足而俟。司馬適堂西，不決遂，袒執弓，出於司射之南，升自西階，鉤楹，由上射之後，西南面立於物間。左執蕭，南揚弓，命去侯。獲者執旌許，諾聲不絕以至於乏。坐，東面偃旌，興而俟。司馬出於下射之南，還其後，降自西階。反由司射之南，適堂西，釋弓，襲，反位，立於司射之南。司射進，與司馬交於階前，相左，由堂下西階之東，北面視上射，命曰：“無射獲，無獵獲。”上射揖，司射退，反位。乃射。上射既發，挾弓矢，而後下射射。拾發，以將乘矢。獲者坐而獲，舉旌以宮，偃旌以商，獲而未釋獲。卒射，皆執弓不挾，南面揖，揖如升射。上射降三等，下射少右，從之，中等。並行，上射於左。與升射者相左，交於階前，相揖。由司馬之南，適堂西，釋弓、說決拾、襲而俟於堂西，南面，東上。三耦卒射，亦如之。司射去撲，倚於西階之西，升堂，北面告於賓曰：“三耦卒射。”賓揖。
司射降，搢撲，反位。司馬適堂西，袒執弓，由其位南，進，與司射交於階前相左，升自西階。鉤楹，自右物之後，立於物間，西南面，揖弓，命取矢。獲者執旌，許諾聲不絕，以旌負侯而俟。司馬出於左物之南，還其後，降自西階。遂適堂前，北面立於所設楅之南，命弟子設楅。乃設楅於中庭，南當洗，東肆。司馬由司射之南退，釋弓於堂西，襲，反位。弟子取矢，北面坐委於楅，北括，乃退。司馬襲進，當楅南，北面坐，左右撫矢而乘之。若矢不備，則司馬又袒執弓如初，升命曰：“取矢不索。”弟子自西方應曰：“諾。”乃復求矢，加於楅。
司射倚撲於階西，升，請射於賓，如初。賓許諾。賓、主人、大夫若皆與射，則遂告於賓，適阼階上告於主人。主人與賓為耦。遂告於大夫，大夫雖眾，皆與士為耦。以耦告於大夫曰：“某御於子。”西階上北面作眾賓射。司射降，搢撲，由司馬之南適堂西，立，比眾耦。眾賓將與射者皆降，由司馬之南適堂西，繼三耦而立，東上。大夫之耦為上，若有東面者，則北上。賓、主人與大夫皆未降，司射乃比眾耦辯。
遂命三耦拾取矢，司射反位。三耦拾取矢，皆袒決遂，執弓，進立於司馬之西南。司射作上耦取矢，司射反位。上耦揖進，當楅北面揖，及楅揖。上射東面，下射西面。上射揖進，坐，橫弓，卻手自弓下取一個，兼諸弣，順羽，且興。執弦而左還，退反位，東面揖。下射進，坐，橫弓，覆手自弓上取一個，興。其他如上射。既拾取乘矢，揖，皆左還。南面揖，皆少進。當楅南，皆左還，北面，搢三挾一個。
揖，皆左還，上射於右。與進者相左，相揖，退反位。三耦拾取矢，亦如之。後者遂取誘射之矢，兼乘矢而取之，以授有司於西方，而後反位。
眾賓未拾取矢，皆袒決遂，執弓，搢三挾一個。由堂西進，繼三耦之南而立，東面，北上。大夫之耦為上。
司射作射如初。一耦揖升如初。司馬命去侯，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。司射猶挾一個，去撲，與司馬交於階前，升，請釋獲於賓，賓許。降，搢撲，西面立於所設中之東，北面命釋獲者設中，遂視之。釋獲者執鹿中，一人執算以從之。釋獲者坐設中，南當楅，西當西序，東面。興受算，坐實八算於中，橫委其餘於中西，南末。興，共而俟。司射遂進，由堂下北面命曰：“不貫不釋。”上射揖。司射退反位。釋獲者坐取中之八算，改實八算於中，興，執而俟。
乃射。若中，則釋獲者坐而釋獲，每一個釋一算。上射於右，下射於左，若有餘算，則反委之。又取中之八算，改實八算於中。
興，執而俟。三耦卒射。
賓、主人、大夫揖，皆由其階降，揖。主人堂東袒決遂，執弓，搢三挾一個。賓於堂西亦如之。皆由其階，階下揖，升堂揖。主人為下射，皆當其物，北面揖，及物揖，乃射。卒，南面揖，皆由其階，階上揖，降階揖。賓序西，主人序東，皆釋弓，說決拾，襲，反位。升，及階揖，升堂揖，皆就席。
大夫袒決遂，執弓，搢三挾一個，由堂西出於司射之西，就其耦。
大夫為下射，揖進，耦少退。揖如三耦。及階，耦先升。卒射，揖如升射，耦先降。降階，耦少退。皆釋弓於堂西，襲。耦遂止於堂西，大夫升就席。
眾賓繼射，釋獲皆如初。司射所作唯上耦。卒射，釋獲者遂以所執余獲升自西階，盡階，不升堂。告於賓曰：“左右卒射。”降，反位，坐委余獲於中西。興，共而俟。
司馬袒決執弓，升命取矢，如初。獲者許諾，以旌負侯，如初。司馬降，釋弓，反位。弟子委矢，如初。大夫之矢，則兼束之以茅，上握焉。司馬乘矢如初。
司射遂適西階西，釋弓，去撲，襲。進由中東，立於中南，北面視算。釋獲者東面於中西坐，先數右獲。二算為純，一純以取，實於左手，十純則縮而委之，每委異之。有餘純，則橫於下。一算為奇，奇則又縮諸純下。興，自前適左，東面。坐，兼斂算，實於左手。一純以委，十則異之，其餘如右獲。司射復位。釋獲者遂進取賢獲，執以升，自西階，盡階，不升堂。告於賓。若右勝，則曰：“右賢於左。”若左勝，則曰：“左賢於右。”以純數告，若有奇者，亦曰奇。若左右鈞，則左右皆執一算以告，曰：“左右鈞。”降復位，坐，兼斂算，實八算於中，委其餘於中西。興，共而俟。
司射適堂西，命弟子設豐。弟子奉豐升，設於西楹之西，乃降。
勝者之弟子洗觶，升酌，南面坐奠於豐上。降，袒執弓，反位。司射遂袒執弓，挾一個，搢撲，北面於三耦之南，命三耦及眾賓：“勝者皆袒決遂，執張弓。不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓於其上，遂以執弣。”司射先反位。三耦及眾射者皆與其耦進立於射位，北上。司射作升飲者，如作射。一耦進，揖如升射，及階，勝者先升堂，少右。不勝者進，北面坐取豐上之觶。興，少退，立卒觶。進，坐奠於豐下。
興，揖。不勝者先降，與升飲者相左，交於階前，相揖。出於司馬之南，遂適堂西。釋弓，襲而俟。有執爵者。執爵者坐取觶，實之，反奠於豐上。升飲者如初。三耦卒飲。賓，主人、大夫不勝，則不執弓。執爵者取觶降洗，升實之，以授於席前。受觶，以適西階上北面立飲。卒觶，授執爵者，反就席。大夫飲，則耦不升。若大夫之耦不勝，則亦執弛弓，特升飲。眾賓繼飲射爵者辯，乃徹豐與觶。
司馬洗爵，升實之以降，獻獲者於侯。薦脯醢，設折俎。俎與薦皆三祭。獲者負侯，北面拜受爵，司馬西面拜送爵。獲者執爵，使人執其薦與俎從之。適右個，設薦俎。獲者南面坐，左執爵，祭脯醢，執爵興。取肺，坐祭，遂祭酒。興，適左個、中，亦如之。左個之西北三步，東面設薦俎。獲者薦右東面立飲，不拜既爵。司馬受爵，奠於篚，復位。獲者執其薦，使人執俎從之，辟設於乏南。獲者負侯而俟。
司射適階西，釋弓矣，去撲，說決拾，襲。適洗，洗爵。升實之，以降，獻釋獲者於其位，少南。薦脯醢，折俎，有祭。釋獲者薦右東面拜受爵，司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐，左執爵，祭脯醢。興，取肺，坐祭，遂祭酒。興，司射之西北面立飲，不拜既爵。司射受爵，奠於篚。釋獲者少西辟薦，反位。
司射適堂西，袒決遂，取弓於階西，挾一個，搢撲以反位。司射去撲倚於階西，升請射於賓，如初。賓許。司射降，搢撲，由司馬之南適堂西，命三耦及眾賓皆袒決遂，執弓就位。司射先反位。三耦及眾賓皆袒決遂，執弓，各以其耦進，反於射位。
司射作拾取矢。三耦拾取矢如初，反位。賓、主人、大夫降揖如初。
主人堂東，賓堂西，皆袒決遂，執弓，皆進。階前揖，及楅揖，拾取矢如三耦。卒，北面搢三挾一個，揖退。賓堂西，主人堂東，皆釋弓矢，襲。及階揖，升堂揖，就席。大夫袒決遂執弓就其耦。揖皆進，如三耦。耦東面，大夫西面。大夫進坐，說矢束，興反位。而後耦揖進，坐，兼取乘矢，順羽而興，反位，揖。大夫進坐，亦兼取乘矢，如其耦，北面，搢三挾一個，揖退。耦反位。大夫遂適序西，釋弓矢，襲，升即席。眾賓繼拾取矣，皆如三耦，以反位。
司射猶挾一個以進，作上射如初。一耦揖升如初。司馬升，命去侯，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。司射與司馬交於階前，去撲，襲。升，請以樂樂於賓。賓許諾。司射降，搢撲，東面命樂正曰：“請以樂樂於賓，賓許。”司射遂適階間，堂下北面命曰：“不鼓不釋。”
上射揖。司射退反位。樂正東面命大師曰：“奏《騶虞》，間若一。”大師不興，許諾。樂正退反位。
乃奏《騶虞》以射。三耦卒射，賓、主人、大夫、眾賓繼射，釋獲如初。卒射，降。釋獲者執余獲，升告左右卒射，如初。
司馬升，命取矢，獲者許諾。司馬降，釋弓反位。弟子委矢，司馬乘之，皆如初。
司射釋弓視算，如初。釋獲者以賢獲與鈞告，如初。降復位。
司射命設豐，設豐、實觶如初。遂命勝者執張弓；不勝者執弛弓，升飲，如初。
司射遂袒決遂，左執弓，右執一個，兼諸弦，面鏃，適堂西，以命拾取矢，如初。司射反位。三耦及賓、主人、大夫、眾賓皆袒決遂，拾取矢，如初。矢不挾，兼諸弦弣以退，不反位，遂授有司於堂西。辯拾取矢，揖，皆升就席。
司射乃適堂西，釋弓，去撲，說決拾，襲，反位。司馬命弟子說侯之左下綱而釋之，命獲者以旌退，命弟子退楅。司射命釋獲者退中與算，而俟。
司馬反為司正，退復觶南而立。樂正命弟子贊工即位。弟子相工，如其降也，升自西階，反坐。賓北面坐，取俎西之觶，興，阼階上北面酬主人。主人降席，立於賓東。賓坐奠觶，拜，執觶興。主人答拜。賓不祭，卒觶，不拜，不洗。實之，進東南面。主人阼階上北面拜，賓少退。主人進受觶。賓主人之西北面拜送。賓揖就席。主人以觶適西階上酬大夫。大夫降席，立於主人之西。如賓酬主人之禮。主人揖就席。若無大夫，則長受酬，亦如之。司正升自西階，相旅，作受酬者曰：“某酬某子。”受酬者降席。司正退立於西序端，東面。眾受酬者拜，興，飲，皆如賓酬主人之禮。辯，遂酬在下者，皆升，受酬於西階上。卒受者以觶降，奠於篚。
司正降復位，使二人舉觶於賓與大夫。舉觶者皆洗觶，升實之，西階上北面皆坐奠觶，拜，執觶興。賓與大夫皆席末答拜。舉觶者皆坐祭，遂飲，卒觶興。坐奠觶，拜，執觶興。賓與大夫皆答拜。舉觶者逆降，洗。升實觶，皆立於西階上，北面東上，賓與大夫拜。舉觶者皆進，坐奠於薦右。賓與大夫辭，坐受觶以興。舉觶者退反位，皆拜送，乃降。
賓與大夫坐，反奠於其所，興。若無大夫，則唯賓。
司正升自西階，阼階上受命於主人，適西階上，北面請坐於賓，賓辭以俎。反命於主人，主人曰：“請徹俎。”賓許。司正降自西階，階前命弟子俟徹俎。司正升立於序端。賓降席，北面。主人降席自南方，阼階上北面。大夫降席，席東南面。賓取俎，還授司正。司正以降自西階，賓從之降，遂立於階西，東面。司正以俎出，授從者；主人取俎，還授弟子，弟子受俎，降自西階以東，主人降自阼階，西面立；大夫取俎，還授弟子，弟子以降自西階，遂出授從者。大夫從之降，立於賓南。眾賓皆降，立於大夫之南，少退，北上。
主人以賓揖讓，說屨，乃升。大夫及眾賓皆說屨，升，坐。乃羞，無算爵。使二人舉觶。賓與大夫不興，取奠觶飲，卒觶，不拜。執觶者受觶，遂實之。賓觶以之主人，大夫之觶長受，而錯，皆不拜。辯，卒受者興，以旅在下者於西階上。長受酬，酬者不拜，乃飲，卒觶，以實之。受酬者不拜受。辯旅，皆不拜。執觶者皆與旅。卒受者以虛觶降奠於篚。執觶者洗，升實觶，反奠於賓與大夫。無算樂。
賓興，樂正命奏《陔》。賓降及階，《陔》作。賓出，眾賓皆出。主人送於門外，再拜。
明日，賓朝服以拜賜於門外，主人不見。如賓服，遂從之，拜辱於門外，乃退。
主人釋服，乃息司正。無介。不殺。使人速。迎於門外，不拜，入升，不拜至，不拜洗。薦脯醢，無俎。賓酢主人，主人不崇酒，不拜眾賓。既獻眾賓，一人舉觶，遂無算爵。無司正。賓不與。征唯所欲，以告於鄉先生君子可也。羞唯所有，鄉樂唯欲。
[記]大夫與，則公士為賓。使能，不宿戒。
其牲狗也。亨於堂東北。
尊綌冪，賓至，徹之。
蒲筵，緇布純。西序之席，北上。
獻用爵，其他用觶。以爵拜者不徒作。
薦：脯用籩，五胑，祭半胑橫於上。醢以豆，出自東房。胑長尺二寸。
俎由東壁，自西階升。賓俎：脊、脅、肩、肺。主人俎：脊、脅、臂、肺。肺皆離。皆右體也。進腠。
凡舉爵，三作而不徒爵。
凡奠者於左，將舉者於右。
眾賓之長一人辭洗，如賓禮。
若有諸公，則如賓禮，大夫如介禮。無諸公，則大夫如賓禮。樂作，大夫不入。
樂正與立者齒。
三笙一和而成聲。
獻工與笙，取爵於上篚。既獻，奠於下篚。其笙，則獻諸西階上。
立者東面北上。
司正既舉觶，而薦諸其位。
三耦者，使弟子，司射前戒之。
司射之弓矢與撲，倚於西階之西。
司射既袒決遂而升，司馬階前命張侯，遂命倚旌。
凡侯：天子熊侯，白質；諸侯糜侯，赤質；大夫布侯，畫以虎豹；士布侯，畫以鹿豕。凡畫者，丹質。
射自楹間。物長如笴，其間容弓，距隨長武。序則物當棟，堂則物當楣。
命負侯者，由其位。
凡適堂西，皆出入於司馬之南。唯賓與大夫降階，遂西取弓矢。
旌，各以其物。無物，則以白羽與朱羽糅，槓長三仞，以鴻脰韜上，二尋。
凡挾矢，於二指之間，橫之。
司射在司馬之北。司馬無事不執弓。
始射，獲而未釋獲；復，釋獲；復用樂行之。
上射於右。
楅，長如笴，博三寸，厚寸有半，龍首，其中蛇交。韋當。楅，髤，橫而奉之，南面坐而奠之，南北當洗。
射者有過則撻之。
眾賓不與射者不降。
取誘射之矢者，既拾取矢，而後兼誘射之乘矢而取之。
賓、主人射，則司射擯升降，卒射即席，而反位卒事。
鹿中，髤，前足跪，鑿背容八算；釋獲者奉之，先首。
大夫降，立於堂西以俟射。大夫與士射，袒纁襦。耦少退於物。
司射，釋弓矢視算。與獻釋獲者釋弓矢。
禮射不主皮。主皮之射者，勝者又射，不勝者降。
主人亦飲於西階上。
獲者之俎，折脊、脅、肺、臑。
東方謂之右個。
釋獲者之俎，折脊、脅、肺，皆有祭。
大夫說矢束，坐說之。
歌《騶虞》，若《采蘋》，皆五終。射無算。
古者於旅也語。凡旅，不洗。不洗者不祭。既旅，士不入。
大夫後出，主人送於門外，再拜。
鄉侯，上個五尋，中十尺。侯道五十弓，弓二寸以為侯中。
倍中以為躬，倍躬以為左右舌。下舌半上舌。
“箭籌八十。長尺有握，握素。”
楚撲長如笴，刊本尺。
君射，則為下射。上射退於物一笴，既發，則答君而俟。君，樂作而後就物。君，袒朱襦以射。小臣以巾執矢以授。若飲君，如燕，則夾爵。君，國中射，則皮樹中，以■旌獲，白羽與朱羽糅。於郊，則閭中，以旌獲。於竟，則虎中，龍旜。大夫，■中，各以其物獲。士，鹿中，■施以獲。唯君有射於國中，其餘否。君在，大夫射則肉袒。
歷史演變
兩漢射禮
《史記》、《漢書》皆不記宮廷有大射之禮。《通典·軍禮》記載，漢宣帝甘露三年（前51年），與諸儒於石渠閣講論經義，議及大射禮與鄉射禮用樂之區別。《後漢書·明帝紀》雲，永平二年（59年），“臨辟雍，初行大射禮”。這是史書始見記大射之禮。
兩漢時，軍隊中別有一套秋射比試之法。東晉鹹康時，庾亮曾依據禮經制定鄉射之禮。後齊的射禮，史籍記載較詳，每年三月三日及季秋舉行，季秋為大射，在專設的“射所”行禮。三月三日射禮規模較小。
唐代射禮
在射宮舉行射禮，每年三月三、九月九兩次，射禮基本上照禮經制定，但必由皇帝初射，群官射中者有賞賜。開元初，有人奏告射禮“耗國損人”，“既不觀德，又未足威邊”，曾一度取消。開元二十一年（733年），玄宗又以“永鑒大典，無忘舊章，將射侯以觀德，豈愛羊而去禮”為理由，恢復秋季大射。（《通典·軍禮》）但仍未能持久。五代時亦未見有射禮舉行。
《開元禮》皇帝射於射宮 | 《開元禮》皇帝觀射於射宮 | 《新儀》皇帝宴射儀 |
前三日起，相關機構進行各項準備。當日，儀式開始，宴會如元會之儀。 | 前一日，相關機構進行各項準備。儀式當日，首先進行宴會。 | 前期，相關機構進行各項準備。儀式當日，行常起居，進行宴會，喝酒三巡。 |
各就各位。皇帝隨樂連射四箭，接下來侍射者亦隨樂射四箭。 | 王公等就射位，司射導射，引王公六人於殿上隨樂射四箭。四品以下於殿下射四箭。 | 各就各位，皇帝親射，每射中，有司進奉馬，班首帶領臣僚進酒，再拜。臣僚射中則獲賞賜。 |
射中者受賞，不中者於豐前喝酒受罰。儀式結束。 | 射中者受賞，不中者於豐前喝酒受罰。儀式結束。 | 飲酒五巡，儀式結束。 |
北宋射禮
大體沿用唐代制度，南遷後即未見記載。遼、金、元各有其俗，射法與中原古制不同。明太祖比較重視射禮，洪武三年（1370年）舉行大射禮。他認為，只由武夫彎弓習射而文士不解弧矢之道，是不對的，下令太學及郡縣學生都要學習射箭。然而，這一詔令似乎並未長期執行。《明集禮》所載“射儀”，較禮經規定減省許多程式，參加者還包括“各官員子弟”及“士民俊秀者”。
清代射禮
在大閱及秋獮（xiǎn）時舉行。康熙十二年（1673年），閱兵南苑，樹侯而射。康熙帝親射五矢，箭箭中的；驅馳而射，一發又中，遂傳為佳話。這也可以看到清初對騎射軍訓的重視，而後世八旗子弟之散漫怠惰，不知習武騎射，兩相對比自有霄壤之別。
其他相關
- 投壺之射
與射禮相仿的還有投壺之禮。有人推測投壺乃是射禮的變異，或者由於庭院不夠寬闊，不足以張侯置鵠；或者由於賓客眾多，不足以備官比耦，因而以投壺代替彎弓，以樂嘉賓，以習禮儀。
投壺，以箭矢投入壺中為勝。壺束頸鼓腹，壺中盛以小豆，使箭矢投入後不至於彈出。箭矢用柘木削制而成。投壺可在室中、堂中或庭中舉行。壺放置在與主、賓席距離相等的位置，一般約距投射者二矢半。根據箭矢的長
短，實際距離也略有變化。
投壺時，先由主人奉矢，司射奉中，派人拿著壺，到來賓面前，請求以投壺娛樂嘉賓。賓主拜揖行禮，司射放好壺、中、算，宣布投壺之令（規則），主要有：必須將箭矢的端首擲入壺內才算投中；要依次投矢，搶先連投者投入亦不予計分；投中獲勝者罰不勝者飲酒，等等。
投壺之禮春秋時多見。《左傳·昭公十二年》記晉侯、齊侯投壺燕飲。晉侯先投，中行穆子致祝詞說：“有酒如淮，有肉如坻，寡君中此，為諸侯師。”一投而中。輪到齊侯投時，他也舉矢祝道：“有酒如澠，有肉如陵，寡人中此，與君代興。”也把矢投進了壺中。在投壺的娛樂中，也包寓著政治鬥爭的風雲。
重要意義
射禮是中華禮儀文化的重要形式，是民族氣質、性格、思想的重要表達載體，是華夏獨特的人文景觀。尊重傳統，捍衛文化的多樣化存在，這些文明復興的普適性要求同樣適用於射禮。
射禮中有大量的華夏文明精華積澱，而其糟粕相對較少。射禮倡導人格塑造和人的精神的文明：射禮講究謙和、禮讓、莊重，提倡“發而不中、反求諸己”，重視人的道德自省。射禮本質上是一種健康道德的巧妙導引方式，是華夏先民寓德於射、寓禮於射、寓教於射的珍貴的人文實踐成果。
射禮的諸多細節中，與其它不少禮儀樣式相比，射禮中的等級觀念、專制色彩等劣質部分相對較少。比如，主持鄉射禮的是賓，而不是地方行政長官。賓是尚未獲得官爵的處士，但德行卓著，由賓來擔任射禮的主角，顯然是為了提倡尊賢的風氣。人選一經確定，州長要親自登門約請。行禮之日，州長要在序門之外迎賓。在射禮的三番射的環節，大夫身份雖然比較高，但射禮要求，他們也要與士一一配合為耦。這種不論等級身份、崇尚德行、講究平等的精神在傳統文化中是相當難能可貴的。
射禮中蘊涵有華夏特有的人文體育精神。專門研究傳統禮儀的著名學者彭林教授指出，奧林匹克運動起源於公元前776年的古希臘，與中國鄉射禮的普及，年代約略相當，但兩者所體現的文化，卻是有著明顯的不同。在古希臘人的理念中，人的精神與體魄是分離的，精神由諸神管理，人只負責自己的體魄。古希臘的體育精神，是強調力量、速度、高度、技巧的競爭，注重體魄強健和雄美。競技的勝利者就是超群絕倫的英雄，要用飲酒的方式予以獎勵。奧運會獎盃的形狀，都是放大了的酒杯，正是源於此。中國自武王克商之後，開始脫離神話時代、轉向人本主義時代。儒家特別注重人的全面發展，認為人的精神與體魄都是由人自己主宰的。人類不僅要有健康的體魄，而且要有健全的精神。只有在健全的精神的前提下，體魄和技能才有價值。在與古希臘同樣是征戰不息、崇尚武力的春秋時代，儒家鑄劍為犁，在保留田獵之射的形式的同時，“飾之以禮樂”（《射義》），重塑了射擊競技運動的靈魂，將它改造成為富有哲理的“弓道”，成為引導民眾全面發展、社會走向和平的教化之具，這是中華文明對人類的貢獻之一。儒家主張人類的和諧發展，所以在鄉射禮中，不是勝利者，而是失敗者要用大杯飲酒，不過飲的是罰酒，因為他們無論是技能還是德性都沒有達標，需要警示。這是東西方文化的顯著的差別之一。
其四，射禮對國民觀念和氣質精神的塑造價值。“赳赳武夫，公侯干城”。禮、樂、射、御、書、數，是儒家要求儒生們必須學習的基本知識和技藝。“射”就是其中之一。古時的男孩子必須學習射箭，學習射禮，學習駕馭馬車，在冷兵器時代，學習射箭，直接有助於國民國防觀念的塑造，有助於國民開放、勇敢、大氣的氣質與性格的形成。
