寧化牌子鑼鼓

寧化牌子鑼鼓，福建省三明市寧化縣民俗，三明市市級非物質文化遺產之一。

寧化牌子鑼鼓是寧化客家人融匯地方戲曲、民族器樂、宗教音樂之所長而形成的民族器樂形式。由於民族器樂的發展和歌舞藝術的影響，明正德年間（1506年~1521年），寧化牌子鑼鼓形成，主要用於以娛神為目的的祭神、祭祖活動，廟會迎神和集體外出朝神進香，慶典，民間遊藝活動等。寧化牌子鑼鼓的特點：一是樂隊的人數和樂器種類與件數均有嚴格的選擇和限制，由6至7人組成，使用9件樂器，一般不使用弦樂，吹奏樂器為大、小嗩吶；二是曲牌的組合有規，牌子指的是這些曲牌，鑼鼓在演奏時，須根據活動的內容性質與情緒的不同，採用不同的曲牌組合。通過具體的旋律、節奏等音樂手段的運用，營造熱烈、紅火、歡樂、喜慶的氣氛，形成了濃郁的客家風格。

2007年4月，寧化牌子鑼鼓入選三明市第一批市級非物質文化遺產名錄。

基本介紹

• 中文名：寧化牌子鑼鼓
• 批准時間：2007年4月
• 遺產級別：市級
• 遺產類別：民俗
• 申報地區：福建省三明市

歷史淵源

寧化牌子鑼鼓的形成與發展和閩中、閩西北政治、歷史、經濟、文化、地理等有著密切的關係。寧化自唐開元十三年（725年）建縣，原屬古汀州管轄，現隸屬三明市。自“永嘉之亂”始，中原漢人延續了九百多年的大遷徙，閩贛邊界的寧化成了先民躲避戰亂的主要聚散地。客家先民進入寧化定居繁衍的鼎盛時期，正是客家民系形成時期。後來先民們又以石壁為據點，向外拓殖。客家先民一邊播撒中原文明的種子，一邊汲取當地文化的營養，無論是在遷徙途中還是在暫居之地，先民們不會忘記的就是祭拜祖先、供奉神靈，希望祖先能給自己帶來平安和溫飽。在這種情況下，以祭祀娛神為主要目的音樂形式——牌子鑼鼓便應運而生。

據寧化當地老藝人口口相傳，寧化牌子鑼鼓傳承於唐代，繁衍於明代。又據石壁鎮嗩吶藝人朱某回憶，朱某的師傅曾留一本手抄的工尺譜嗩吶曲，該譜用毛筆抄寫的線裝書，上面書有“明正德XX年”字樣。許多資料表明，嗩吶是金元時期從西方傳入中原的吹管樂器。明正德年間（1506—1521年），嗩吶已在中國各地廣泛套用。明代抗倭英雄戚繼光曾把嗩吶用於軍樂之中。他在他的軍事著作《紀效新書·武備志》中寫道：“凡掌號笛，既是吹嗩吶。”一般認為“以嗩吶為主奏樂器的各地民間樂種的形成，不會早於明代初期”， 由於寧化牌子鑼鼓的主奏樂器是嗩吶，沒有嗩吶就不成為牌子鑼鼓。所以，可以由此推斷，寧化牌子鑼鼓出現的時間不會遲於明正德年間（1506—1521年）。

牌子鑼鼓隨著社會生產力和民眾生活水平的提高而發展，山村的每個慶典活動都有牌子鑼鼓。直至文革期間才停鑼息鼓。改革開放之後逐漸恢復，而且將一些現代流行歌曲改編為新的曲牌，納人各種組合，如《三大紀律八項注意》《東方紅》《十五的月亮》《縴夫的愛》等。

民俗內容

演奏樂器

寧化牌子鑼鼓由嗩吶、小鼓、邊鼓、拍板、鑼、鈸等樂器組成。一棚完整的牌子鑼鼓樂器不超過九件，樂隊人員一般由六至七人組成：大、小嗩吶各一人，小鼓、邊鼓、拍板共一人，大鑼一人，小鑼一人，大鈸一人，小鈸一人（一般不加其他管弦樂器）。

牌子鑼鼓主要流行兩種嗩吶：一是大嗩吶，其規格為桿長28.5厘米—36厘米，音色柔和；二是小嗩吶，又叫“馬蹄子”，規格為桿長19厘米—27厘米，音色嘹亮清脆，常與大嗩吶同時演奏，或輪流演奏。嗩吶的表現力強，又是牌子鑼鼓唯一演奏旋律的樂器，是寧化牌子鑼鼓必不可少的重要樂器。

除嗩吶外，大鑼、大鈸在牌子鑼鼓的演奏中，也具有舉足輕重的作用。寧化牌子鑼鼓的大鑼一般的直徑為36厘米左右，多為光鑼，或稱蘇鑼（因發音悠長而低沉，俗稱蘇音）。敲擊大鑼時，左手提鑼或將大鑼懸掛於前方，右手持鑼捶敲打。大鑼的演奏方法有放音、邊音和悶音三種，配合旋律的變化，在演奏的過程中，掌控敲擊的力度變化。

鈸，又稱“鐃”，民間又叫“鑔”。寧化牌子鑼鼓常用大鈸，直徑約32厘米，碗徑約15厘米，鈸面寬大而厚，發音渾厚而悠長。牌子鑼鼓的小鈸，直徑一半為18厘米，碗徑約8厘米，發音清亮，善於表現熱烈歡快的場面。在鑼鼓合奏中，小鈸常打花點為大鈸做陪襯，為大鑼與小鑼起調和作用。由於大鑼、大鈸的音色低沉厚實，給人於莊重肅穆的感覺。

牌子鑼鼓所用的鼓，俗稱小堂鼓，鼓面直徑約25厘米左右，鼓高15厘米，發音堅實明亮。演奏時，和邊鼓並排放置在一個木製的框中，由一人挑著行走，前頭掛一面大鑼，由挑者打鑼。鼓板師傅則跟在鼓板架後面，一邊行走，一邊演奏。

牌子鑼鼓的板鼓是形體矮小的單面鼓，鼓身用硬質木材製作，鼓皮用牛皮，直徑25厘米左右。一般用中堂板鼓，演奏時在板鼓的不同部位擊打出各種不同的節奏，引導樂隊共同表現樂曲所要表達的氣氛和情緒。

牌子鑼鼓使用的板，又稱鼓板，由三塊板組成。每塊長29厘米、上寬5.5厘米，下寬6.5厘米，厚0.9厘米，兩面平，蓋板和底板稍薄，由一面中間隆起呈脊狀，蓋板的平面和中板用絲線纏繞前頭，合併為一體。在寧化牌子鑼鼓的演奏中，板常在樂曲樂隊強拍上擊奏。打板鼓的樂手，既打拍板，還要打小鼓、邊鼓，還要協調、指揮整個樂隊把握好速度與節奏，以及更換樂曲時的轉板、續接。

演奏形式

寧化牌子鑼鼓演奏方式分為行走演奏和坐奏兩種。行走演奏由一人肩挑“鑼鼓擔”，木製鑼鼓擔一頭安放鼓板，另一頭掛大鑼，其他奏樂人隨後，這種樂隊排列是寧化牌子鑼鼓的重要標誌。

牌子鑼鼓多為邊走邊奏的表演形式。為了便於在行走的同時進行樂器演奏，藝人們採取了兩項措施：一是簡化了樂器種類和件數。二是為了在人員少的情況下，保證吹打樂必須具備的樂器，人們設計製作了一個木製框架，長60厘米、寬30厘米、高20厘米。框架的提把高約60厘米，前頭掛一面大鑼，（由挑擔人按要求敲擊）內置小堂鑼、邊鼓，由一人用扁擔挑起。打鼓板的人跟在框架後面，邊行走邊打鼓板，指揮整個樂隊。行進時的樂隊排列是：小鑼、小鈸、大鈸、嗩吶、鼓板、大鑼。

在法事、打醮等活動中，牌子鑼鼓則多用坐奏。樂器的排列為神位案桌的兩側與前頭：神位案桌前頭為鼓板，左側依次為大鈸、大鑼、嗩吶；右側圍依次為小鈸、小鑼、嗩吶。

曲牌來源

曲牌，在寧化俗稱牌子，由南北曲以及民間小調組成。寧化牌子鑼鼓經過漫長的歷史時期的積澱，逐漸形成了屬於自己的曲牌體系。據調查，在寧化城鄉廣泛流傳著反映不同內容和情緒的曲牌近200個。曲牌的來源有五：

一是唐宋時期遺留的詞牌，如《玉樓春》《破陣子》《望江南》《虞美人》《漁家傲》《點絳唇》《風入松》《相見歡》《浪淘沙》等。

二是金元時期的散曲雜劇曲牌有《小桃紅》《節節高》《水仙子》《清江引》《朝天子》《得勝令》《普天樂》等。

三是明清以來的民間小調、歌謠俚曲。而曲牌樂大都原為聲樂曲，後在戲曲中改為樂器演奏，逐漸演變為器樂曲，後經民間藝人的潤色、修改和完善，成為牌子鑼鼓的固定曲牌。由於曲牌的來源不一，故其名稱繁多，內容複雜，有的以地名命名，如《廣東歌》《江州歌》；有的以原命名，如《買花聲》；有的因字而傳錯訛，轉義為名，如《朝天子》《醉翁子》；有的出於原曲歌詞的部分詞句。

四是原民間小戲音樂。如源自客家採茶戲和南詞的 《湘子化齋》《賣花線》《牡丹對藥》《打八仙》等。

五是紅歌和流行歌曲的改編。解放後，尤其是改革開放後，寧化嗩吶藝人還把《東方紅》《三大紀律八項注意》《南泥灣》《縴夫的愛》《好日子》《十五的月亮》等民眾廣為傳唱和喜愛的紅歌和流行歌曲稍加變化，納入牌子鑼鼓演奏。這種配上鑼鼓經的新編曲牌，讓人感到既新鮮又親切，不但保留了寧化牌子鑼鼓的傳統風格，還具有鮮明的時代特點。

音樂特點

（一）結構清晰

寧化牌子鑼鼓的曲式結構為聯曲、聯奏形式，結構清晰，邏輯性強，往往是“大曲”演奏完即奏“小曲”，周而復始、段落分明。除開始的前奏和結尾的尾聲外，中間段落全由長短不一的間奏（過門）把各種大、小曲牌串聯起來，演奏時一氣呵成，形成整體，如流行於石壁一帶的“立新牌子鑼鼓”就是由 《青光引》《浪淘沙》《懷胎歌》《玉美人》《節節高》《美女進城》《和番尾》《供堂》《點絳唇》《風入松》《急殺松》和《尾聲》等大小曲牌組成。牌子鑼鼓的長短，一般由司鼓人根據迎神賽會的實際需要而定，可多、可少、可長、可短，演奏時樂手還常常變化演奏、加花等靈活處理。

（二）調式交替

寧化牌子鑼鼓的音樂中，調式、調性色彩豐富，但以徵調式和宮調式居多，常常出現五聲調式中的“偏音”。如流行於泉上下村一帶的曲牌《萬年青》，就是在樂段中間通過以“清角為宮”等手法，變換調式，使得旋律風格不斷發生變化。而流行於城郊巫坊村、方田朱王村一帶的曲牌《凱歌》的中段，旋律中大量出現清角與變宮，通過 “變宮為角”等手法，使調式色彩產生了明顯的變化。

（三）交替調式

寧化牌子鑼鼓大量存在交替調式的現象，其基本特徵是首尾調性（主音、音列或調式）不一致，或者首尾與中間段落的調性不一致。以同音列交替居多：構成交替的兩個調的音列是共同的，不同的不只是調式主音，調式也是不同的。在這一類的交替調式中，常見的是具有強烈支持力的四度五度關係的調。徵—宮交替，如 “立新牌子鑼鼓”《節節高》；宮—羽交替，如“巫坊牌子鑼鼓”《凱歌》；徵—羽交替，如 “巫坊牌子鑼鼓”《和番》、“中山牌子鑼鼓”《大骨牌》；宮—徵交替，如“南田牌子鑼鼓”《耍金扇》；徵—羽交替，如“南田牌子鑼鼓”《煙花女告狀》等。這些參加交替的前後兩調式之間有的出現過渡性質的片段，也有的是在結束處突然發生交替，轉換到其他調式。

（四）雙終止

在寧化淮土嗩吶藝人吹奏的牌子鑼鼓實踐中，可以看到在一個長時值的宮音結束後，緊接著再加吹一個下方小三度的羽音來表示全曲的完全結束。這種具有調式交替功能的雙終止，其本質也是交替調式。這種宮—羽交替，新調式出現的時間雖然短暫，使用的音也可能不多，但由於它處於關鍵性的結束部位，並能完滿地結束全曲，因而能夠建立起新的調式。

流行地區

寧化牌子鑼鼓主要流行於寧化的東、中、西部，尤以寧化西部的石壁、淮土、方田、濟村等鄉鎮較為密集，約占寧化全縣總數的一半，最多時達二三百棚以上，寧化全縣有二三千人參加這一活動。

傳承保護

傳承價值

寧化牌子鑼鼓是中原傳統文化與寧化本土文化，長期磨合與潛移默化下形成的既有北方民歌和鼓吹樂的粗獷、激越，也有南方音樂的柔美婉轉，是中原河洛和吳越、閩贛等地鄉土音樂的融合體，被廣泛運用於民間祭祀、禮儀及文化娛樂活動之中。寧化牌子鑼鼓是中國客家音樂文化中重要的組成部分。

傳承狀況

隨著歷史的發展、社會的進步，人民民眾對文化生活質量要求越來越高，可供選擇的娛樂方式也越來越多，而牌子鑼鼓的基礎人群卻越來越少，能夠完整演奏牌子鑼鼓大牌子曲牌的藝人已經不多，若不採取措施加強其傳承和保護，寧化牌子鑼鼓將面臨著逐漸消亡的危險。

社會影響

主要表演

2016年10月15日，第22屆世界客屬石壁客家祖地祭祖大典在寧化舉行，石壁客家祖地聚散廣場上表演了牌子鑼鼓等民俗節目。

2017年10月16日，第23屆世界客屬石壁客家祖地祭祖大典在寧化舉行，客家祖地集散廣場上具有牌子鑼鼓等民俗表演。

2018年10月16日，第24屆世界客屬石壁祖地祭祖大典在寧化舉行，祭祀儀式之前，具有牌子鑼鼓等民俗表演。