《太上老君虛無自然本起經》撰者不詳。一卷。內容為講述宇宙生成與人之修煉。稱宇宙之生成由“太初”(道初之“赤纂”)而“太素”(人之素之“黃霖”)而“太始”(氣始之“白表”)。三霖相包，三一(道之虛、無、空)混合。謂人修煉之“守虛尢自然之法”有一j：“大者，解道根源．深洞玄妙；中者，守神去欲．還神絳寓；小者。除去情慾，閉塞耳目”。
基本介紹
- 書名：太上老君虛無自然本起經
- 作者：不詳
- 類別：道經
- 出版時間：約南北朝
簡介,主要內容,
簡介
《 太 上 老 君 虛 無 自 然 本 起 經 》 ， 作 者 不 詳 。 一 卷 。 內 容 為 宇 宙 生 成 論 和 修 道 論 。 以 《 道 德 經 》 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 為 理 論 依 據 ， 論 述 道 為 三 一 之 說 。 認 為 道 之 初 的 赤 氣 變 為 人 之 初 的 黃 氣 ， 再 變 而 為 氣 之 始 的 白 氣 ， 此 即 為 三 氣 相 包 ， 三 一 混 合 ， 名 叫 混 沌 。 由 此 而 生 成 萬 物 。 道 的 三 一 表 現 為 「 虛 」 、 「 無 」 、 「 空 」 ， 精 明 而 無 形 質 為 虛 ， 氣 有 形 可 見 無 質 可 得 為 無 ， 沒 有 天 地 萬 物 為 空 。 修 道 就 是 要 獲 得 這 種 虛 無 空 的 特 性 ， 與 道 同 一 ， 為 此 必 須 空 虛 其 心 ， 不 起 欲 念 ， 關 閉 耳 目 ， 不 聞 不 見 ， 從 而 返 歸 於 道 。 書 中 所 講 守 道 之 法 多 從 心 性 及 斬 斷 情 欲 入 手 ， 為 研 究唐宋以前 道 教 修 道 論 的 文 獻 材 料 。收 入北宋張君房《雲笈七籤》 。
主要內容
道者，謂太初也。太初者，道之初也。初時為精，其氣赤盛，即為光明，名之太陽，又曰元陽子丹。丹復變化即為道君，故曰道之初藏在太素之中，即為一也。太素者，人之素也。謂赤氣初變為黃氣，名曰中和，中和變為老君，又為神君，故曰黃神來入骨肉形中，成為人也；故曰人之素藏在太始之中，此即為二也。太始者，氣之始也。謂黃氣復變為白氣，白氣者，水之精也。名太陰，變為太和君，水出白氣，故曰氣之始也，此即為三氣也。夫三始之相包也，氣包神，神包精，故曰白包黃，黃包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。故老君曰：一生二，二生三，三生萬物。又曰：混沌若雞子。此之謂也。夫人形者，主包含此三一，故曰三生，又曰三精，又曰三形。元包含神，神得氣乃生，能使其形安，止其氣。如此三事，當相生成。
夫道為三一者，謂虛、無、空。空者，白也，白包無。無者，黃也，黃包赤。赤為虛。何為虛？虛者，精光明，明而無形質。譬若日、月及火，其精明然。而無有形質，故為虛。何謂無？無者，氣也。氣有形可見，無質可得，故為無。何謂空？空者，未有天地山川，左顧右視，蕩蕩漭漭，無所障礙，無有邊際，但洞白無所見，無以聞，道自然從其中生。譬若琴瑟鼓簫之屬，以其中空，故出聲音。是以聖人作經誡後賢者，欲使守道，空虛其心，關閉其耳目，不復有所念。若有所念思想者，不能得自然之道也。所以者何？道未變為神時，無端無緒，無心無意，都無諸欲，澹泊不動不搖。及變為神明，神者外其光明，多所照見，使有心意，諸欲因生，更亂本真。或曰思想不能復還反於道，便入五道，無有休息時。何謂五道？一道者，神上天為天神；二道者，神入骨肉形為人神；三道者，神入禽獸為禽獸神；四道者，神入薛荔，薛荔者，餓鬼名也；五道者，神入泥黎，泥黎者，地獄名也。神有罪過，入泥黎中考。如此五道，各有劫壽歲月，是以賢者學道，當曉知虛無自然。守虛無者得自然之道，不復上天也。常在世間變化，見死生，為世人師。守神者能練骨肉形為真人，屬天官，當飛上天。此謂中自然也。守氣者能含陰陽之氣，以生毛羽，得飛仙道，名曰小自然。故神有廣狹，知有淺深，明有大小。由是言之，學道贊誦聖文，尋逐明師，開解愚冥也。
夫守道之法，當熟讀諸經，還自思惟我身。神本從道生，道者清靜，都無所有，乃變為神明，便有光明，便生心意，出諸智慧。智慧者，謂五欲六情。五欲者，謂耳欲聲，便迷塞不能止；目欲色，便淫亂髮狂；鼻欲香，便散其精神；口欲味，便受罪入網羅；心欲愛憎，便偏邪失正平，凡此五欲，為惑亂覆蓋。六情者，謂形識知痛癢，欲得細滑；耳聞聲，心樂之；目見色，心欲之；鼻聞香，心逐臭；口得味，心便喜；身得細滑衣被，心便利之；得所愛，心便悅之。坐此六情以喪，故復名六情喪人。神但坐此六情所牽引，迷亂淫邪，垢濁暗蔽，使神明不暢達。便有肉人不能識別，聽視不聰明，情志閉塞，皆坐此五欲六情之所惑亂受罪，展轉入五道死生，無有休息時。以是故當熟自思此意，其神本自清淨，無此情慾；但思念此意，諸欲便自然斷止，斷止便得垢濁盡索，垢濁盡索便為清淨，便明見道，與道合，便能聽視無方，變化無常。人若復不解此意，且聽吾說。譬如此類若鏡。其師本作鏡時，極令清明。至於人買鏡持歸，不肯護之，至使令冥無所光照，乃復令摩鏡，師以藥摩之，乃復正明，以明能見人形影。人神亦如此。神本從道生，道者清淨，故神本自清淨。而使以情慾迷惑，陷於暗冥。其鏡冥者，藥摩之便明。人神以欲自蔽冥者，亦當以經法自摩，諸欲乃得自然斷止而復清淨，乃有所見。又若天新雨之水，皆擾濁。若收此水置一器中，初時水尚渾濁，無所照見；久久稍自澄清便明，明便可於其中照見形影。人神以諸欲亂時如此濁水。人能斷此情慾者，如澄清水。諸欲斷，便自然清淨澄明，明便為得道。當曉知其本者，諸欲便自然斷。其餘外道，不曉知其本清淨，而反常相教斷情慾。夫情慾，非有形質也，來化無時，不效有形之物，可得斷截，使不復生。此神情慾思想，出生無時，不可見知，不可預防遏，不得斷截。不效懸懸之緒可得寄絕；不效草木可得破碎；不效光明可得障蔽；不效水泉可得壅遏。故神無形，呼吸之間，丹萬封，以是故不可得斷絕。但曉知其本，清淨無欲，自然斷止。而不曉知其本強欲自斷情慾，終不能斷絕之。譬如斷樹木使不生，當掘出其根本，根本已出，便不復生，痴人不曉之，而但齊地斫之，其根續生如故。人不曉情慾之本，而強斷絕其末，如此情慾絕不斷也，會復生如故。外道家不曉，人神本清淨，而反入室強塞耳目斷情慾，不知情慾本在於心意。心意者，神也。神無形，往來無時；情慾從念中生出，生出無時。以無形故不得斷絕。但當曉知其本，自當斷止其意，不復生。為道當熟明此意。若不明知此，但自勞傷其精神耳。夫為道既知此情慾，當復解知道德經行之法。夫道者，謂道路也。經者，謂徑路也。行者，謂行步也。德者，謂為善之功德也。法者，謂有成道經，可修讀而得道也。謂有成道路之徑可隨而行之。夫有德之人，念施行諸善。行者謂舉足從逕行，乃得大道。此欲賢者因經法思念十善，施行功德，功德已行為得道。譬如舉足，因成之徑，行步以前，當得大道。假令人堅坐在家，殊不行步，何時得道？賢者若不思經法，施行功德，何能得道乎？人為道，但守一不移，而不作功德，譬若人生在家，未嘗出入，不能見道路也。愚者雖守道，不作功德，亦不能得道也。故老君作《道經》，復作《德經》，使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂，聖人但作一言之訣，何須並作諸經雲耶？
夫道，得三乃成，故言三合成德。自不滿三，諸事不成。夫三者，謂道、德、人也。人為一，當行功德；功德為二，功德行乃為道；道為三。如此人入道德，三事合乃可得。若有人但作功德，不曉道，而無功德亦不得道也。若但有道德而無人，人亦不得道也。譬若種穀，投種土中，不得水潤，何能生乎？譬若釀酒，有曲有米而無水，何猶成酒乎？譬若有君臣而無民，當何宰牧乎？譬若有火有水而無穀食，人當何以自活乎？譬若有車有馬而無人御之，何能自隨行乎？如此譬喻，皆得三乃能成道。
夫道者有三三一。為三一：為三皇，為三神，為三太一。三太一：謂上太一，中太一。下太一。為三元，其三元各自有三三一。如此三三之一為九一，故有九宮。從一始到九終，九陽氣從十月冬至始生黃泉之下，到新年六月更終。從十月到六月合為九月，陽氣便終，故陽數九，故言九天，子午亦數。為道當知此九一之變化，始終之上下。
夫人形體為一，神為二，氣為三；此三三一乃成人。又神為一，氣為二，精為三；此三三一乃復成神。又天為一，地為二，人為三；此三三一乃復成道德。天地之本三一者，謂虛為一，虛中有自然，已立身也，亦道君、亦元陽子丹也、亦貴人也、亦神人也；其左方之一者，亦天也、亦日也、亦父也、亦陽也、亦得也、亦師也、亦魂也，為人主作政也；其右方之一者，亦地也、亦月也、亦母也、亦陰也、亦形也、亦司命鬼，為邪為魔，主為人作邪惡。賢者當曉了此三三一，分別善惡邪正。覺知此者，便能得道。
夫道當曉知此左右之一，善惡之教。中央之一正自我身。神者，即道子也。左右之一輔相我為善惡。左方之一，日月關告我為善，其功德日日盛強，我便為正道，右方之一不能復持邪事反戾我也，不能使我為惡也。右方之一，日日教告我為惡事，牽引我惡日日深大，便系屬邪。右方之一此為屬邪，日與惡通。賢者為道，但曉知其道而不作功德，便當屬邪，不能自出於邪部界，邪則日日迷亂，入便暗冥，怒作妄語，邪精、邪鬼神日來附近人。賢者不曉此邪而強為靜，閉塞耳目欲斷情慾，此諸邪鬼便奸亂人。又為人造作邪念，前念適滅，後念復起，如此之間，無有解己。若有功德之人，至於靜時便為左方之一，不能持邪事來乾亂人也。以是言之，無功德之人而強為靜，欲斷情慾，則終為邪所亂，情慾不得定也。
夫道為三一者，謂虛、無、空。空者，白也，白包無。無者，黃也，黃包赤。赤為虛。何為虛？虛者，精光明，明而無形質。譬若日、月及火，其精明然。而無有形質，故為虛。何謂無？無者，氣也。氣有形可見，無質可得，故為無。何謂空？空者，未有天地山川，左顧右視，蕩蕩漭漭，無所障礙，無有邊際，但洞白無所見，無以聞，道自然從其中生。譬若琴瑟鼓簫之屬，以其中空，故出聲音。是以聖人作經誡後賢者，欲使守道，空虛其心，關閉其耳目，不復有所念。若有所念思想者，不能得自然之道也。所以者何？道未變為神時，無端無緒，無心無意，都無諸欲，澹泊不動不搖。及變為神明，神者外其光明，多所照見，使有心意，諸欲因生，更亂本真。或曰思想不能復還反於道，便入五道，無有休息時。何謂五道？一道者，神上天為天神；二道者，神入骨肉形為人神；三道者，神入禽獸為禽獸神；四道者，神入薛荔，薛荔者，餓鬼名也；五道者，神入泥黎，泥黎者，地獄名也。神有罪過，入泥黎中考。如此五道，各有劫壽歲月，是以賢者學道，當曉知虛無自然。守虛無者得自然之道，不復上天也。常在世間變化，見死生，為世人師。守神者能練骨肉形為真人，屬天官，當飛上天。此謂中自然也。守氣者能含陰陽之氣，以生毛羽，得飛仙道，名曰小自然。故神有廣狹，知有淺深，明有大小。由是言之，學道贊誦聖文，尋逐明師，開解愚冥也。
夫守道之法，當熟讀諸經，還自思惟我身。神本從道生，道者清靜，都無所有，乃變為神明，便有光明，便生心意，出諸智慧。智慧者，謂五欲六情。五欲者，謂耳欲聲，便迷塞不能止；目欲色，便淫亂髮狂；鼻欲香，便散其精神；口欲味，便受罪入網羅；心欲愛憎，便偏邪失正平，凡此五欲，為惑亂覆蓋。六情者，謂形識知痛癢，欲得細滑；耳聞聲，心樂之；目見色，心欲之；鼻聞香，心逐臭；口得味，心便喜；身得細滑衣被，心便利之；得所愛，心便悅之。坐此六情以喪，故復名六情喪人。神但坐此六情所牽引，迷亂淫邪，垢濁暗蔽，使神明不暢達。便有肉人不能識別，聽視不聰明，情志閉塞，皆坐此五欲六情之所惑亂受罪，展轉入五道死生，無有休息時。以是故當熟自思此意，其神本自清淨，無此情慾；但思念此意，諸欲便自然斷止，斷止便得垢濁盡索，垢濁盡索便為清淨，便明見道，與道合，便能聽視無方，變化無常。人若復不解此意，且聽吾說。譬如此類若鏡。其師本作鏡時，極令清明。至於人買鏡持歸，不肯護之，至使令冥無所光照，乃復令摩鏡，師以藥摩之，乃復正明，以明能見人形影。人神亦如此。神本從道生，道者清淨，故神本自清淨。而使以情慾迷惑，陷於暗冥。其鏡冥者，藥摩之便明。人神以欲自蔽冥者，亦當以經法自摩，諸欲乃得自然斷止而復清淨，乃有所見。又若天新雨之水，皆擾濁。若收此水置一器中，初時水尚渾濁，無所照見；久久稍自澄清便明，明便可於其中照見形影。人神以諸欲亂時如此濁水。人能斷此情慾者，如澄清水。諸欲斷，便自然清淨澄明，明便為得道。當曉知其本者，諸欲便自然斷。其餘外道，不曉知其本清淨，而反常相教斷情慾。夫情慾，非有形質也，來化無時，不效有形之物，可得斷截，使不復生。此神情慾思想，出生無時，不可見知，不可預防遏，不得斷截。不效懸懸之緒可得寄絕；不效草木可得破碎；不效光明可得障蔽；不效水泉可得壅遏。故神無形，呼吸之間，丹萬封，以是故不可得斷絕。但曉知其本，清淨無欲，自然斷止。而不曉知其本強欲自斷情慾，終不能斷絕之。譬如斷樹木使不生，當掘出其根本，根本已出，便不復生，痴人不曉之，而但齊地斫之，其根續生如故。人不曉情慾之本，而強斷絕其末，如此情慾絕不斷也，會復生如故。外道家不曉，人神本清淨，而反入室強塞耳目斷情慾，不知情慾本在於心意。心意者，神也。神無形，往來無時；情慾從念中生出，生出無時。以無形故不得斷絕。但當曉知其本，自當斷止其意，不復生。為道當熟明此意。若不明知此，但自勞傷其精神耳。夫為道既知此情慾，當復解知道德經行之法。夫道者，謂道路也。經者，謂徑路也。行者，謂行步也。德者，謂為善之功德也。法者，謂有成道經，可修讀而得道也。謂有成道路之徑可隨而行之。夫有德之人，念施行諸善。行者謂舉足從逕行，乃得大道。此欲賢者因經法思念十善，施行功德，功德已行為得道。譬如舉足，因成之徑，行步以前，當得大道。假令人堅坐在家，殊不行步，何時得道？賢者若不思經法，施行功德，何能得道乎？人為道，但守一不移，而不作功德，譬若人生在家，未嘗出入，不能見道路也。愚者雖守道，不作功德，亦不能得道也。故老君作《道經》，復作《德經》，使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂，聖人但作一言之訣，何須並作諸經雲耶？
夫道，得三乃成，故言三合成德。自不滿三，諸事不成。夫三者，謂道、德、人也。人為一，當行功德；功德為二，功德行乃為道；道為三。如此人入道德，三事合乃可得。若有人但作功德，不曉道，而無功德亦不得道也。若但有道德而無人，人亦不得道也。譬若種穀，投種土中，不得水潤，何能生乎？譬若釀酒，有曲有米而無水，何猶成酒乎？譬若有君臣而無民，當何宰牧乎？譬若有火有水而無穀食，人當何以自活乎？譬若有車有馬而無人御之，何能自隨行乎？如此譬喻，皆得三乃能成道。
夫道者有三三一。為三一：為三皇，為三神，為三太一。三太一：謂上太一，中太一。下太一。為三元，其三元各自有三三一。如此三三之一為九一，故有九宮。從一始到九終，九陽氣從十月冬至始生黃泉之下，到新年六月更終。從十月到六月合為九月，陽氣便終，故陽數九，故言九天，子午亦數。為道當知此九一之變化，始終之上下。
夫人形體為一，神為二，氣為三；此三三一乃成人。又神為一，氣為二，精為三；此三三一乃復成神。又天為一，地為二，人為三；此三三一乃復成道德。天地之本三一者，謂虛為一，虛中有自然，已立身也，亦道君、亦元陽子丹也、亦貴人也、亦神人也；其左方之一者，亦天也、亦日也、亦父也、亦陽也、亦得也、亦師也、亦魂也，為人主作政也；其右方之一者，亦地也、亦月也、亦母也、亦陰也、亦形也、亦司命鬼，為邪為魔，主為人作邪惡。賢者當曉了此三三一，分別善惡邪正。覺知此者，便能得道。
夫道當曉知此左右之一，善惡之教。中央之一正自我身。神者，即道子也。左右之一輔相我為善惡。左方之一，日月關告我為善，其功德日日盛強，我便為正道，右方之一不能復持邪事反戾我也，不能使我為惡也。右方之一，日日教告我為惡事，牽引我惡日日深大，便系屬邪。右方之一此為屬邪，日與惡通。賢者為道，但曉知其道而不作功德，便當屬邪，不能自出於邪部界，邪則日日迷亂，入便暗冥，怒作妄語，邪精、邪鬼神日來附近人。賢者不曉此邪而強為靜，閉塞耳目欲斷情慾，此諸邪鬼便奸亂人。又為人造作邪念，前念適滅，後念復起，如此之間，無有解己。若有功德之人，至於靜時便為左方之一，不能持邪事來乾亂人也。以是言之，無功德之人而強為靜，欲斷情慾，則終為邪所亂，情慾不得定也。
夫自然有三法。守太虛無，謂高學功德之人，解道根元，深洞微妙。曉知三元九一之變化、玄中之玄始祖、無中之無極道，知其所始，見其所終。天地人物，皆各有形。物既有形，故有成敗死生。精神無形，展轉變化，故無止，故曰常在。不惑世所聞，不迷世所知，能知之明，覽虛無之自然，故澹泊無憂喜，情慾不能傾。所以者何？此人但曉解其本，故不惑其末，但為與人並有內形耳，智慧無窮極，此乃為虛無也。亦從學而知之，非有素自然也。其靜守道時，當少食，正閉耳目，還神光明著絳宮，絕去諸念，不得強有所視思想也。久久，喘息稍微，從是以往，不復自覺喘息，泊然不自知有身無身。從是以往，為得定道之門。道者，虛也。當爾之時，神在天上虛無中，左顧右視，但皓然正白，中無所見。有狀如雨雪時，四向樹亦白、山亦白、地亦白、一切都白，皆無所見。所以者何？神出天上，前向視不復見日月星宿、山川河海，如此為復命返道，還入虛無也。若得是當下視，乃見天下諸事，便當回心念師言，為道當濟度天下，但見是念，故便止前所見，白更冥，神便來還形中。不如此者，神便入道中，散形與道合，便為天下骨肉形，便蹌猝，故老君曰：知白守黑，為天下式。見白者為見空。守黑者，發心下視，念天下以有之故，便冥，是謂守黑。為天下式，謂神還形中，長在天下，為人道師，是謂大虛無之自然也。
夫守中自然之法，不能曉知天地人物所從出，不能知道之根源變化所由，緣不能及，不能知虛空之事。其所見聞，心便疑惑怪之，且迥然不知道獨坐無，能生於自然。直受師言，告身中道雲，言當守神者，亦當除情慾，閉塞耳目，還神絳宮。下視崑崙山，或有教令，將神升崑崙山，視其上，想見中黃道君。始時想見，久而見之，久久悉見。諸神與神語言，講說天上事，無復有世俗之念。身中骨、腦、血，日變成萬神盛強，共舉身而上天受籙署，不得下在人間。此謂真人道也。名曰中虛無之自然也。
夫守小虛無自然之法，亦當除去情慾，閉塞耳目，還神絳宮，下視崑崙山，和合天地、日月、陰陽、雌雄、魂魄之精氣，以養真人。以吾身陰陽氣凝，精骨潤光，便生毛羽，飛上五山。時有奉使按行民間，亦不得久止也。此謂小虛無自然也。
夫從此大虛無、中虛無、小虛無以下，便有為之法，不及虛無也。夫有為者，謂歷藏導引，動作諸氣，飛丹合藥，吞符跪拜，帶印禁忌，隨日時王相醮祭名號精靈，使人解占候，此謂有為，不能知道何所謂也。亦有得仙，亦有住年，亦有得屍解，從此已下，便為鬼道，非得長生也。夫得大虛無自然之道者，不屬天，但屬道君耳。便能散形與道合，能變化，聽視無方，所在作為。欲得此道者，當行道教化，作功德，奉行經誡，平等其心，無所貪著，無親無疏，一心等之，如天如地，不得殺生。所以者何？夫蛸飛蠕動之類，道皆形之大虛無象。有曉道而殺生者為害道，是以禁之。其守中自然者，為守中神，尚頗有殺生。所以者何？神有虛無，所以有虛形，故有食，有殺生祀祭。道無有，故無祭祀，不殺生。
夫得道者，但能已得。夫人耳目，聽有聲之聲，見有形之形，不能聽視無形無聲也。所以者何？神赤。赤者陽，陽者離，離為日，為目，但能見前，不能見後，亦不能見頭上。日者天目也，但能照天內，不能照天外也，亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者，但能以天耳。夫道耳目所聽視，無前無後，無覆冥，無障蔽，洞徹見無數天下事，能聽無聲之聲，能見無形之形。夫作仙道者，當故持天耳目聽視，乃能有所見。假令不故持天耳目聽視，但獨見目前事。所以者何？仙人持骨肉去故。
夫欲知神何以養象，神赤但有光，以光為虛形。譬若鏡中、水中所見景，是為無所有。其所治止，常在天上，為生君，其壽有劫數，終不得在人間也。其天上壽續盡，當復入五道，更形生死如故耳。或時壽盡，取道便滅矣。夫真人者，有形景，屬天為吏，壽歲有萬數。治天上，時時有奉使人間。天上壽盡，便或上補神人，則不入五道中，受形生死矣。夫守太虛無得自然之道，住身天上，劫有千數。壽盡，變化滅，神亦盡，神續入五道中，受形生死。如故天神都無死生也，但展轉在五道耳。唯有眹兆常知智神，譬如火滅，無所復有，故取道。夫為道所已神有滅盡者何？此皆道人為不曉知道本空靜，專心守空便著空，使人空滅盡。
夫守神之人不能知曉道本空靜，但自信有不信無，以故自守神為守有，為著不還道何？以故神展轉入五道中，無有滅盡時。唯有善譬，最為功覺。有曉了知道本空靜，亦不守有，亦不守無，亦不念實，亦不念空。遍在三界中間，有慈哀之心，欲度脫勤苦者，不肯入空取道，因是乃有功德，便自然之道，無有壽也。亦不復入五道生死，亦不滅盡常在，久後功滿，常補道君。賢者為道，當熟解此意，當知優劣，各有所致到。賢者學道，若知枝末，自謂深足，不肯復講問窮究淵深，是不知道乃獨各自用，有所致到，深淺微妙不齊等。聞仙便呼得道。賢者學道，譬若上山下視。言獨是高徑，住上至頂，乃復前有高處；住上高頂，直復見前有高高處。學道亦如此，從小師學道，得至中師，見大師乃知道根元。以是言之，學不可呼為足也。當努力求明師為道切，若言爾等何不取大道乎？而於小道止，是暗冥淺近哉！夫賢者學道，不廣聞深見，更閱眾師者，此人學不足言也。夫日月不高，所照不遠；江海不廣，不能含納。出名寶學之人，譬若陂中魚，游到池四塞之下，自謂窮盡天下之水，終日終夜不能學大水之魚，交會語言，不知外乃有江、湖、淮、濟、河、海、恆、溺之水也。譬若深山中有痴人，從生至老不行出入，無所見聞，安知外方人士之學問、尊卑差序、車馬衣服、鮮綺甘香乎？譬若學經書之人，但聞天下九州共一天子，雲言四邊但有夷狄，以謂天地界際極盡於此，安能知其外復何等有乎？學道亦如此。從師受道，以謂盡於此，安能如學道修行，書不能記載也？
夫學仙道，自謂為足，定得飛仙上天，乃自知道不及真人也。學真人道，亦自謂為足，定得真人，乃自知道不及神人也。學神人道，亦自謂為足，定得神人，乃自知不及大道也。學既得，大道之中當復有尊卑者，謂知不等也。是以言之學，學無有極，天下神尚後行從君學道，何況內政滅神，光明變化各有所主，有所入，各有所致。
夫為太虛無之道，得無象無聲教。無思想，都無識念之欲。守時亦法教，道不得取景夢候效也。或時神相見，尚不得與神共語言，所以者何？或有邪神來試人，此處無象，自然求道不求神也。略小取大，故可得自然。故老君曰：有光而不曜。謂欲養其光明至於徹視，不欲小電曜光，精獨與一神相見也。如此不能悉見天下之事矣。
夫守中自然之法，不能曉知天地人物所從出，不能知道之根源變化所由，緣不能及，不能知虛空之事。其所見聞，心便疑惑怪之，且迥然不知道獨坐無，能生於自然。直受師言，告身中道雲，言當守神者，亦當除情慾，閉塞耳目，還神絳宮。下視崑崙山，或有教令，將神升崑崙山，視其上，想見中黃道君。始時想見，久而見之，久久悉見。諸神與神語言，講說天上事，無復有世俗之念。身中骨、腦、血，日變成萬神盛強，共舉身而上天受籙署，不得下在人間。此謂真人道也。名曰中虛無之自然也。
夫守小虛無自然之法，亦當除去情慾，閉塞耳目，還神絳宮，下視崑崙山，和合天地、日月、陰陽、雌雄、魂魄之精氣，以養真人。以吾身陰陽氣凝，精骨潤光，便生毛羽，飛上五山。時有奉使按行民間，亦不得久止也。此謂小虛無自然也。
夫從此大虛無、中虛無、小虛無以下，便有為之法，不及虛無也。夫有為者，謂歷藏導引，動作諸氣，飛丹合藥，吞符跪拜，帶印禁忌，隨日時王相醮祭名號精靈，使人解占候，此謂有為，不能知道何所謂也。亦有得仙，亦有住年，亦有得屍解，從此已下，便為鬼道，非得長生也。夫得大虛無自然之道者，不屬天，但屬道君耳。便能散形與道合，能變化，聽視無方，所在作為。欲得此道者，當行道教化，作功德，奉行經誡，平等其心，無所貪著，無親無疏，一心等之，如天如地，不得殺生。所以者何？夫蛸飛蠕動之類，道皆形之大虛無象。有曉道而殺生者為害道，是以禁之。其守中自然者，為守中神，尚頗有殺生。所以者何？神有虛無，所以有虛形，故有食，有殺生祀祭。道無有，故無祭祀，不殺生。
夫得道者，但能已得。夫人耳目，聽有聲之聲，見有形之形，不能聽視無形無聲也。所以者何？神赤。赤者陽，陽者離，離為日，為目，但能見前，不能見後，亦不能見頭上。日者天目也，但能照天內，不能照天外也，亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者，但能以天耳。夫道耳目所聽視，無前無後，無覆冥，無障蔽，洞徹見無數天下事，能聽無聲之聲，能見無形之形。夫作仙道者，當故持天耳目聽視，乃能有所見。假令不故持天耳目聽視，但獨見目前事。所以者何？仙人持骨肉去故。
夫欲知神何以養象，神赤但有光，以光為虛形。譬若鏡中、水中所見景，是為無所有。其所治止，常在天上，為生君，其壽有劫數，終不得在人間也。其天上壽續盡，當復入五道，更形生死如故耳。或時壽盡，取道便滅矣。夫真人者，有形景，屬天為吏，壽歲有萬數。治天上，時時有奉使人間。天上壽盡，便或上補神人，則不入五道中，受形生死矣。夫守太虛無得自然之道，住身天上，劫有千數。壽盡，變化滅，神亦盡，神續入五道中，受形生死。如故天神都無死生也，但展轉在五道耳。唯有眹兆常知智神，譬如火滅，無所復有，故取道。夫為道所已神有滅盡者何？此皆道人為不曉知道本空靜，專心守空便著空，使人空滅盡。
夫守神之人不能知曉道本空靜，但自信有不信無，以故自守神為守有，為著不還道何？以故神展轉入五道中，無有滅盡時。唯有善譬，最為功覺。有曉了知道本空靜，亦不守有，亦不守無，亦不念實，亦不念空。遍在三界中間，有慈哀之心，欲度脫勤苦者，不肯入空取道，因是乃有功德，便自然之道，無有壽也。亦不復入五道生死，亦不滅盡常在，久後功滿，常補道君。賢者為道，當熟解此意，當知優劣，各有所致到。賢者學道，若知枝末，自謂深足，不肯復講問窮究淵深，是不知道乃獨各自用，有所致到，深淺微妙不齊等。聞仙便呼得道。賢者學道，譬若上山下視。言獨是高徑，住上至頂，乃復前有高處；住上高頂，直復見前有高高處。學道亦如此，從小師學道，得至中師，見大師乃知道根元。以是言之，學不可呼為足也。當努力求明師為道切，若言爾等何不取大道乎？而於小道止，是暗冥淺近哉！夫賢者學道，不廣聞深見，更閱眾師者，此人學不足言也。夫日月不高，所照不遠；江海不廣，不能含納。出名寶學之人，譬若陂中魚，游到池四塞之下，自謂窮盡天下之水，終日終夜不能學大水之魚，交會語言，不知外乃有江、湖、淮、濟、河、海、恆、溺之水也。譬若深山中有痴人，從生至老不行出入，無所見聞，安知外方人士之學問、尊卑差序、車馬衣服、鮮綺甘香乎？譬若學經書之人，但聞天下九州共一天子，雲言四邊但有夷狄，以謂天地界際極盡於此，安能知其外復何等有乎？學道亦如此。從師受道，以謂盡於此，安能如學道修行，書不能記載也？
夫學仙道，自謂為足，定得飛仙上天，乃自知道不及真人也。學真人道，亦自謂為足，定得真人，乃自知道不及神人也。學神人道，亦自謂為足，定得神人，乃自知不及大道也。學既得，大道之中當復有尊卑者，謂知不等也。是以言之學，學無有極，天下神尚後行從君學道，何況內政滅神，光明變化各有所主，有所入，各有所致。
夫為太虛無之道，得無象無聲教。無思想，都無識念之欲。守時亦法教，道不得取景夢候效也。或時神相見，尚不得與神共語言，所以者何？或有邪神來試人，此處無象，自然求道不求神也。略小取大，故可得自然。故老君曰：有光而不曜。謂欲養其光明至於徹視，不欲小電曜光，精獨與一神相見也。如此不能悉見天下之事矣。
