《仲尼》，一曰《極智》。孔子本為儒家先賢，修身治國也是歷代儒者所關心的話題。然而面對“君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄”的嚴酷現實，儒家的詩書禮樂往往失去原先濟世浩亂的作用，而變為棄之可惜、革之無方的擺設。此刻，須由“體神而獨運，忘情而任理”的道家思想出場，來給予迷惘的賢臣士子一份圓融靜定的安寧心態。本篇作者便有意借用孔子的形象和言論來闡釋這種“有易於自者無難於外”的修身理論。
文中以孔子與顏回的對話引出“無樂無知，是真樂真知”的觀點。列子認為，摒棄禮教和變革社會都不過是顯露形跡的有心作為，唯有保持內心虛靜，才能泰然應對紛紜莫測的時局。同時，針對凡俗一味糾纏於外在細節，只知運用感官妄定是非的淺陋偏見，作者又提出判斷聖人的獨特標準：聖人通融於大道，故而在內修身，則能“體台於心，心合於氣，氣合於神，神台於無”，在外治世，亦可“不治而不亂,不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名嫣。
篇末，列子為了預防矯枉過正，又將’默而得之而性成之”的聖人與庸庸碌碌的無能之輩加以區別對待，申明聖人之智寂然玄照，通理而無所偏執，無為而惠及天下，後者卻好像聚塊積塵，只不過是繁華人間轉瞬即逝的浮光掠影罷了。這不由使人想起孔子那句至理名言“不患人之不己知，患其無能也。”（《論語·憲問》）
基本介紹
- 作品名稱：《列子·仲尼篇》
- 創作年代：戰國前期
- 文學體裁： 兵書
- 作者：列子
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第一部分
原文
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：“若奚獨樂？”回曰：“夫子奚獨憂？”孔子曰：“先言爾志。”曰：“吾昔聞之夫子曰：‘樂天知命①故不憂’，回所以樂也。”孔子愀然有間②曰：“有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達③，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》、《書》④，正《禮》、《樂》⑤，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序⑥，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》、《書》、《禮》、《樂》無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，何棄之有？革之何為？”顏回北面拜手⑦曰：“回亦得之矣。”出告子貢。子貢茫然自失。歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立⑧。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。
注釋
①樂天知命：樂從天道的安排，知守性命的分限。原出於《易·繫辭上》：“樂天知命，故不憂。”這是一種宿命論的人生觀。
②愀（qiǎo）然：憂愁的樣子。有間（jiàn）：一會兒。
③任窮達：任隨處世的窮困或者顯達。
④《詩》：《詩經》的簡稱。中國最早的詩歌總集，編於春秋時代，共三百零五篇。儒家經典之一。舊說系孔子所刪定。《書》：《尚書》的簡稱。儒家經典之一。是中國上古歷史文獻和部分追述古代事跡著作的彙編。相傳由孔子編選而成。
⑤《禮》：《周禮》的簡稱。儒家經典之一。由周公製作。據傳孔子曾予以訂正。旨在維護等級秩序和宗法關係，建立社會規範和道德規範。《樂》：是《樂經》的簡稱。是關於樂理的著作，是儒家經典之一。失傳。儒家認為音樂具有移風易俗、教育感化人民的作用。
⑥序：這裡指君臣、長幼之間應有的等級秩序。
⑦北面拜手：古代學生敬師之禮。師坐北朝南，學生向北叩拜。拜手，兩膝跪地，兩手拱合，俯頭至手與心平，而不至地。也叫“空首”，為古代男子跪拜禮的一種。
⑧骨立：形容人消瘦到極點。
譯文
孔子獨自坐在屋裡，子貢進去陪侍他，看見他面帶愁容。子貢沒敢問。出來告訴了顏回。顏回便取過琴，一邊彈，一邊唱起歌來。孔子聽見了，果然把顏回叫進屋去，問道：“你為什麼一人快樂？”顏回說：“先生為什麼獨自憂愁？”孔子說：“先說說你的意思。”顏回答道：“我過去聽先生說：‘樂天知命所以不憂愁’，這就是我快樂的原因。”孔子悽然變色，過了一會兒，說：“有這樣的話嗎？你的理解太狹隘啦！這不過是我從前的說法罷了，讓我用現在的話來補正吧。你只知道樂天知命沒有憂愁的一方面，不知道另一方面。樂天知命還有著很大的憂愁呢。現在我告訴你問題的實質：修養個人的身心，不管是困厄還是顯達，知道人生過去和未來的變遷不由自己決定，忘掉心中的一切紛擾，這就是你所謂的樂天知命就沒有憂愁。從前我修訂《詩》《書》，訂正《禮》《樂》，準備用它來治理天下，遺留後世；不僅僅是為了修養個人的身心，治理魯國一個國家而已。但魯國的君臣一天一天地破壞他們應有的等級秩序，仁義日益衰減，人情愈發淡薄。這種政治主張在我活著的時候都無法在一個國家施行，更何況施於天下和後世呢？於是，我才明白《詩》《書》《禮》《樂》無助於治理亂世，但又不知道改變它的方法。這就是樂天知命還會有憂慮的原因。儘管如此，我現在已經得到方法啦。如今的樂天知命，並非古人所說的樂與知。無樂無知，才是真樂真知；因此便能無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。做到這一步，那么《詩》《書》《禮》《樂》，還有什麼必要拋棄呢？為什麼還要改變它呢？”顏回面北拱手施禮道：“我也懂得啦！”他出來告訴子貢。子貢茫然不解，回家深思七天，廢寢忘食，以至於骨瘦如柴。顏回又去向他重新說明，他才返回孔子門下，從此彈琴唱歌，誦讀詩書，終生不輟。
第二部分
原文
陳大夫聘①魯，私見叔孫氏②。叔孫氏曰：“吾國有聖人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。”“何以知其聖乎？”叔孫氏曰：“吾常聞之顏回曰：‘孔丘能廢心而用形。’”陳大夫曰：“吾國亦有聖人，子弗知乎？”曰：“聖人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢倉子③者，得聃之道，能以耳視而目聽。”魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：“傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。”魯侯曰：“此增異矣。其道④奈何？寡人終願⑤聞之。”亢倉子曰：“我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介⑥然之有，唯⑦然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來乾我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏⑧之知，其自知而已矣。”
魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
注釋
①聘：古代國與國之間的遣使訪問。
②叔孫氏：魯國的貴族。春秋後期，魯國政權落在季孫氏之手，公室為季孫氏、孟孫氏和叔孫氏三家所分。
③亢倉子：人名。也作“庚桑楚”、“亢桑子”。相傳為老子的得意門徒。一說亢倉子為楚國人，一說為吳國人。至今在江蘇宜興東南尚有庚桑洞，傳為亢倉子所居。今有《亢桑子》兩卷，舊本題周庚桑楚撰，實為後人偽托，該書基本思想屬道家。
④道：指亢倉子視聽不用耳目的奧妙。
⑤終願：意即極其希望。
⑥介：通“芥”，微小的樣子。
⑦唯（wěi）：原指應答之聲。這裡當指輕微聲音。
⑧六藏（zànɡ）：即六髒。藏，同“髒”。
譯文
陳國的大夫出使訪問魯國，私下去拜見了叔孫氏。叔孫氏說：“我們國家有聖人。”陳國大夫說：“不就是孔丘嗎？”叔孫氏說：“是呀！”陳國大夫問：“憑什麼說他是聖賢呢？”叔孫氏回答：“我經常聽顏回說：‘孔丘處世接物能夠不用思慮而只用形跡。’”陳國大夫說：“我們國家也有聖人，您不知道嗎？”叔孫氏問：“聖人是誰？”陳國大夫回答：“老聃有一個弟子叫亢倉子，他掌握了老聃的道術。能夠用耳朵看，用眼睛聽。”魯侯聽說這件事，大為驚奇，派了上卿帶著厚禮去邀請亢倉子。亢倉子應邀來到魯國。魯侯謙恭地向他請教。亢倉子說：“那些傳話的人都是瞎說。我可以視聽不用耳目，卻不能互換耳目的功能。”魯侯說：“這就更加神奇啦！這種道術是怎么一回事？寡人還是想聽聽。”亢倉子回答：“我的形體合於心智，心智合於元氣，元氣合於精神，精神又合於虛靜。如果有像蕃子一樣細小的東西，有輕輕的細微的應答聲音，即便遠在八荒之外，或是近在眉睫之間，只要是沖我來的，我必定能夠察覺。竟不知是我七竅四肢所感覺到的，還是心腹六髒知覺到的，不過是它自然而然地知道罷了。”
魯侯十分高興。過些日子，他把這件事告訴了孔子，孔子聽了，笑而不答。
第三部分
原文
商太宰①見孔子曰：“丘聖者歟？”孔子曰：“聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。”商太宰曰：“三王②聖者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，聖則丘弗知。”曰：“五帝聖者歟？”孔子曰：“五帝善任仁義者，聖則丘弗知。”曰：“三皇③聖者歟？”孔子曰：“三皇善任因時④者，聖則丘弗知。”商太宰大駭，曰：“然則孰者為聖？”孔子動容有間，曰：“西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名⑤焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？”
商太宰嘿然心計⑥曰：“孔丘欺我哉！”
注釋
①商：即宋國。宋人為商人後裔，相傳商人始祖契居於商丘，而周朝時，商丘為宋國都城。故有將宋稱為商的。太宰：古官名，職責為輔助國君處理政事。此“商太宰”為何人，已不可考。
②三王：指夏禹、商湯、周文王、周武王。
③三皇：傳說中的古代帝王。說法頗多，有作天皇、地皇、泰皇的，有作伏羲、女媧、神農的，有作伏羲、神農、共工的，有作燧人、伏羲、神農的。後者與原始社會相近。
④因時：隨順時勢。
⑤名：指稱，稱呼。
⑥嘿（mò）然心計：內心默默地思忖。嘿，同“默”。
譯文
宋國的太宰去見孔子，問：“你是聖人嗎？”孔子說：“我哪敢當聖人，我不過是學問廣博知識豐富就是了。”宋國太宰問：“三王是聖人嗎？”孔子說：“三王是善於使用智力和勇力的人，是不是聖人，那我不知道。”又問：“五帝是聖人嗎？”孔子說：“五帝是善於推行仁義道德的人，是不是聖人，那我也不知道。”又問：“三皇是聖人嗎？”孔子說：“三皇是善於順應時勢的人，是不是聖人，那我不知道。”宋國太宰大為驚駭，說：“那么誰是聖人呢？”孔子的臉色一時有些變化，然後說：“西方的周地中有一位聖人（老子），他（老子）崇尚不治理國家而國家不亂（垂裳而治人君南面之術），不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎么稱讚他才好。我懷疑他是聖人，不知道真的是聖人呢？真的不是聖人呢？”宋國太宰默默地在心中計議說：“孔子在欺哄我啊！”
自宋以來，不少著名佛教學者、基督教學者都認為，“西極化人”和“西方聖者”是指釋迦牟尼或耶穌，從而推斷《列子》是佛教傳入中國之後的作品。這是“列子偽書說”的一個重要支柱，然窮本溯源，找出了這一說法的來源，出自宋僧法雲(1088～1158)的《翻譯名義集》：“周穆王時，文殊、目連來化，穆王從之，即《列子》所謂‘化人’者是也。”原來是僧人為了宣傳佛教而借重《列子》中似是而非的說法。
無獨有偶基督教《聖經》索隱派的《對話錄》：“《列子·仲尼》篇：商太宰見孔子曰：“丘聖者歟？”孔子曰：“聖則丘弗知 ，然則丘博學多識者也。”商太宰曰：“三王聖者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，聖則丘弗知。”曰：“五帝聖者歟？”孔子曰：“五帝善任智勇也 ，聖則丘弗知。” “三皇聖者歟？”孔子曰：“三皇善任因時者。聖者則丘弗知。”商太宰大駭曰：“然則孰者為聖？”孔子動容有閒，曰：“西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎民無能名 。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？”商太宰嘿然心計曰：“孔丘欺我哉！”
《對話錄》的作者將“西方之人有聖者焉”的“西方”解釋成相對中國而言，地處西方的以色列，那么“聖人”則自然而然指耶穌了。實際上，文中的“西方”正是中國古代文學中常用的虛指、泛指的典型表現。東晉張湛《列子注》云：“聖豈有定所哉？趣舉絕遠而言之也” ，不必一定是實指以色列、印度。
從詞源上考究，春秋戰國時期的諸多古籍如《國語》有“西方之書”，《詩經》有“西方之人”，《莊子·讓王篇》載：“昔周之興，有士二人處於孤竹，日伯夷、叔齊。二人相謂日：‘吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。’"這裡的西方有道之人即西方之聖人，顯然是指道家的理想人物。”“《楚辭·離騷》有“朝發軔於天津兮，夕余至於西極” ，《楚辭·遠遊》有“鳳皇翼其承旂兮，遇蓐收乎西皇。””西方”“西極”“西域”皆是指周地。”西皇”也指華夏的神，姜亮夫校註：“西皇，西方天神也。西方庚辛，其帝少皞， 少皞 即西皇。”宋歐陽修范仲淹等《劍聯句》：“ 南帝輸火精，西皇降金液。”化人，則是“化幻人也”（《列子》張湛注），有點相當現代的魔術師。重點是考究“西方聖者”指誰，其關鍵是聖者的思想主張。“不治而不亂”等語是《老子》的無為而治的思想，根本不同於佛教的寂滅之說。《論語》中讚揚帝堯無為而治理天下，正好說過“蕩蕩乎民無能名焉”！老子其人，曾經擔任周王室柱下史；孔子慕名從魯(東方)往周(西方)向老子問禮。所以，馬達先生說：“在春秋時期，西方之人的聖者，是非老子莫屬的。”
據史書記載，孔子很早就想到洛陽“觀先王之制”,考察“禮樂之源”和“道德之歸”.周敬王二年(公元前518年),孔子通過魯國舊貴族南宮敬叔的關係,獲得魯昭公的準許和一車二馬的支持,千里迢迢到了洛陽,找到當時的大學問家老聃詢問禮樂。
《孔子世家》：魯南宮敬叔言魯君曰：“請與孔子適周。”魯君與之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：‘聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。’”孔子自周反於魯，弟子稍益進焉。
《史記》卷六十三《老子韓非列傳·老子》：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！
老聃即道家創始人老子,姓李,名耳,字伯陽,楚國苦縣(今河南鹿邑東)厲鄉曲仁里人,當時為周朝“守藏室之史”,大約相當於現在的國家圖書館長.他對孔子說：“你說的那些人,他們和自己的骨頭早腐爛了,只剩下他們的話罷了.況且,君子逢到好的時代就出來乾番事業,遇到不好的時代就像蓬草一樣,隨風飄轉.我聽說,好的商人深藏錢財,好象一無所有；很有德興的人,外表看起來卻像是遇笨.去掉你的驕氣和多欲、態色和不切實際的淫志吧!,對你都沒有什麼好處.我要對你說的就是這些”.
臨別時,老子還贈言道：“我聽說富貴的人送人錢財,仁義的人送人良言,我不富貴,也不能竊仁者的名聲,但還是要告訴您：觀察問題很透徹、言辭犀利善辯的人,假如遇到危及自身生命的事,主要原因就在於他好議論人,揭人的短處!作為子女和人臣,言語和行動都不能只考慮到自己!”
孔子聽了老子的話,回去對自己的學生們說：“鳥,我知道它能飛；魚,我知道它能游；野獸,我知道它能跑.跑者可用網對付,游者可以用釣絲對付,飛者可以用弓箭對付.至於龍我卻無法了解,它乘風駕雲直上青天.我今天見的這位老子,大約就是像龍一樣的人物了.”
孔子還遊覽了周天子召見諸侯和舉行國家大典的明堂、祭祀祖先的太廟,祭天地的社壇等,從而對制定了西周禮樂制度的周公更是崇拜.洛陽之行,孔子擴大了眼界,增長了知識.回魯國後,向他求學的人更多了.
第四部分
原文
子夏問孔子曰：“顏回①之為人奚若？”子曰：“回之仁賢②於丘也。”曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“賜之辨③賢於丘也。”曰：“子路④之為人奚若？”子曰：“由之勇賢於丘也。”曰：“子張⑤之為人奚若？”子曰：“師之莊賢於丘也。”子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居⑥！吾語汝。夫回能仁而不能反⑦，賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯⑧，師能莊而不能同⑨。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”
注釋
①顏回：魯國人。字子淵。孔子的學生，好學有仁德。
②賢：勝過，超過。
③辨：同“辯”。能言善辯。指口才好。
④子路：魯國人。仲氏，名由，字子路。孔子的學生。性格直爽勇敢。曾任季孫氏的宰，後任衛大夫孔悝的宰。在貴族內訌中被殺。
⑤子張：春秋時陳國人。顓孫氏，名師。孔子學生。
⑥居：坐。
⑦反：變通。
⑧怯：膽小，畏縮。這裡指在必要時的退讓。
⑨同：謙遜隨和，與人合群。
譯文
子夏問孔子說：“顏回的為人怎樣？”孔子回答：“顏回的仁愛超過我。”子夏問：“子貢的為人怎樣？”孔子回答：“子貢的論辯能力超過我。”子夏問：“子路的為人怎樣？”孔子回答：“子路的勇敢超過我。”子夏又問：“子張的為人怎樣？”孔子回答：“子張的嚴肅莊重超過我。”子夏站起來問道：“既然如此，那么這四個人為什麼要拜您為師呢？”孔子說：“坐下！我告訴你。顏回能以仁愛待人但不懂得嚴厲；子貢能言善辯，但不懂得在必要時保持沉默；子路為人勇敢但不知適時退讓；子張為人嚴肅莊重但不能謙同隨和。即使誰兼有這四個人的特長來交換我，我也不會答應。這就是他們拜我為師而從不三心二意的原因。”
第五部分
原文
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭①。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微②焉，朝朝相與辨，無不聞。而與南郭子③連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役④以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：“先生與南郭子奚敵？”子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕⑤。往將奚為？雖然，試與汝偕往。”
閱⑥弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄⑦焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者⑧與言，衎衎然若專直而在雄⑨者。
子列子之徒駭之。反舍，鹹有疑色。子列子曰：“得意者⑩無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？”
注釋
①南郭：南面的外城。
②微：精微。
③南郭子：南郭複姓，隱者。
④徒役：門徒弟子。
⑤惕：變易。
⑥閱：檢查挑選。
⑦欺魄：即“顛（qī）醜”，古代求雨時所用的泥人。一說為“顛頭”，或作“魃頭”，即古時打鬼驅疫時用的面具。
⑧末行者：古代講究長幼有序，排在末行的，當為初入門的弟子。
⑨衎衎（kàn）然：剛直的樣子。專直：專意辨明事實。在雄：意即爭雄求勝。一本作“存雄”。在，存問，據有。雄，勝利。
⑩得意者：領會旨意的人。
譯文
列子拜壺丘子林為師，與伯昏瞀人為友以後，就居住在城南外。跟他相處的人多得難以計數。儘管這樣，但列子的道術精微，仍能從容應付，天天和來人在一起談講論辯，遠近聞名。可是，他與南郭子隔牆而居二十年，卻從來不相交往；在路上碰見，眼睛都好像不曾看見對方。弟子們都以為列子同南郭子一定有讎隙。有個楚國來的人問列子道：“先生與南郭子有什麼仇？”列子回答：“南郭子容貌豐滿，內心虛靜，耳無所聞，眼無所見，口無所言，心無所知，形體無所變易。我去探望他又有什麼可乾的呢？雖然這樣，我還是試著同你一起去看看吧。”
於是，列子挑選了四十名弟子同行。見到南郭子，果然如同泥塑木雕，旁人無法同他接觸交際。他回頭看看列子，形體和神智似乎是分離的，而別人根本不可能與他相處。過了一會兒，南郭子指著列子弟子中站在末行的一位，同他說話，侃侃而談，露出一副追求真理、無往不勝的樣子。
列子的弟子為之驚駭。回到住所，臉上都有大惑不解的神色，以為南郭子還未忘懷勝負之心。列子對他們說道：“領會真諦的人無需言說，窮理盡性的人也無需言說。以無言作為表示也是言說，以無知作為知道也是有知；而以無言作為不加表示，以無知作為不知道，也是一種言說和有知。於是，也就無所不言，無所不知；也就無所言，無所知。道理如此而已，你們何必要大驚小怪呢？”
第六部分
原文
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄①而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從②心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐③。九年之後，橫④心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同⑤。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。
注釋
①眄（miǎn）：斜視。
②從（zònɡ）：同“縱”，任從，任憑。
③引吾並席而坐：“吾”字當為衍文。
④橫（hènɡ）：這裡作“放縱”解。
⑤口無不同：“口”字當為衍文。
譯文
列子學習道術，三年之後，內心不敢思考是非，口裡不敢談論利害，才得到老商氏斜眼看一下。五年之後，心中反而思考是非，口裡反而談論利害，老商氏方才開顏一笑。七年之後，任憑心去想，再也沒有是非；任憑口裡說，再也不論利害。先生才讓列子同他並席而坐。九年之後，放縱心裡去想，放縱口裡去說，也不知道自己的利害是什麼，也不知道別人的利害是什麼，內心了無思慮，外物也好像不復存在了。這之後，他眼睛的作用像耳朵一樣，耳朵的作用像鼻子一樣，鼻子的作用像嘴巴一樣，所有五官沒有什麼不同。於是心神凝聚，形體好像不復存在，骨骸血肉全與自然融為一體；感覺不到身體所倚靠的，腳下所踩蹋的，心中所思念的，言語裡所包含的。如此而已。這樣，任何道理無可隱藏的了。
第七部分
原文
初，子列子好游。壺丘子曰：“禦寇好游，游何所好？”列子曰：“游之樂所玩無故①。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎！未有能辨其游者。”壺丘子曰：“禦寇之游固與人同歟，而②曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀③。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。”
於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：“游其至乎！至游者，不知所適；至觀者，不知所眂，物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”
注釋
①故：舊。這裡指熟悉的景物。
②而：語助詞，錶轉折。
③內觀：對自身的觀察。
譯文
列子初學道術的時候，很喜歡遊覽。壺丘子便問他說：“你喜歡遊覽，遊覽中愛好的是什麼呢？”列子回答：“遊覽的快樂，在於所玩賞的事物沒有舊景物。別人遊覽，只欣賞事物的表面；我遊覽時卻觀察事物的變化。遊覽啊！遊覽啊！沒有人能辨別這兩種遊覽的不同。”壺丘子說：“你的遊覽本來就與別人相同嘛，怎么說與別人不同呢？凡是從表面看到的，同樣也能從中看出內在的變化。你只知玩賞事物的時時變化，卻不知自身也是時時變化的。只顧一心觀賞外物的變化，不知自身在變化。觀賞外物，追求的只是外物的完備；觀察自身，才能取足於自身的完備。取足於自身的完備，是最完美的遊覽；而有求於外物的完備，是不完美的遊覽。”
列子聽了這番話，於是終身不再外出遊覽，自以為還不懂什麼是最完美的遊覽。壺丘子說：“這就是最完美的遊覽啊！懂得什麼是最完美遊覽的人，不知道要去的地方；懂得什麼是最深刻的觀賞的人，不知道要觀賞什麼東西。萬事萬物都遊覽了，萬事萬物都觀賞了，這就是我所謂的遊覽，我所謂的觀賞。所以說：這就是最完美的遊覽啊！這就是最完美的遊覽啊！”
第八部分
原文
龍叔謂文摯①曰：“子之術微矣。吾有疾，子能已乎？”文摯曰：“唯命所聽。然先言子所病之證②。”龍叔曰：“吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧；視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制仆隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？”文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之。既而曰：“嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛③矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。”
注釋
①龍叔：當為春秋時宋國人。事跡無考。文摯：相傳為春秋時宋的良醫。一說為戰國時人，曾為齊威王治病。
②證：同“症”，症候。
③方寸之地：指人心。虛：世俗的名譽和情慾思慮都已消除。這是即將得“道”的表現。
譯文
龍叔對文摯說：“您的醫術很高超。我有疾病，您能治好嗎？”文摯回答：“一切聽從您的吩咐。但是要請先談談您患病的症狀。”龍叔說：“我的家鄉有了榮譽，我不以為榮；國家遭到毀滅，我不以為辱；獲得東西而不歡喜，喪失東西而不憂慮；視生如死，視富如貧；視人如豬，視己如他人。住在自己家裡，好像是在旅舍；看我自己家鄉，好像是僻遠蠻荒之國。這種種病症，爵賞不能勸止，刑罰不能威服，盛衰利害不能改變，喜怒哀樂不能移易。因此就不能服侍國君，交結親友，管教妻兒，役使奴僕。這是什麼病呢？什麼藥方能治好它呢？”文摯便吩咐龍叔背朝光亮站著，他在後面順著光線仔細觀察。過了一會兒，他叫道：“呀！我看見您的心啦！心已經空虛了。幾乎要成為聖人啦！您的心中，六孔已經流通，只有一孔沒有暢通。現在你把這種聖人的智慧當做疾病，或許就是由於這一孔尚未暢通的原因啊！這絕非我淺陋的醫術所能治癒的。”
第九部分
原文
無所由①而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常②也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸③也。
故無用而生謂之道④，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁⑤之死，楊朱望其門而歌；隨梧⑥之死，楊朱撫其屍而哭。隸人⑦之生，隸人之死，眾人且⑧歌，眾人且哭。
注釋
①由：相當於“因”，即憑藉、根據。
②常：常理，亦即必然之理。
③幸：意即那些無德之人雖然還能苟活長命，不過是幸運罷了。
④無用而生謂之道：無所憑藉而生存的叫做道。
⑤季梁：戰國初期魏國人，生年當在梁惠王、魏襄王之時，為楊朱的好友。
⑥隨梧：與楊朱同時代的人。
⑦隸人：古代稱因罪被官家沒為奴隸、從事勞役的人。這裡用作為對凡俗世人的貶稱。張湛註：“隸，猶群輩也。”
⑧且：作副詞，或者。
譯文
無所憑藉而永遠生存的，是道。根據這一生存規律而生存，所以生命雖然結束，但為生之道不會滅亡，這是道的常理。根據這條生存規律應該生存卻死亡的，這是不幸。有所憑藉而經常死亡的，也是道。根據這一死亡之道而死亡，所以生命雖未結束，但為生之理已經死亡。這也是道的常理。根據這一死亡之道應該死亡，卻得以生存的，這是幸運。
所以無所憑藉而生存的叫做道，依從道的規律而結束的叫做常理；有所憑藉而死亡的也叫做道，依從道的規律而死亡的也叫做常理。季梁死了，楊朱望著他家的門口唱歌；隨梧死了，楊朱撫著他的屍體痛哭。老百姓出生了，死亡了，眾人或是唱歌，或是嚎哭。
第十部分
原文
目將眇①者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽②者，先辨淄澠③；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟犇佚④；心將迷者，先識是非：故物不至者則不反。
注釋
①眇（miǎo）：一隻眼睛瞎了。這裡泛指眼瞎。
②爽：傷敗。
③淄：水名，即今山東境內的淄河。澠：水名。一作繩水，源出今山東臨淄東北，久湮。
④亟（jí）：急，迫切。犇佚：也作“奔佚”或“奔逸”，疾馳。
譯文
眼睛即將失明的人，先能察見秋毫；耳朵即將聾掉的人，先能聽到蚊子飛的聲音；口味即將傷敗的人，先能辨別淄水和澠水的差異；鼻子即將窒塞的人，先能嗅到火焦物朽的氣息；身體即將僵直的人，先急著要奔跑；心神即將迷亂的人，先能明辨是非：所以事物不發展到極端，就不會走向反面。
第十一部分
原文
鄭之圃澤多賢①，東里②多才。圃澤之役有伯豐子③者，行過東里，遇鄧析④。鄧析顧其徒而笑曰：“為若舞⑤，彼來者奚若？”其徒曰：“所願知也。”鄧析謂伯豐子曰：“汝知養養⑥之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉⑦庖廚之物，奚異犬豕之類乎？”
伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：“大夫不聞齊、魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革⑧者，有善治聲樂者，有善治書數⑨者，有善治軍旅者，有善治宗廟⑩者；群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執政者，乃吾之所使；子奚矜焉？”
鄧析無以應，目其徒而退。
注釋
①圃澤：古澤名。即《天瑞篇》中的“鄭圃”。也作“圃田澤”、“甫田”。舊址在今河南中牟西。賢：有德行的人。這裡指崇奉清靜無為道家學說的隱者。
②東里：古地名。在今河南新鄭城內。曾是春秋時鄭國大夫子產住地。
③伯豐子：亦叫百豐，列子的學生。
④鄧析：春秋時法家、名家。鄭國人。做過鄭國大夫。曾著《竹刑》，主張法治。
⑤舞：舞弄，嘲弄。
⑥養養：受供養與自力謀生。前一“養”為被養，後一“養”為自養。
⑦牢：牲畜的欄圈。藉：原指以物襯墊。這裡引申為鋪墊欄圈的草。
⑧金革：猶言兵革。兵器鎧甲的總稱。
⑨書數：即六藝中的“書”、“數”，書法和算術。
⑩宗廟：古代帝王、諸侯或大夫、士祭祀祖宗的祠廟。
位（lì）：通“蒞”，蒞臨。
相使：使用或操縱別人。
位之者：位居他人之上的人。無知：意思近於“無為”即有知但卻韜光晦跡，在世俗眼裡顯得無知。這是伯豐子等人的自謂。下文“無能”同此義。
使之者：即“能相使者”，使用他人的人。
知：有知識的人。之與：猶連同。能：有才能的人。“知”與“能”指的是鄧析一類的執政者。
譯文
鄭國的圃澤居住著很多潛心學道的隱士，東里聚集著很多濟世治國的人才。圃澤的隱士中有一個名叫伯豐子的，外出經過東里，遇見了鄧析。鄧析回頭對同伴笑道：“我為你們去戲弄戲弄那個走來的人怎么樣？”同夥說：“這正是我們所想的呀！”鄧析便對伯豐子說：“你知道受人供養和自己養活自己的含義嗎？受人供養而不能自己養活自己，便是豬狗之類的畜牲；供養他物使之為我所用，這便是人的能力。讓你們這些傢伙吃得飽，穿得暖，睡得好，這都是我們這些治理國事人的功勞。而你們只會老老小小群居終日，搞一些睡覺用的欄圈墊草，料理些填肚皮用的食物，這同豬狗之類的畜牲有什麼不同？”
伯豐子不予理睬。跟在他後面的一個隨從走上前來回答道：“大夫您沒有聽說齊、魯兩國多有巧能之人嗎？他們有的精通土木建築，有的擅長製造兵器鎧甲，有的精通音樂舞蹈，有的擅長書法術算，有的精通指揮軍隊作戰，有的擅長主持宗廟祭祀，真是人才濟濟。但是他們相互之間卻沒有誰能主宰誰，沒有誰能役使誰，相反，能主宰他們的人倒沒有知識，能役使他們的人倒沒有才能，有知識同有才能的人都被他所使用。你們這些自命有知識有才能的執政者，也正是被我們所使用的奴僕呀；你還有什麼值得驕傲的呢？”
鄧析無言以對，只好羞愧地瞅著自己的同夥退了回去。
第十二部分
原文
公儀伯①以力聞諸侯，堂溪公②言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至。觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：“女之力何如？”公儀伯曰：“臣之力能折春螽之股③，堪秋蟬之翼。”王作色曰：“吾之力能裂犀兕④之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？”
公儀伯長息退席⑤，曰：“善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子⑥者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之，乃告臣曰：‘人慾見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學視者先見輿薪⑦，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出其一家。’今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？”
注釋
①公儀伯：周朝時的隱者。
②堂溪公：周朝時的隱者。
③春螽（zhōnɡ）：螽斯。一種樣子像蚱蜢，身體草綠或褐色的昆蟲，以翅摩擦發音。股：大腿。
④兕（sì）：古代犀牛一類的獸名，皮厚，可以製革。
⑤長息：深深嘆息。退席：猶避席，離座。古人常用“避席”來表示尊敬或鄭重。
⑥商丘子：與《黃帝篇》中的老商氏當為一人，是虛構的有道術之人。
⑦視：看，觀察。輿薪：滿車子的柴草，比喻大而易見的事物。
譯文
公儀伯因力氣大而聞名諸侯，堂溪公告訴了周宣王。周宣王就備下厚禮去聘請他。公儀伯來後，看他的外貌，是個懦弱無力的人。周宣王滿心疑惑，問道：“你的力氣怎么樣？”公儀伯回答：“我的力氣能夠折斷春螽的大腿，舉起秋蟬的翅膀。”周宣王變了臉色說：“我的力氣能夠撕裂犀牛的皮，拖住九頭牛的尾巴，我還恨自己的力氣太小。而你只能折斷春螽的大腿，舉起秋蟬的翅膀，卻以力大而聞名天下，這是為什麼？”
公儀伯長嘆一聲，離席而起說：“大王問得好啊！讓我把實情告訴您。我有一位老師名叫商丘子，力氣無敵於天下，但他的父母兄弟妻子都不知道，這是由於他從不使用他力氣的緣故。我死心塌地地侍奉他，他才告訴我說：‘一個人想看見人們所看不見的東西，就應該去觀察別人所不看的東西；想得到人們所得不到的東西，就應該去做別人做不來的事情。所以練習看東西的人應該先看滿車子的柴薪，學習聽聲音的人應該先聽敲鐘的巨響。如果修養自己的身心，先達到容易把握自己，再把握外面就不會困難。在外面做到不困難了，因此名聲就傳不出自己的家庭。’如今我的名聲傳聞於諸侯，原因是我違背了老師的教導，顯露了我的能力。但是我的名聲不是靠力氣獲得的，而是以善於使用自己的力氣而獲得的，這不是遠勝過以力氣大而自負嗎？”
第十三部分
原文
中山公子牟①者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿②之徒笑之。公子牟曰：“子何笑牟之悅公孫龍也？”子輿曰：“公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給③而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之④。”公子牟變容曰：“何子狀⑤公孫龍之過歟？請聞其實。”子輿曰：“吾笑龍之紿孔穿，言‘善射者，能令後鏃中前括⑥，發發相及，矢矢相屬⑦；前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦⑧，視之若一焉’。孔穿駭之。龍曰：‘此末其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超⑨，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛⑩之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚。’是豈智者之言與？”公子牟曰：“智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？”
樂正子輿曰：“子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：‘有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。’其負類反倫，不可勝言也。”
公子牟曰：“子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同。無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。內馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。”
樂正子輿曰：“予以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。”公子牟默然良久，告退，曰：“請待余日，更謁子論。”
注釋
①中山公子牟：戰國時期人。即魏牟，魏國公子，因封於中山，故名中山公子牟。與公孫龍交好。
②樂正子輿：樂正為複姓。其人無考。
③佞：有口才。給（jǐ）：敏捷。
④韓檀：人名，也作“桓團”。戰國時趙人。與公孫龍等一起做過平原君的門客，同以善辯著稱。
⑤狀：陳述，申訴。這裡有列數罪過的含義。
⑥括：通“栝”，箭的末端。
⑦相屬（zhǔ）：相連線。
⑧猶銜弦：箭的尾端正好搭在弓弦上。
⑨逢（pánɡ）蒙：人名。夏代善於射箭的人。鴻超：逢蒙的學生，也善射箭。
⑩綦（qí）衛：古代的一種良箭。出產乾綦地，故名。
矢來：當為“矢末”之誤。
隧（zhuì）：通“墜”，掉落。
魏王：當指魏襄王，公元前318—前296年在位。
白馬非馬：也是公孫龍學派的名辯命題。即“白”是命“色”的，“馬”是命“形”的，形、色各不相干，不能說“白馬”是“馬”。“馬”是各種形色馬的統稱，是一般的馬。“白馬”是各種形色馬中的一種。所以說“白馬”非一般的馬。這裡，他們看到了屬概念和種概念之間的區別，發現了一般和個別的差異。
負類：即指無類比附，違反邏輯。類，個體事物集合而形成共同的屬性為類。
“孤犢”二句：意即孤犢未曾有母親，要是有母親，那它就不叫孤犢了。此句“有母”下脫漏“有母”兩字。
譯文
中山公子牟，是魏國一個賢能的公子。喜歡同有才學的士人交遊，而不關心國家大事。他特別喜歡趙國人公孫龍。樂正子輿一夥人卻嘲笑他。公子牟問道：“你們為什麼要笑我喜歡公孫龍呢？”子輿回答：“公孫龍為人辦事情不拜老師，做學問沒有朋友，善於詭辯而不合情理，思想散漫而不成學派，標新立異而言辭荒誕。總想迷惑別人的心，折服人，與韓檀等人在一起專門研習這一套玩意兒。”公子牟變了臉色說：“你為什麼把公孫龍描繪得這么過分？請講出你的理由來。”樂正子輿道：“我笑的是公孫龍欺騙孔穿呀，他說‘善於射箭的人，能讓後面的箭頭射中前面的箭尾，一發接一發，一箭接一箭；前面的箭射中靶心，中間沒有墜落的，最後一支箭尾正好搭在弓弦上，看去好像一根相連的直線’。孔穿聽了，大為驚駭。公孫龍卻說：‘這還不算最奇妙的。夏朝神箭手逢蒙有個弟子名叫鴻超，對老婆發怒，就恐嚇她。拉開黃帝的烏號之弓，搭上衛國的綦衛箭，直射老婆的眼睛。箭飛到她眼珠前，她眼皮都不眨一眨；箭落到地面上，灰塵一點都不揚起。’這難道是智慧的人說的話嗎？”公子牟回答：“智慧人說的話本來就不是蠢人所能懂的。我告訴你，後面的箭頭能射中前面的箭尾，是因為每一發箭的力度和瞄準點都保持不變。箭飛到眼珠前而眼皮不眨，是因為箭到達眼睛前，箭的衝力剛好使盡了。你有什麼可疑惑的呢？”
樂正子輿道：“你是公孫龍的門徒，怎能不幫他掩蓋錯誤呢？我還要說說他更加荒謬的地方。公孫龍誑騙魏王說：‘意念不是本心；從事物的共相得不到事物的實際；物體永遠分割不盡；影子從來就不移動；頭髮絲能懸千鈞重物；白馬不是馬；孤牛犢未曾有母親。’他種種背離事物本質，違反世人常識的言論，真是舉不勝舉啊！”
公子牟說：“你不懂這些最高深的道理，以為它們是荒謬的，真正荒謬的是你吧！我告訴你，意念泯滅，就和本心相同；取消事物的共相，就能得到事物的實際；物體分割到最後，剩下的也還是客觀存在的物體；影子不動，是由於它們在不斷改換；發懸千鈞，在於它們的受力均衡；白馬非馬，因為實體和名稱不相同；孤牛犢未曾有母親，要是有母親，那它就不叫孤牛犢啦。”
樂正子輿說道：“你把公孫龍的喊叫也都奉為真理。假如他放個屁，你也會去奉承的。”公子牟默然不語好一陣，然後告辭說：“請你等幾天，我再找你辯論。”
第十四部分
原文
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆①之願戴己歟？不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢②，聞兒童謠曰：“立③我蒸民，莫匪④爾極。不識不知⑤，順帝⑥之則。”堯喜問曰：“誰教爾為此言？”童兒曰：“我聞之大夫。”問大夫，大夫曰：“古詩也。”堯還宮，召舜，因禪⑦以天下。舜不辭而受之。
注釋
①億兆：指黎民百姓。
②康衢：四通八達的大路。《爾雅·釋宮》：“四達謂之衢，五達謂之康。”
③立：通“粒”，指米食。此處謂有穀米可食，作動詞用。
④莫匪：莫非。匪，同“非”。極：中正的準則。
⑤知：同“智”，智謀。
⑥帝：原指天帝，古人想像中的宇宙萬物的主宰。這裡譯作“自然”。
⑦禪：禪讓。堯為部落聯盟首領時，四方部落首長推舉舜為繼承人。堯對舜進行三年考核後，即讓舜協理國事。堯死後，舜繼任。舜後來又以同樣方式把首領位讓給禹。這種原始的民主制度，歷史上稱為“禪讓”。
譯文
堯治理天下五十年，不知道社會是安定了呢，還是不安定？不知道百姓是願意擁護自己呢，還是不願擁護自己？他詢問左右近臣，左右近臣說不知道。詢問外朝官員，外朝官員說不知道。又詢問在野的賢人，在野的賢人也說不知道。於是，堯就去四通八達的大路上微服私訪，他聽見兒童在唱歌謠：“使我百姓豐衣足食，無非是那中正的德操。除去智巧，就是順從自然之道。”堯高興地問他們：“誰教你們唱這支歌的？”兒童回答：“我們從大夫那兒聽來的。”堯又去問大夫。大夫回答：“這是古詩。”堯回到宮廷，便把舜召來，將王位禪讓給他。舜沒有推辭就接受了。
第十五部分
原文
關尹喜曰：“在己無居①，形物其著②，其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若③物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。”
“瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛④，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。”
“知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。”
注釋
①居：固定，偏執。
②形物：此處指事物之理。其：當作“自”。《莊子·天下篇》即作“形物自著”。
③若：體悟。
④用：指道發生作用。六虛：同“六合”，指上下四方。
譯文
關尹喜說：“自己能做到不偏執一端，外界事物之理就自然明了。行動時像流水一樣自然，像鏡子一樣安靜，反映外物時像回音一樣不變原貌。所以說，道是順從事物的。只有事物自己去違反道，而道是不會違反事物的。善於體悟道的人，不用耳朵，不用眼睛，不用力氣，也不用心智。體悟道想用視覺、聽力、形象、智慧去求得，那是不恰當的。”
“剛剛看見道在前面，倏忽之間它又跑到了後面；發生作用時，它充滿天地四方；不起作用時，它又不知跑到哪去了。也並非有心求道能同它疏遠；也並非無心求道能同它親近。唯有虛心體會和窮盡本性的人能夠獲得它。”
“知道事理泯滅情感，十分能幹不去乾，才是真正的知道，真正的能幹。啟發那些無知之物，又怎能產生情感？發動那些無能之物，又怎能有所作為？堆土塊呀，積灰塵呀，雖然都是沒有作為的，但這並不是無為的真諦。”
作品評析
前三個自然段為第一個層次，這裡提出了“無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為”。怎樣才能達到這種境界呢？這就是亢倉子所說的：“體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。”用這種“自知”來認識世界。孔子在回答什麼樣才算聖人時說：“不治而不亂，不言而自信，不化而自行”，只有這種順物之情才能體現無為無不為。孔子在回答子夏提問時說，拿四賢的仁、智、勇、莊來換他，他也不答應。可見四賢的品德加起來也不如一聖。本篇的第二個層次由第五至第八個自然段組成。其中的南郭子的“貌充心虛、耳無聞、目無視、口無言、心無知、形無惕”，列子的“心凝形釋，骨肉都融”，“物物皆游，物物皆觀”，龍叔的“方寸之地虛矣，幾聖人也”等言行，都體現了養生體道的內修功夫。第三層次由兩段議論和一個故事組成，論述了生與死有幸運與不幸運之別、物極必反、無知主宰有知，分別從不同角度說明道與常理無處不在。第四層次從公儀伯所講善於使用氣力勝過以力氣自負，公子牟與樂正子輿爭論公孫龍的言論是謬論，還是“至言”，至堯治天下“不識不亂，順帝之則”，都是講處世、治國論理要遵循道，不能任意逞志。最後一部分是關尹喜論道，對上述四個層次的故事、議論加以概括和總結，提出“物自違道，道不違物”，因為道存在於萬事萬物之中，道體現了萬事萬物的本性，所以“道不違物”，而“物自違道”者，必為道所拋棄。人的有為，逞強就是違道，只有無為才是體道，人們體道就必須破除主觀成見。“在己無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡，其應若響”，就是順應自然規律，反映客觀世界。當然，它強調不用感官、不用力、不用心，也存在一定的局限性。
作者簡介
列子，名寇，又名禦寇（又稱“圄寇”“國寇”），相傳是戰國前期的道家人物，是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物，鄭國人，大約與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子，主張清靜無為。列子終生致力於道德學問，曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年，不求名利，清靜修道。主張循名責實，無為而治。先後著書二十篇，十萬多字，今存《天瑞》、《仲尼》、《湯問》、《楊朱》、《說符》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇，共成《列子》一書，其餘篇章均已失傳。其中寓言故事百餘篇，如《黃帝神遊》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等，篇篇珠玉，讀來妙趣橫生，雋永味長，發人深思。後被道教尊奉為“沖虛真人”。
列子思想
《仲尼篇》選自《列子》
莊子在其書第一篇《逍遙遊》中，就提到過列子可以“御風而行，泠然善也”，似乎練就了一身卓絕的輕功。因為莊子書中常常虛構一些子虛烏有的人物，如“無名人”、“天根”，故有人懷疑列子也是“假人”。不過《戰國策》、《尸子》、《呂氏春秋》等諸多文獻中也都提及列子，所以列子應該實有其人。列子的學說，劉向認為：“其學本於黃帝老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競，合於六經。”《爾雅.釋詁》邢昺《疏》引《尸子.廣澤篇》及《呂氏春秋不二》說：“子列子貴虛”。《戰國策.韓策》有：“史疾為使楚，楚王問曰：‘客何與所循？’曰：‘治列子圄寇之言。’曰：‘何貴？’曰：‘貴正’。”張湛《列子.序》認為：“其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物為表，生覺與化夢等情。巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴於肆仕，順性則所至皆適，水火可蹈。忘懷則無幽不照，此其旨也。”
列子認為“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。他因為窮而常常面有飢色，卻拒絕鄭國暴虐的執政者子陽饋贈的糧食。其弟子嚴諱問之曰：“所有聞道者為富乎?”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是以亡！”列子還主張應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。
