基本介紹
冥壽起因,冥壽的分類,正統型的冥壽——白事白辦,喜慶型的冥壽——白事紅辦,喜慶型的冥壽——紅白紅辦,
冥壽起因
辦冥壽雖無具體時限，但仍以新喪為多，祖父母、父母亡故不足三年，其子孫後人余哀未盡；或不足十年，其子孫後人因承襲長輩產權、事業，甚至封爵，出於感謝“天恩祖德”。間或有先人生前壽誕、死喪時，因時值非常，家境貧寒，後人無法克盡孝道，有愧於懷，引為憾事，故一旦時局或家境好轉，後人出於對先人的“補報”，以體現“國恩家慶”。
建國後，壽誕禮俗在淮安民間依然流行，除對封建迷信的風俗，如借壽、冥壽等禮俗已不多見外，一些繁瑣的壽誕禮儀也已被革除。
從歷史上看，北京地區對已故先人的葬後祭典多為辦周年，死後一年為“小祥”，辦一周年；死後兩年為“大祥”。但不辦二周年；三年孝滿辦三周年；以後則不再辦事。極個別的漢人富戶有辦十周年者。但很少有辦冥壽的。清代，辦冥壽之舉即屬個別現象，而且多是宦遊京師的客居之家。進入民國之後，此舉更是微乎其微。近世名人在北京辦冥壽者，有檔可查的，只有北洋皖系首領段祺瑞。1936年3月19日，《北平晨報》刊登了《段前執政誕辰公祭》的大幅啟事：“國曆3月2日，即夏曆2月初9日，為前執政段公誕生紀念。謹於下午2時至5時，在西山臥佛寺建設道場，並備素筵，舉行公祭。凡屬知交，屆時務請早臨。特此奉聞，恕不另簡。”下款署名者，有王揖唐、曹汝霖、姚國楨、朱深、陸宗輿等15人。至於冥壽祭禮的具體細節則沒有見報。當年，北京一般平民家庭雖有“冥壽”、“陰壽”的提法，但不見得辦事追慶，只不過在家裡或祠堂里祭祀一番，謂之“生辰祭”。
生辰祭是指人死不過三年，每到亡人的生日，他的後人即當虔誠祭奠，或上墳地，或在家中上供焚帛都是可以的。如果過了三年，就在神主面前上祭行禮就是了，也不必再燒紙了這個生辰祭和逢年按節的祭祀，均為事死如事生，事亡如事存之意。
冥壽的分類
辦冥壽，實際上乃是擴大化的生辰祭。各個不同的歷史時期，不同階層的人物，有著各種不同的做法。形式比較紛雜多樣，不像嫁娶、給長輩辦壽、給嬰兒辦彌月、喪葬等禮儀那樣規範化。其做法在很大程度上要看當事人的主張。但縱觀清末以來，在民間已經發生過的事例，歸納起來，大致可以分為以下三種類型。現逐一介紹如下：
正統型的冥壽——白事白辦
正統型的冥壽，即緬懷追念型的冥壽。一般說來，辦冥壽只是家族或家庭內部的紀念活動，所以並不一定大肆撒帖請人，只是口頭邀請至親。只有個別官僚、富賈大肆操辦的，才由操辦壽禮的晚輩出名向親友散發請柬。文曰：
國曆×月×日為先嚴(父)或先慈(母)×秩冥壽。屆
夏 × ×
期假××街××胡同×號寓所或××飯莊設位追慶。並延請番、尼、道、禪輪流誦經禮懺，祈禱冥福。敬治齋筵。準下午四時入席。六時送庫。恭請
台光 追慶子×××稽首
有鼓樂者，多設於二門或垂花門前(喪事多設於大門前或大門內影壁前)。講究者，亦設大鼓鑼架：門鼓有用單鼓，有用對兒鼓的，鼓身固定為紅地金紋，其圖案不拘，惟有鼓帘子的顏色須按被追慶人亡故的年限使用。亡故三年以下的多用青、藍緞地；亡故三年以上的一律用紅緞地。上面所繡的圖案多系折枝花卉。一般均不再加掛白色孝布。有的不設大鼓，只在二門設官鼓兩對。門鼓、官鼓俱為前來追慶的親友作傳報使用，有經懺、道場的又可為僧、道送疏時擊鼓鳴號“接贊”、“送贊”。一如喪事與辦周年之舉。無論滿、漢均用官鼓大樂吹官打(不用花吹兒)，雖然有“慶”的含義，但究屬追念祭典的性質，要求莊嚴肅穆。
官鼓大樂是清代正統型、一．規範化的朝野公認的響器，適合於這種場合使用。例為：官鼓兩對，號筒一對，海笛一對，嗩吶一對，笙一對，九音鑼一對，跟鑼一面(指揮)。吹鼓手俱穿綠色紅光、金圓壽字的袈衣；腰系紅緞繡著金壽字的搭帛。頭戴清代官帽，被追慶人亡故不足三年的無帽纓；三年以上的則加上紅帽纓。春、秋、冬三季的均為“秋帽”；惟獨夏季戴白蘑菇形的“緯令”(涼帽)。腳穿青布靴。白天在垂花門或二門門前設座，跟鑼則立於壽堂前。有來賓行禮時，鳴鑼為報，通知門外奏樂，頭鑼為起樂，三鑼為止樂。
本家通於辦事前，請冥衣鋪以彩紙糊一堂樓庫，四隻墩箱或槓箱。於辦事之日擺列於重花門或二門之外。通常樓高一丈一尺；庫高九尺。例為古典宮殿頂蓋，黑地藍瓦，紅脊加繪金圓壽字；有椽子者，為綠頭金萬字；檐下所有仿油漆彩畫皆為四季花卉加金圓壽字、長壽字、團萬字的剪紙裝飾。藍牆(仍取“神紅鬼藍”之意)、白磚紋。紅色包金飾的明柱，朱紅菱花格式的窗門。五彩雲朵的須彌座；糙活則為橙黃色黑紋的。虎皮石”方座。庫座上亦立有手執鑰匙和賬簿的“庫官”。四隻箱子為正紅色，邊沿俱繪萬字不到頭和福壽如意等吉祥圖案；箱蓋上各繪“四藝如意”——琴、棋、書、畫。如意則繪於兩幫。間或有繪成“暗八仙”者(即“八仙”所執的八樣法物)。箱身正面以藍、白、綠為主色的彩繪吉祥圖案，如：蟠挑獻壽”、“竹梅雙喜”、“榮華富貴”、“玉樹臨風”等，不一而足。糙活則為四季折枝花卉。
棚內的“官座兒”(指招待來賓喝茶、吃飯的座席)與其他紅白喜事基本上相同。惟有桌簾、椅套在顏色和繡花圖案上須根據被追慶人亡故年限，亡故三年以下的用藍緞、紫緞繡青雲白鶴圖案的桌簾，藍布椅套；亡故三年以上者，一律用紅緞繡四季花卉或“五蝠(福)捧壽”圖案的桌簾，紅布椅套。與給在世人慶壽時使用的設備無異。
凡有經懺法事的，照例要在棚內搭上“經托子”(搭在房上的經台)。次者則平地設座。只有一棚經的(多為禪經)搭在南面，面對壽堂。兩棚者則東西各一棚；間有兩棚均設在南面，搭成兩層台，上邊為經托子，下邊的為平地座。照例上層為番(喇嘛)經，下層為禪(和尚)經；、或者上層為道經，下層禪經——禪經為主體道場，放在下邊。番、尼、道、居士等均是客體道場，都放在禪經之上。因此，四棚俱全者，則正面上層為番，下層為尼，東面為道，西面為禪。每棚經均在棚頂上懸掛四筒經幡；經壇前懸掛雲頭幡門一幢，幡條四條，例由經綢局操辦。習慣上，經幡、幡門、幡條都是雲緞繡花的，只是緞地顏色不一。番為黃色、尼為紫色、道為藍色、禪為紅色。這是舊京經懺道場上的固定套子。
來賓前來壽堂行禮，亦謂之“追慶”(不叫“上壽”)，多是素服冠戴整齊，胸前佩戴入門時發予的胸花(被迫慶人為男性戴左邊；被迫慶人為女性戴右邊)，一律為紙菊花(不用牡丹)。被追慶人亡故一年男戴藍花，女戴黃花；三年以上者為紅色花加黃心；十年以上者為全紅花。來賓被知賓引進壽堂後，職司贊禮的知賓或茶房便朗聲喊道： “請免禮吧您哪!”來賓必俯首以右手將蓋在藍拜墊上的紅氈子撩起(如是紅墊，上無覆蓋的氈子，自當免論)，然後跪拜。有行兩揖三叩的，有行兩揖四叩的，以取“神三鬼四”之意。如是給有爵的王爺追慶須行三揖六叩的“六素禮”。這時，追慶子、追慶孫即須跪於供案兩旁的藍拜墊或紅氈毯上叩首還禮。
來賓行禮之後，凡是事先未將禮物送來的，即親自到賬房交禮，與其他紅白喜事同謂之“呈禮上賬”。一般以“份金”為禮的居多。按民間習慣，份金或禮券都須裝在一個封套里，兩家過多少錢的份子是根據多年交往的程度，在事先決定好
的，臨時也不能更改。由於人們認識不一，使用的封套較為複雜，甚至是各行其是。按禮俗，被迫慶人亡故一年者，應為黃封套紅簽；三年者，紫封套紅簽；三年以上者，一律用紅封套紅簽。紅簽上書：“追慶x元”，無上款，封套左邊是下款，寫出份子人與被追慶人的關係稱謂、姓名，如“愚晚×××拜敬”、“年誼×××拜敬”。封套背面右下角寫出份子人的住址，備查。
份金以外的禮物大多是事前派人送來的，以便於本家布置壽堂、壽棚時統一布置陳列。通常均以花紅賀I障為大宗。被追慶人亡故三年以上的一律用花紅幛子，即紫、綠、紅、橙等色全都不拘，掛起來五光十色，比一般辦喜壽事時的一片大紅還要賞心悅目，這是一般紅白喜事中的特殊現象。至於幛光題詞，通常仍沿用給世人辦壽的題詞，但以超世喻仙的為多，有的則是以讚頌被追慶人在世時的德、才、功為主要內容，多系自擬自撰、規範化的題詞較少。
有送紙活的，通常為紙糊的尺頭桌子，以對為單位，最少送兩對，擺列起來好對稱。一般多送兩對。尺頭桌子上照例擺有不同器物。常見的為綢緞尺頭(衣料)。金山、銀山，即糊成一對水仙花盆，盆內有小型金、銀山子石各一座，上鑲五光十色的奇花異草，飛禽走獸，表示是奇珍異寶，放在尺頭桌上。其次是糊一對或兩對四季花盆，盆內插著花、葉並茂的花卉，芍藥、牡丹、蓮、菊、桂、梅不等。其他紙紮冥品不限。
有送冥錢燒紙的。被追慶人亡故已滿三年者，用紫色大燒紙(以刀為單位，每刀百張——下同)；滿三年以上者，送花紅(彩色)大燒紙，、簡稱“花紅紙”，或白色大燒紙與紅色大燒紙對半使用。間有送金銀紙錠、元寶、紙洋錢、冥鈔、佛道兩教的“往生咒”等等。
本家既然設賬房領帖收禮，所以，不拘豐儉，一定要預備酒席，招待來追慶的親友們。一般仍沿用給在世人辦壽的席面，不論菜餚豐儉，主食一律為滷麵(三鮮鹵、白肉鹵、素鹵均可)。並有帶壽字的扁饅頭。晚席主食則多為米飯、饅頭。有佛、道教信仰的，照例用素席，表示戒殺，給被追慶人做些“身後功德”。席問例由追慶子、追慶孫等依次至每桌前斟酒布菜，說幾句客套話表示謝席，但不見得像喪事中那樣向來賓跪拜，來賓也不必全體起立還以注目禮。
辦冥壽送聖(焚庫)，在很大程度上是個炫耀門第的舉動，所以多要趕在天黑以前。如果趕在冬季、初春、深秋等季節，落日較早，送聖的時間可以提前一至二小時。不一定非等到來賓全坐完晚席，凡是未坐席用飯的來賓可在送聖之後，回棚“找補。
寺院、宮觀對於民間齋主應酬性的佛事、法事(如“官經一永日”)，例來是靈活掌握。隨時可以精簡，只要了事的(提調)通知各經壇上的“鋪排”(伺候僧、道的雜務)需要提前送聖，經懺即可就此結束。通常只由禪經在樓庫前“品咒”，施灑甘露水、米花，進行施法加持後，各經壇即宣告功德圓滿，等候送聖。
辦冥壽送聖(送庫)儀式行列，一律走成雙行，其行列順序例為：
(1)官鼓大樂前引。號筒一對，官鼓四面(緞繡鼓圍子不加孝布)，嗩吶一對，海笛一對，跟鑼(指揮)一面。
(2)有轉輪紙車、紙馬、紙紮官轎等，僱人牽舁以行。如接三之儀。辦周年、辦冥壽，特殊富戶有糊轎車、四輪馬車、翻毛大馬(坐騎)者。民國後，有糊汽車、東洋人力車、三輪車者。個別人家還有糊腳踏車者。(車、轎內滿裝花紅紙錢、金銀箔疊的元寶、錁子)。意在請亡魂回家過生日，禮畢仍隨送聖的“聖駕”一起歸位。
(3)番(喇嘛)：十三眾、十一眾、九眾不等。俱身披黃袍。剛凍(大銅號)一對，臨時雇二人(此不算番僧數——下同)牽之以行，由二番僧牽嘴而吹；插柄大法鼓一對：臨時雇二人肩扛，由二番僧用一彎鉤鼓槌敲打；大鈸一對，與鼓同時打出節奏。余者皆手拈佛珠隨行。走在最後的是頭戴黃色桃形帽的格司貴大喇嘛。
(4)尼(尼姑)：十三眾、十一眾、九眾不等。俱身穿灰袍，加披紅緞金線福田紋的袈裟。走在最前面的兩尼，右邊的打引磬，左邊的敲木魚。下邊依次為鐺子兩對，鑔鍋一對，手鼓一對。走在最後的“放正”的執手爐。(如為十三眾，必有一對徒手相送。)
(5)道(道士)：十三眾、十一眾、九眾不等。俱身穿藍袍，加披彩色緞繡法衣，有紅、藍、綠、豆青、自、菊黃，每色一對，均繡青雲、白鶴、靈芝及八仙法物圖案。走在最後的“高功”為紫色，八卦圖案法衣，手捧如意一柄。走在最前面的，左邊的持鈴，右邊的敲“嗡子”(比引磬大的銅鐘)；下邊依次為：鐺子兩對，鑔鍋一對，手鼓一對。(如為十三眾，必有兩眾徒手相送。)
(6)居士(佛教“優婆塞”)十三眾、十一眾、九眾不等。俱身穿青袍，加披紫色縵衣。走在最前面的為引磬一對；下邊依次為：鐺子兩對，鑔鍋一對，手鼓一對。走在最後的“領眾”(不稱“放正”)執手爐。
(7)送聖的親友不舉香、不提燈、徒手相送，走成兩行。一般朋情不一定在本家眷屬前邊行進。可分別在番、尼、道行列前後，分兩行行進。這樣，將經班隔開，既有利於觀瞻，又避免兩班響器相混。
(8)捧聖的眷屬及陪伴眷屬的至戚：由追慶子長子用銅茶盤捧著喇嘛用巴拉麵捏的燈、塔，次子用銅茶盤捧著尼經大疏，三子用銅茶盤捧著道經大疏，四子用銅茶盤捧著居士經大疏，五子用銅茶盤捧著禪經大疏。(如長子無弟，可由孫輩充替；如孫輩仍不敷用，方用女眷充替。)
(9)禪(和尚)：十三眾、十一眾、九眾不等。俱身披青袍。常住寺的加披紅緞金線福田紋的袈裟。子孫院的則加披彩緞繡花偏衫；每對一色，上繡不同圖案。走在最後的“放正”大和尚，披黃緞繡佛像的偏衫。常住寺的法器為引磬一對，鐺子一對，鑔鍋一對，手鼓一對。(如為十三眾，當必有兩眾徒手相送。)子孫院的法器為：九音鑼一對，橫笛一對，管子一對，笙一對，鑔鍋、鐃、鈸、手鼓各一。放正大和尚執手爐，爐上插草香一炷。
送聖行行列到達預定焚化場後，番、尼、道等經班部於上首；鼓手、居士、和尚經班站於下首，送聖親友則任立一處。本家眷均跪於正中央的藍色拜墊上。由兩位茶房急將每位眷屬所捧的疏表接過去產，放在紙活內，點火焚化。本家追慶子、追慶孫等俱行三叩首禮。鼓手以一捧大鑼宣告送聖禮成。茶房即朗聲喊道：“本家向各位送歡聲雷動的老爺們道謝啦!”於是，追慶子等跪地一叩。親友們或揖或安而退。
凡屬這種形式的“追慶”，送聖以後，多在當晚，還要放一台禪經的“瑜伽焰口”，甚至要放番、道、禪三對台的“焰口”，以便給被追慶人做些身後功德。
喜慶型的冥壽——白事紅辦
按理，凡是對葬後亡人的一切悼念活動，都是“白事”的繼續，辦陰壽這宗“慶典”，實際上是擴大了的生辰祭滲活動，並不應有過多過分的帶有慶祝性質的舉動。但是，有的地區人家卻主張白事紅辦——按給在世人祝壽的形式辦事。這大體上有如下幾種情況：
(1)原來就屬於“老喜喪”什麼叫“老喜喪”?拙著《紅白豆事——舊京婚喪禮俗》一書下卷，喪葬禮俗中已作過較為詳盡的註解。現簡言之，例如：大家族中的最高長輩，膝下兒孫成群，幾世同堂，自己足以稱宗作祖，壽高近百或過百，一生福壽雙全，無疾而終(善終)即為老喜喪。葬前治喪受吊期間，即以“喜事”辦理；葬後的陰壽自然更按“喜事”辦理。
(2)屬於地區性的風俗差異俗雲“十里不同風，百里不同俗”。北京附近各郊縣與城區婚喪嫁娶禮俗既有雷同之處，又有迥然不同之處。例如：北京西南郊東南召、西南召等地，富戶死了人講究搭台唱戲(當然，所演的劇目與喜壽事的不同，內容多是與悼念有關的，如《雙弔孝》；或與孝子報恩有關的，如《三娘教子》。戲種多為河北梆子。)，來個“白事堂會”。這種形式是歷史上形成的，已為當地鄉民們所認同。當然，富戶如果給亡親辦陰壽，自然也不外乎是請戲班演堂會戲，招待前來參加追慶的鄉親，與給在世人辦壽的形式無異。
(3)基於發啟人、主辦人的認識和主張
例如：老頭先亡，老太太仍健在，主持家務。子女們一但發起為自己的父親辦陰壽，必請母親訓示如何辦理。老太太可能圖個“吉利”，認為居家過日子不能盡辦白事，否則就會起到“燒紙引鬼”的作用。這樣，就很可能說： “給我怎么辦的，也給你爹怎么辦!”這就不免要按給在世人辦壽一樣地辦喜慶堂會。即使不辦堂會戲，也不會辦道場念經、送庫。只是舉行個宴會。
以上兩種情況，可能受了道教某些“善書”的影響。其特徵是不承認靈魂不滅，而是架構了靈魂逐漸消亡論(或說是靈魂階段論)。《玉曆至寶鈔》謂“人死為鬼，鬼死為漸，死始無”。故人們認為，有冥壽(陰壽)才有靈魂的存在，才有超生或轉世的可能。如果傲鬼之後再死一回，成為“漸”，甚至成為“漸”之後又死一回，那就連靈魂也不復存在。這樣，再有任何超生、轉世的機緣也沒有用了。所以，延冥壽與延陽壽一樣重要。延冥壽的本身就具有喜慶的含義，予!是一定要按喜事辦理。
喜慶型的冥壽——紅白紅辦
紅白混辦，特指給亡親辦冥壽時，既請僧、道辦薦亡、祝誕道場，又辦戲曲堂會等文娛演出，招待前來參加追慶的親友們。但原則上兩者不能相混，即不使“兩台干擾”。所以，多是將兩者的日期分開，例如：辦三天冥壽。頭天家族內部演禮。迎壽”，次日延請僧、道、番、尼、居士(用其一班或數班均有之)誦經禮懺一永日。晚間送庫後，施放“舍施功德吉祥焰口”一堂。第三天正日子則辦戲曲堂會，酬謝招待親友們，最後以送燈花——送神(壽星或麻姑)駕來結束慶典。如果只辦一天，道場與堂會戲曲演出就要分院進行，勢必正院僧、道設壇誦經作法，而跨院卻說書、唱大鼓，甚至來場河北梆子等小戲。
紅白混辦的冥壽還可能出現許多新點子，例如：有的家主與民間香會(今稱“花會”)成員素有交往，或者家庭成員中就有香會裡的成員。屆時，必有一兩檔子，甚至好幾檔子香會來給“助興”。但這可不是像應酬白事那樣只出“文場”(給表演者伴奏的樂隊)，而是文場、武場一齊出動，而且是彩扮，與進香朝頂無異。什麼高蹺、旱秧歌、五虎少林棍、太獅、少獅一齊而上。白天在院裡、院外或附近廣場進行表演；晚上，道場圓滿送聖——送庫時，由高蹺秧歌的成員眥蹺抬著一樓二庫、四槓箱和其他冥活(如金山、銀山、尺頭桌子、四季花盆等)，走在最前邊，後邊跟著幾檔子彩扮的會檔兒，邊走邊表演。文場猛敲猛打，而且是以“神耳”——大鞭子抽鑼開道。十分喧鬧。中間是前來出份子的親友們，有的挑著黃錢、元寶、千張等敬神錢糧，有的捧著燈花兒，追慶子、追慶孫等家眷則分別捧著聖駕(指貼著壽星馬、麻姑馬的紙龕)、黃表、紅包袱。最後才是身披繡花偏衫，敲打著法器的僧眾步送。這乃是典型的怯打怯鬧的“野事”。大多出現於郊區鄉間。
