儒(古時對學者的稱呼)

古時對學者的稱呼。有廣義和狹義之別。近代章炳麟認為儒有達、類、私三種界說：達名之儒相當於儒的普遍概念或廣義之儒，指的是術士；類名之儒，是懦的類概念，指知禮、樂、射、御、書、數，有六藝以教民者；私名之儒，是儒的單獨概念或狹義的儒，指宗師孔子、宣揚六經的儒家學派（見《國故論衡·原儒》）。章氏對儒的界說和分類，比較符合歷史實際，為多數人所接受。《論語·雍也》載：“子謂子夏曰：‘女為君子儒，無為小人儒。朱熹注說：“儒，學者之稱。”章炳麟的《原儒》說：“太古始有儒，儒之名蓋出於需。需者，雲上於天，而儒亦知天文，識旱潦……”又說：“古之儒知天文占候，謂其多技，其後施易，故號遍施於九流，諸有術者，悉晐之矣。”這是說，儒乃古代通曉天文占候的知識分子，儒的含義甚廣，有各種知識技能的人都包括在內，故號遍施於九流。對儒的解釋主要有下列幾種。

　

基本介紹

• 中文名：儒
• 定義：古時對學者的稱呼

為富貴人家相禮說

儒的前身是古代專為貴族服務的巫、史、祝、卜等方士、術士，與原始禮儀巫術有一定的淵源關係。在社會動盪變革的過程中，部分巫、史、祝、卜逐漸轉變成專為貴族相禮以謀生計的儒。胡適曾對這一類儒做過詳細考證。他作《說儒》，據《周易·需卦》認定“儒”字是由“需”字而來。《周易·象傳》說《需卦》為“君子以飲食宴樂”。《周易·序卦傳》亦說：“需者，飲食之道也。”由此胡適認為：“‘需’卦所說似是指一個受壓迫的智識階級，處在憂患險難的環境，待時而動，謀一個飲食之道，這就是‘儒’。”胡適還引《墨子·非儒》說儒者：“富人有喪乃大喜曰：‘此衣食之端也’。”證明儒以治喪相禮為生活。還據《論語·子罕》：“子曰：‘出則事公卿，人則事父兄；喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？’”認為“喪事不敢不勉”即屬於為人治喪相禮。還引《論語·鄉黨》說：“鄉人儺，朝服而立於阼階。”證明孔子為人相禮，“儺”是舉行驅鬼逐疫的儀式，孔子穿上朝服站在東階之上。

喪祭之禮為古代最重要的禮節，起著維繫宗法制度血緣紐帶的作用。《論語·為政》記載孟懿子問孝，孔子說：“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。”要人對父母生、死、祭都必須嚴格遵守禮的規定行事。《論語·學而》還引曾子說：“慎終追遠，民德歸厚矣。”慎終指辦理父母喪事，追遠指祭祀祖先，做好這兩件事，對於民風民俗敦厚淳樸關係重大。戰國時期儒家荀子亦說：“禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也，終始俱善，人道畢矣。”（《荀子·禮論》）這是對孔子所說“生事之以禮，死葬之以禮”所做的理論發揮。由於喪祭之禮的重要，儒家提倡古禮的厚葬和三年之喪。這些都說明喪祭之禮在古代很嚴肅隆重，儒為人治喪相禮乃是一種崇高的職業，不能加以鄙薄。

出於古代司徒之官說

古時學在官府，曾設司徒等官職專司教育，儒由這些官職分化出來。《尚書·舜典》說：“帝曰：‘契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬’。”這是說帝舜任命契為司徒，掌管教育。百姓不親五品不遜，指社會倫理等級秩序不順，要契敬敷（布）五教加以教化。五教指父義、母慈、兄友、弟恭、子孝等。在寬指教育時不加脅迫。孟子曾對《舜典》做出解說：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)孟子此處所說“聖人”即指舜，舜命契為司徒，對人民進行人倫五教。《周禮·天官·大宰》說：“儒以道得民”。東漢鄭玄注說：“儒，諸侯保氏有六藝以教民者。”保氏是諸侯所設掌教育的官職。唐代賈公彥疏：“儒以道得民者，諸侯師氏之下又置一保氏之官，不與天子保氏同名，故號曰儒，掌養國子以道德。故云以道得民，亦謂學子也。”儒是諸侯師氏下面的一個官職，不同於天子保氏那樣成為獨立官職，因此稱為“儒”。儒以道得民，即是以《詩》、《書》六藝教人。此所說“民”，即國子，指官費學生。《周禮·地官·大司徒》有“聯師儒”之說，鄭玄註：“師儒，鄉里教以道藝者。”師儒是鄉里掌管教育的人。賈公彥疏：“雲師儒，鄉里教以道藝者，以其鄉立庠，州黨及遂皆立序，致仕賢者，使教鄉閭子弟。”說明師儒乃鄉和州黨所立學校（庠序）的教師。春秋後期，興起私人辦學，孔子即屬於開創私人辦學的民間教育家。此後儒多以教育為職業，戰國時期儒家孟子、荀子均於民間辦學，教授弟子。

儒乃優、和、柔、懦　《禮記·儒行》鄭玄註：“儒之言，優也，和也，言能安人能服人也。”唐孔穎達疏：“儒之言，優也，柔也，能安人能服人。又儒者濡也，以先王之道能濡其身。”以上所引“優也，和也”，“優也，柔也”，指懦具有優、和、柔、懦的品質。《說文》亦釋：“儒，柔也。”這些都是說儒乃柔懦品質。據胡適《說儒》考證，“儒”字源於“需”字，“需”字與“耎”字相通。《廣雅釋詁》說：“耎，弱也。”“耎”即“輭”，今寫作“軟”。柔軟之需，引申又有遲緩濡滯之義。儒以優、和或優、柔安人服人，說明儒以寬裕待人，不靠強力。儒具有謙恭、柔遜之義，這成為儒之處世方法。《論語》說孔子“溫、良、恭、儉、讓”。（《學而》）即以恭敬謙遜服人。《禮記·儒行》孔子答魯哀公問說：“溫良者，仁之本也，敬慎者仁之地也，寬裕者仁之作也，孫（遜）接者仁之能也，禮節者仁之貌也，言談者仁之文也，歌樂者仁之和也，分散者仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也，其尊讓有如此者。”這裡亦可看到，柔懦也是“仁”的品質，儒家反對以力服人，主張以心服人，即服人之心，使人心悅誠服，故崇尚柔懦謙恭的品德。

與儒家通稱

《漢書·藝文志》說：“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教化者也。游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道為最髙。”此處所說“儒家者流”，即上面所說來於古代司徒之官的儒。儒由司徒之官演變成為後世的儒家，以六經、仁義教人，以堯舜、文武為理想政治，以孔子為宗師。由於儒與儒家通稱，孔子、孟子被稱為先儒，儒成為崇高稱號，尊儒崇儒成為社會美德。

與儒者通稱

儒者、儒生又簡稱儒，因而儒發生流品之別。如孔子對子夏說：“女為君子儒，無為小人儒。”說明儒亦有君子小人之別。戰國後期荀子提出大儒、雅儒、俗儒的區別。大儒指周公、孔子。後世亦有耆儒、鴻儒、通儒、真儒、碩儒、巨儒、醇儒、純儒等尊稱和美稱，亦有僻儒、腐儒、小儒、迂儒、陋儒等貶稱。因為孔子以後歷代儒家有學派區別，不同學派之間有不同之褒貶。如荀子抨擊“子游氏之賤儒”、“子張氏之賤儒”、“子夏氏之賤儒”，即屬儒家不同學派之間的攻擊。又如程顥被當時學者稱為“真儒”（《河南程氏文集》卷十一文彥博題《明道先生墓表》），而明末學者黃宗義則譏諷程顥為“小儒”（《明夷待訪錄》：“小儒規規焉以君臣之義無所逃於天地之間”）。此類事例，歷史上多有所見。