基本介紹
書籍簡介,由來,作者簡介,目 錄,《傳心法要》全文,河東裴休集並序,裴休相國傳心偈,
書籍簡介
《黃檗禪師傳心法要》，又作《斷際禪師傳心法要》、或《斷際心要》，其與《黃檗山斷際禪師宛陵錄》，皆為黃檗希運斷際禪師所闡示的禪門要諦，二者皆由唐相國裴休居士集錄，其內容簡捷明了、直指人心，乃禪宗不可多得的經典名著。其中《黃檗傳心法要》成書於唐大中年間（公元857年），卷首有裴休居士之序。
據《六祖壇經·付囑品》記載，禪宗六祖惠能大師滅度之前，曾經留下預言說：“吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。同時興化，建交吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。”經後人考證，六祖所說的這兩大菩薩，也即《傳心法要》的講述及記錄者——黃檗希運禪師與相國裴休居士。為此，《傳心法要》一書，乃是兩大菩薩的智慧凝聚，其智慧功德加持不可思議。
見獨老人任哲在《達摩大師血脈論序》中說：“又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有《達摩血脈論》並《黃檗傳心法要》二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道、鑽尋故紙、坐禪行腳狂費工夫，相去萬倍，此非小補。”
圓智二十年前，有幸得寶通禪寺一位義工推薦此書，那時，每次閱讀《傳心法要》，便看見字裡行間宛若有金光綻現，讀經之際，心身往往迅速浸入光明之中。1996年，圓智初涉電腦不久，便發心將《傳心法要》逐字鍵入電腦。2000年後，因在網際網路上覓《傳心法要》不見，於是圓智決定將其電子版貼於網路。
圓智鑒於原版文欄位落條例不清，不利閱讀把握，為此在發表時，特別對其段落作了細分，並根據文章內容的關聯性，將其分解為28章，並一一提煉出標題作為綱目，以此而形成《傳心法要》之綱目版。綱目製作完畢之後，圓智便在2000年4月16日將其在網路上發表。
由來
《傳心法要》乃黃檗希運禪師語錄。禪師幼年出家，後四處雲遊參禪，終於大開圓解，為百丈懷海所印證，然後在黃檗山大弘禪法，其弟子臨濟義玄創立臨濟宗，臨濟禪法後傳到日本、高麗、越南，今天乃至遍及世界各地，使佛門心法名揚天下、歷久不衰，實為黃檗大師之傑出貢獻。唐朝名相裴休對禪師極為敬重，並親炙教席聆聽妙語，經耳濡目染受到無窮教益，後虔敬輯錄禪師深邃言教，即今之黃檗山斷際禪師《傳心法要》。
作者簡介
黃檗希運禪師（？～850），唐代僧。福州閩縣人，姓氏不詳。幼於洪州黃檗山出家，聰慧利達，學通內外，人稱黃檗希運。禪師生就相貌殊異，額間隆起如珠，音辭朗潤，倜儻不羈，真大乘之器。後游京師，遇一姥指示，去江西去參馬祖道一，因去馬祖已經圓寂，於是轉而拜見百丈山海禪師，見面後立即大開心眼，得百丈所傳心印。
一日，懷海禪師對大眾說：“佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。”黃檗聞後說：“今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。”懷海禪師讚嘆說：“如是，如是！見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。”
黃檗後游天台山，偶逢一僧，與之言笑，如舊相識，熟視之，目光射人，乃一起同行。因遇澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，黃檗說：“兄要渡自渡。”彼僧隨即褰衣躡波若屐平地而過，隨後回顧說：“渡來！渡來！”黃檗說：“咄！這自了漢。吾早知當斫汝脛。”其僧嘆說：“真大乘法器，我所不及。”言訖不見。
希運後來在洪州高安縣鷲峰山建寺弘法，高唱直指單傳之心要，一時聲譽彌高，四方學子云集，門風盛於江南。時河東節度使裴休鎮宛陵，建大禪苑，請師說法，師酷愛舊山，故凡所住山，因以黃檗名之，後人因之稱師雲黃檗。因其禪風乾淨利落，啟發學人時常以打、喝、棒等為方便，後來的臨濟宗風即淵源於此。
會昌二年（842），裴休在鐘陵（今江西省進賢縣）為廉鎮（即觀察使），迎請希運上山安置在鐘陵龍興寺，旦夕問道。大中二年（848），裴休移鎮宛陵（安徽省宣城縣），又迎請希運至開元寺，常去參問，並記錄所說，即為現行的《黃檗希運禪師傳心法要》。有《語錄》、《傳心法要》、《宛陵錄》各一卷，廣行於世。
黃檗禪師後於大中四年示寂，年壽不詳。皇帝加封諡號‘斷際禪師’。門下有臨濟義玄、睦州道縱、頃楚南等十二人，而以義玄最為特出。
目 錄
《傳心法要》簡介
黃檗禪師簡介
裴休居士簡介
序+目錄+編注
黃檗山《傳心法要》
《傳心法要》全文
師謂休曰諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言。縱跡對待，當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得，不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德，本自具足不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空無一點相貌，舉心動念即乖法體，即為著相。無始已來無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第。無始已來無次第佛。但悟一心，更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞，如大日輪照四天下。日升之時明遍天下，虛空不曾明；日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪，虛空之性廓然不變。佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者歷河沙劫終不得菩提。為著相故。唯此一心更無微塵許法可得。即心是佛。如今學道人。不悟此心體。便於心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。供養十方諸佛。不如供養一個無心道人。何故。無心者無一切心也。如如之體。內如木石不動不搖。外如虛空不塞不礙。無能所無方所。無相貌無得失。趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處故。望崖而退。例皆廣求知見。所以求知見者如毛。悟道者如角。文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當大慈。勢至當大智。維摩者淨名也。淨者性也。名者相也。性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者人皆有之。不離一心悟之即是。今學道人。不向自心中悟。乃於心外著相取境。皆與道背。恆河沙者。佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪。糞尿臭穢沙亦不惡。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差別。但能無心。便是究竟。學道人若不直下無心。累劫修行終不成道。被三乘功行拘系不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十回向。乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虛。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。心卻成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷心行處滅。此心是本源清淨。佛人皆有之。蠢動含靈。與諸佛菩薩一體不異。只為妄想分別造種種業。果本佛上實無一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。深自悟入。直下便是。圓滿具足更無所欠。縱使三祇精進修行歷諸地位。及一念證時。只證元來。自佛向上更不添得一物。卻觀歷劫功用。總是夢中妄為。故如來雲。我於阿耨菩提。實無所得。若有所得。然燈佛則不與我授記。又雲。是法平等。無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河。有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟。只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不睹精明本體。但直下無心。本體自現。如大日輪升於虛空。遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知施為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺者上起見解。亦莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫舍見聞覺知取法。不即不離。不住不著。縱橫自在。無非道場。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法。法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心。便是本法。如力士迷額內珠。向外求覓。周行十方終不能得。智者指之。當時自見本珠如故。故學道人。迷自本心。不認為佛。遂向外求覓。起功用行。依次第證。歷劫勤求永不成道。不如當下無心。決定知一切法。本無所有。亦無所得。無依無住。無能無所。不動妄念。便證菩提。及證道時。只證本心。佛歷劫功用。並是虛修。如力士得珠時。只得本額珠。不關向外求覓之力。故佛言。我於阿耨菩提。實無所得。恐人不信。故引五眼所見。五語所言。真實不虛。是第一義諦。 學道人莫疑四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身。無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心。無我亦無主。六根六塵六識和合。生滅亦復如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食有智食。四大之身飢瘡為患。隨順給養不生貪著。謂之智食。恣情取味妄生分別。惟求適口不生厭離。謂之識食。聲聞者。因聲得悟。故謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運動。聞有菩提涅槃。三僧祇劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞。佛唯直下頓了自心。本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人只怕一念有。即與道隔矣。念念無相。念念無為。即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。唯學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門。對八萬四千煩惱。只是教化接引門。本無一切法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱。是無法可得。 學道人若欲得知要訣。但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人謂法身遍虛空處。虛空中含容法身。不知法身即虛空。虛空即法身也。若定言有虛空。虛空不是法身。若定言有法身。法身不是虛空。但莫作虛空解。虛空即法身。莫作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境雙忘乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。此靈覺性。無始已來與虛空同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色像無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故學道人直下無心。默契而已。擬心即差。以心傳心。此為正見。慎勿向外逐境。認境為心。是認賊為子。為有貪嗔痴。即立戒定慧。本無煩惱。焉有菩提。故祖師雲。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上。更不著一物。譬如虛空。雖以無量珍寶莊嚴。終不能住。佛性同虛空。雖以無量功德智慧莊嚴。終不能住。但迷本性。轉不見耳。所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有。無境即無。不可於淨性上轉作境解。所言定慧。鑒用歷歷。寂寂惺惺。見聞覺知。皆是境上作解。暫為中下根人說即得。若欲親證。皆不可作如此見解。儘是境法有沒處沒於有地。但於一切法不作有無見。即見法也。 九月一日。師謂休曰。自達摩大師到中國。唯說一心。唯傳一法。以佛傳佛。不說余佛。以法傳法。不說余法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此一事實。餘二則非真。般若為慧。此慧即無相本心也。凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。學道人一念計生死。即落魔道。一念起諸見。即落外道。見有生。趣其滅。即落聲聞道。不見有生。唯見有滅。即落緣覺道。法本不生。今亦無滅。不起二見。不厭不欣。一切諸法。唯是一心。然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心。心遂欣厭。若欲無境。當忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心而但除境。境不可除。只益紛擾。故萬法唯心。心亦不可得。復何求哉？學般若人。不見有一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人。法華會上。拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提。實無所得。默契而已。凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大無我。真心無相。不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂。心境一如。但能如是。直下頓了。不為三世所拘系。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相。諸佛來迎。及種種現前。亦無心隨去。若見惡相。種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也。 十月八日。師謂休曰。言化城者。二乘及十地等覺妙覺。皆是權立接引之教。並為化城。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。無能無所。何處有城。若問此即是化城。何處為寶所。寶所不可指。指即有方所。非真寶所也。故云在近而已。不可定量言之。但當體會契之即是。言闡提者。信不具也。一切六道眾生。乃至二乘。不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩者。深信有佛法。不見有大乘小乘。佛與眾生。同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者。謂之聲聞。觀因緣而悟者。謂之緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛。亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟。不於心法上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不於心悟。乃至於教法上悟。即輕心重教。遂成逐塊忘於本心。故但契本心。不用求法。心即法也。凡人多為境礙。心事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空。境自空。但令理寂。事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱舍。所作福德。皆不貪著。然舍有三等。內外身心一切俱舍。猶如虛空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是為大舍。若一邊行道布德。一邊旋舍。無希望心。是為中舍。若廣修眾善有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為小舍。大舍如火燭在前。更無迷悟。中舍如火燭在傍。或明或暗。小舍如火燭在後。不見坑阱。故菩薩心如虛空。一切俱舍。過去心不可得。是過去舍。心不可得。是現今舍。未來心不可得。是未來舍。所謂三世俱舍。自如來付法迦葉已來。以心印心。心心不異。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心。得即無得。佛有三身。法身說自性虛通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法。不可以言語音聲形相文字而求。無所說無所證。自性虛通而已。故曰。無法可說。是名說法。報身化身。皆隨機感現。所說法亦隨事應根。以為攝化。皆非真法。故曰。報化非真佛。亦非說法者。所言同是一精明。分為六和合。一精明者。一心也。六和合者。六根也。此六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了十八界無所有。束六和合為一精明。一精明者。即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法縛不契本心。如來現世。欲說一乘真法。則眾生不信興謗。沒於苦海。若都不說。則墮慳貪。不為眾生溥舍妙道。遂設方便說有三乘。乘有大小。得有淺深。皆非本法。故云。唯有一乘道。餘二則非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座。別付一心。離言說法。此一枝法令別行。若能契悟者。便至佛地矣。 問：如何是道。如何修行。師云：道是何物。汝欲修行。問：諸方宗師相承。參禪學道如何。師云：引接鈍根人語。未可依憑。云：此即是引接鈍根人語。未審接上根人復說何法。師云：若是上根人。何處更就人覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中雲。法法何狀。云：若如此。則都不要求覓也。師云：若與么則省心力。云：如是則渾成斷絕。不可是無也。師云：阿誰教他無。他是阿誰。爾擬覓他。云：既不許覓。何故又言莫斷他。師云：若不覓便休。即誰教爾斷。爾見眼前虛空。作么生斷他。云：此法可得便同虛空否。師云：虛空早晚向爾道有。同有異我。暫如此說。爾便向這裡生解。云：應是不與人生解耶。師云：我不曾障爾。要且解屬於情。情生則智隔。云：向這裡莫生情是否。師云：若不生情。阿誰道是。 問：才向和尚處發言。為什麼便言話墮。師云：汝自是不解語人。有什麼墮負。 問：向來如許多言說。皆是抵敵語。都未曾有實法指示於人。師云：實法無顛倒。汝今問處自生顛倒。覓什麼實法。云：既是問處自生顛倒。和尚答處如何。師云：爾且將物照面看。莫管他人。又云：只如個痴狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。又云：我此禪宗從上相承已來。不曾教人求知求解。只雲學道。早是接引之詞。然道亦不可學。情存學解。卻成迷道。道無方所。名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處。情量若盡。心無方所。此道天真。本無名字。只為世人不識。迷在情中。所以諸佛出來。說破此事。恐汝諸人不了。權立道名。不可守名而生解。故云。得魚忘筌。身心自然達道識心。達本源故號為沙門。沙門果者。息慮而成。不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍。只擬學取。有什麼得時。古人心利。才聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃。消與不消都總不知。三乘學道人。皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中都無此事。故云。我王庫內無如是刀。從前所有一切解處。盡須摒卻。令空更無分別。即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王。出現世間。亦云。我於然燈佛所。無少法可得。此語只為空。爾情量知解但銷鎔。表里情盡都無依執。是無事人。三乘教網。只是應機之藥。隨宜所說。臨時施設。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得於一機一教邊。守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。 問：從上來皆雲。即心是佛。未審即那個心是佛。師云：爾有幾個心。云：為復即凡心是佛。即聖心是佛。師云：爾何處有凡聖心耶。云：即今三乘中。說有凡聖。和尚何得言無。師云：三乘中分明向爾道。凡聖心是妄。爾今不解。返執為有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。汝但除卻凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來。直指一切人全體是佛。汝今不識。執凡執聖向外馳騁。還自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即墮異趣。無始已來不異今日。無有異法故名成等正覺。云：和尚所言即者。是何道理。師云：覓什麼道理。才有道理。便即心異。云：前言無始已來。不異今日。此理如何。師云：只為覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。云：既是不異。何更用說即。師云：汝若不信凡聖。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿爾便擬向何處覓去。 問：妄能障自心。未審而今以何遣妄。師云：起妄遣妄亦成妄。妄本無根。只因分別而有。爾但於凡聖兩處情盡。自然無妄更擬。若為遣他。都不得有纖毫依執。名為我舍兩臂。必當得佛。云：既無依執。當何相承。師云：以心傳心。云：若心相傳。云何言心亦無。師云：不得一法名為傳心。若了此心。即是無心無法。云：若無心無法。云何名傳。師云：汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師雲。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。此事若教汝會。何堪也。 問：只如眼前虛空。可不是境。豈無指境見心乎。師云：什麼心教汝向境上見。設汝見得。只是個照境的心。如人以鏡照面。縱然得見眉目分明。原來只是影像。何關汝事。云：若不因照。何時得見。師云：若也涉因。常須假物。有什麼了時。汝不見他向汝道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。云：他若識了。照亦無物耶。師云：若是無物。更何用照。爾莫開眼寱語去。 上堂云：百種多知。不如無求。最第一也。道人是無事人。實無許多般心。亦無道理可說。無事散去。 問：如何是世諦。師云：說葛藤作什麼。本來清淨。何假言說問答。但無一切心。即名無漏智。汝每日行住坐臥。一切言語。但莫著有為法。出言瞬目盡同無漏。如今末法向去。多是學禪道者。皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去。如枯木石頭去。如塞灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻老子拷爾在。爾但離卻有無諸法。心如日輪常在虛空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之時無棲泊處。即是行諸佛行。便是應無所住而生其心。此是爾清淨法身。名為阿耨菩提。若不會此意。縱爾學得多知。勤苦修行。草衣木食。不識自心盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。當復何益。志公雲。佛本是自心作。那得向文字中求。饒爾學得三賢四果十地滿心。也只是在凡聖內坐。不見道。諸行無常是生滅法。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。為爾不是與么人。須要向古人建化門廣學知解。志公雲。不逢出世明師。枉服大乘法藥。爾如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久須實得。為爾力量小。不能頓超。但得三年五年或十年。須得個入頭處。自然會去。為爾不能如是。須要將心學禪學道。佛法有什麼交涉。故云。如來所說皆為化人。如將黃葉為金止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與爾本體有甚交涉。故經雲。實無少法可得。名為阿耨菩提。若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓。無大小。無長短等相。無漏無為。無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實。法身從古至今。與佛祖一般。何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力。盡今生去。出息不保入息。 問：六祖不會經書。何得傳衣為祖。秀上座是五百人首座。為教授師。講得三十二本經論。云何不傳衣。師云：為他有心。是有為法。所修所證。將為是也。所以五祖付六祖。六祖當時只是默契。得密授如來甚深意。所以付法與他。汝不見道：法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。方名出家兒。方好修行。若不信。云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問：汝來求何事。為求衣。為求法。明上座云：不為衣來。但為法來。六祖云：汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明乃稟語。六祖云：不思善。不思惡。正當與么時。還我明上座父母未生時面目來。明於言下忽然默契。便禮拜云：如人飲水冷暖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云：如是。到此之時。方知祖師西來。直指人心。見性成佛。不在言說。豈不見。阿難問迦葉雲。世尊傳金襴外別傳何物。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉雲。倒卻門前剎竿著。此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者。只為多聞智慧。被佛訶云：汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水難消。 問：如何得不落階級。師云：終日吃飯。未曾咬著一粒米。終日行。未曾踏著一片地。與摩時無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。更時時念念。不見一切相。莫認前後三際。前際無去。今際無住。後際無來。安然端坐。任運不拘。方名解脫。努力努力。此門中千人萬人。只得三個五個。若不將為事。受殃有日在。故云：著力今生須了卻。誰能累劫受餘殃。 《傳心法要》終
河東裴休集並序
有大禪師，法諱希運，住洪州高安縣黃檗山鷲峰下，乃曹溪六祖之嫡孫，西堂百丈之法侄。獨佩最上乘離文字之印，唯傳一心更無別法，心體亦空萬緣俱寂，如大日輪升虛空中，光明照曜淨無纖埃。證之者無新舊無淺深，說之者不立義解不立宗主，不開戶牖直下便是，動念即乖，然後為本佛。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。四方學徒望山而趨，睹相而悟，往來海眾常千餘人。予會昌二年廉於鐘陵，自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大中二年廉於宛陵，復去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法。退而紀之，十得一二，佩為心印，不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來，遂出之授門下僧大舟法建，歸舊山之廣唐寺，問長老法眾，與往日常所親聞，同異如何也。
唐大中十一年（公元857）十一月初八日序。
裴休相國傳心偈
盡傳心要。乃作傳心偈爾。
心不可傳。以契為傳。心不可見。以無為見。
契亦無契。無亦無無。化城不住。迷額有珠。
珠是強名。城豈有形。即心即佛。佛即無生。
直下便是。勿求勿營。使佛覓佛。倍費功程。
隨法生解。即落魔界。凡聖不分。乃離見聞。
無心似鏡。與物無競。無念似空。無物不容。
三乘外法。歷劫希逢。若能如是。是出世雄。
