五原，韓愈的五篇文章的合稱，即《原道》《原性》《原毀》《原人》《原鬼》。
基本介紹
- 作品名稱：五原
- 作品出處：五篇文章的合稱
- 作者：韓愈
作者簡介,生平,《原道》,《原性》,《原毀》,《原人》,《原鬼》,
作者簡介
韓愈（768～824）唐代文學家、哲學家。字退之，河陽（今河南省焦作孟州市）人，漢族。祖籍河北昌黎，世稱韓昌黎。晚年任吏部侍郎，又稱韓吏部。諡號“文”，又稱韓文公。他是唐代古文運動的倡導者，主張學習先秦兩漢的散文語言，破駢為散，擴大文言文的表達功能。宋代蘇軾稱他“文起八代之衰”，明人推他為唐宋八大家之首，與柳宗元並稱“韓柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名。作品都收在《昌黎先生集》里。韓愈還是一個語言巨匠。他善於使用前人詞語，又注重當代口語的提煉，得以創造出許多新的語句，其中有不少已成為成語流傳到今，如“落井下石”、“動輒得咎”、“雜亂無章”等。在思想上是中國“道統”觀念的確立者，是尊儒反佛的里程碑式人物。
昌黎先生集
昌黎先生集生平
韓愈三歲而孤，受兄嫂撫育，早年流離困頓，有讀書經世之志，雖孤貧卻刻苦好學。二十歲赴長安考進士，三試不第。二十五歲後，他先中進士，三試博學鴻詞科不成，赴汴州董晉、徐州張建封兩節度使幕府任職。後回京任四門博士。三十六歲後，任監察御史，因上書論天旱人飢狀，請減免賦稅，貶陽山令。憲宗時北歸，為國子博士，累官至太子右庶子，但不得志。五十歲後，先從裴度征吳元濟，後遷刑部侍郎。因諫迎佛骨，貶潮州刺史。移袁州。不久回朝，歷國子祭酒、兵部侍郎、吏部侍郎、京兆尹等職，五十七歲終。政治上較有作為。詩力求險怪新奇，雄渾而重氣勢。
《原道》
博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒。火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗師之云爾。”不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
迸之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其叄。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！
迸之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土，寒，然後為之衣；飢，然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先後；為之樂，以宣其郁；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽斗斛權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“聖人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。”以求其所謂清淨寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於叄代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於叄代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號名殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事雖殊，所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責飢之食者曰：“曷不為飲之之易也。”傳曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作春秋也，諸侯用夷禮，則夷之，進於中國，則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡！”詩曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。”今之舉夷狄之法。而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，詩書易春秋；其法，禮樂刑政；其民，士農工賈；其位，君臣父子師友賓主昆弟夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米果蔬魚肉：其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥，以之為人，則愛而公，以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
《原性》
性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰何也？曰性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情視其品。情之品有上、中、下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性視其品。
孟子之言性曰：人之性善；苟子之言性曰：人之性惡；揚子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死；楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗；越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然、嶷嶷然；文王之在母也，母不憂，既生也，傅不勤，既學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱、舜之均、文王之管蔡，習非不善也，而卒為奸；瞽瞍之舜、鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而易明；下之性，畏威而寡罪。是故上者可教，而下者可制也。其品則孔子謂不移也。
曰：今之言性者異於此，何也？曰：今之言者，雜佛老而言也。雜佛老而言也者，奚言而不異！
《原毀》
古之君子，其責已也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰："彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是!"早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有，周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰："彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是!"早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰："不如舜，不如周公，吾之病也。"是不亦責於身者重以周乎?其於人也，曰："彼人也，能有是，是足為良人矣。能善是，是足為藝人矣。"。取其一，不責其二；即其新，不究其舊。恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善，易修也。一藝，易能也。其於人也，乃曰："能有是，是亦足矣。"曰："能善是，是亦足矣。"不亦待於人者輕以約乎?
今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於為善；廉，故自取也少。己未有善，曰："我善是，是亦足矣。"己未有能，曰："我能是，是亦足矣。"外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎?其於人也，曰："彼雖能是，其人不足稱也。彼雖善是，其用不足稱也。"舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新。恐恐然惟懼其人之有聞也①。是不亦責於人者已詳乎?夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣。嘗試語於眾曰："某良士，某良士。"其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者也必怒於色矣。又嘗語於眾曰："某非良士，某非良士。"其不應者必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣②。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼!士之處此世，而望名譽之光、道德之行，難已!
將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟③!
《原人》
形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩間者謂之人。形於上，日月星辰皆天也；形於下，草木山川皆地也；
命於其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：“然則吾謂禽獸人，可乎？”曰：“非也。（人可上或有曰字。）指山而問焉，曰山乎？
（指下或有南字，非是。）曰山，可也。山有草木禽獸，皆舉之矣。指山之一草而問焉，曰山乎？曰山，則不可。”
（或無曰山乎三字。）故天道亂，而日月星辰不得其行；（或無故字。）地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，
而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣，
是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。（仁或作人，非是。）
《原鬼》
有嘯於梁，從而燭之，無見也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲。有立於堂，從而視之，無見也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無形。有觸吾躬，從而執之，無得也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲與形，安有氣？曰：鬼無聲也，無形也，無氣也。果無鬼乎？曰：有形而無聲者，物有之矣，土石是也；有 聲而無形者，物有之矣，風霆是也；有聲與形者，物有之矣，人獸是也；無聲與形者，物有之矣，鬼神是也。曰：然則有怪而與民物接者何也？曰：是有二，有鬼有物。漠然無形與聲者，鬼之常也。民有忤於天，有違於民，有爽於物，逆於倫，而感於氣，於是乎鬼有形於形，有憑於聲以應之，而下殃禍焉，皆民之為之也。其既也，又反乎其常。曰：何謂物？曰：成於形與聲者，土石風霆人獸是也；反乎無聲與形者，鬼神是也；不能有形與聲，不能無形與聲，物怪是也。故其作而接於民也無恆，故有動於民而為禍，亦有動於民而為福，亦有動於民而莫之為禍福，造丁民之有是時也，作原鬼。
