推崇行禮的人有所作為，而得不到回響，就舉起手臂，強迫別人順從。
基本介紹
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詩詞原文
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為。上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
詩詞譯文
推崇稟賦的人不刻意修德，所以保存了稟賦；
貶抑稟賦的人不忽略修德，所以失去了稟賦。
推崇稟賦的人無所作為，並且不存任何目的。
推崇行仁的人有所作為，但是不存任何目的。
推崇行義的人有所作為，並且存著特定目的。
推崇行禮的人有所作為，而得不到回響，就舉起手臂，強迫別人順從。
所以，失去了道，才要講求稟賦；失去了稟賦，才要講求仁；失去了仁，才要講求義；失去了義，才要講求禮。
禮的出現，使忠信淪於澆薄，也是國家將要大亂最先出現的徵兆。
從前的有識之士，把握“道”的浮華外表，其實正是愚昧的開始。
因此，大丈夫立身淳厚而不居於澆薄；存心實在而不陷於浮華。所以要捨棄後者而採取前者。
出處
《上德不德，是以有德》出自老子的《道德經》第三十八章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
詩詞解讀
保存稟賦，不要刻意修德
本章開頭的幾句話在不同版本里略有出入，現在這個版本是根據許多專家的研究而定的，因為這樣最合邏輯。
“上德、下德”里的“德”是指稟賦或本性；“上”、“下”不是形容詞，若做形容詞，就指上等與下等，但是人的稟賦怎么分上、下等呢？如果“上德”是上等的德，“下德”就是下等的德，如此一來就有上等的稟賦和下等的稟賦，顯然與“德乃天生稟賦”不符。所以不應該將“上、下”視為形容詞，而應視為動詞，“上”代表推崇，“下”代表貶抑。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”意即推崇稟賦的人不刻意修德，所以保存了稟賦；貶抑稟賦的人不忽略修德，所以失去了稟賦。
凡是主張需要刻意修德的人，都是預設人的稟賦不好、不夠理想。老子認為推崇稟賦的人不刻意修德，只要好好地保存稟賦，即是“有德”。貶抑稟賦的人認為稟賦不好，所以才不忽略修德。如果把“德”當作稟賦，“上”、“下”當動詞，上是推崇，下為貶抑，整句話的意思就清楚了。
“上德無為而無以為”意即推崇稟賦的人無所作為，並且不存任何目的。
“無以為”就是不存任何目的，“無為而無以為”即無所作為也不存任何目的。
“上仁為之而無以為”意即推崇行仁的人有所作為，但是不存任何目的。
“上義為之而有以為”意即推崇行義的人有所作為，並且存著特定目的。
“行義”在老子看來有其特定目的，但至少做的是好事。
“上禮為之而莫之應”意即推崇行禮的人有所作為，而得不到回響。
你對別人很有禮貌，人家照樣罵你；你跟人家下跪，人家照樣不理你。有禮的人得不到回響，怎么辦呢?“攘臂而扔之”，意即舉起手臂，強迫別人順從。因為儒家強調“禮”，而禮就是問題所在。講“道”的話，什麼都不用做；講“德”的話，就是“上德”，無所作為，並且沒有特定目的；退而求其次是“上仁”，有所作為，但是沒有特定目的；再下來是“上義”，有所作為，並且有特定目的；一層一層到“禮”就麻煩了，不但有所作為，還得不到回響，只有舉起手臂強迫別人順從。
“禮”是大亂的禍首
“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”意即所以，失去了道，才要講求稟賦；失去了稟賦，才要講求仁；失去了仁，才要講求義；失去了義，才要講求禮。
此即“去彼取此”也，去除那個，選擇這個。此外，由“失道而後德”一語，可知每況愈下的過程，與人的選擇有關。人生本來就是選擇的過程，人與其他生物的差別，就在於有選擇的能力。以禮樂來推行的時候，這個世界上只能勉強維持秩序，稍微不注意，就會出現各種後遺症。“禮”真是最後一步了，再下去的話，就會變成野蠻世界。
“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”意即禮的出現，使忠信淪於澆薄，也是大亂的禍首。“忠”是真誠、負責，“信”是守信、守約、說話算話。如果人人真誠，說話算話，根本就不需要禮。一旦用禮來約束，禮往下發展就是法治。譬如，與人簽約，會有約定的內容，一有約定的內容，就會引發各種問題，簽約之後不能履行。
禮出現後，人們有了基本的禮儀，然而常淪為表面形式。譬如，人與人相處，表面上禮節都做到了，內心卻沒有真摯的情感，這樣就是不忠不信。“忠信之薄”，也就是刻薄、不夠厚道。
厚道只是做人的本分，人生在世，就應該忠信、厚道。然而因為有禮，很多人行事不問後果，表面上冠冕堂皇卻缺乏真心，導致天下開始大亂。老子批評“禮”還算含蓄，莊子簡直視“禮”為洪水猛獸，認為講究“禮樂”，將來就會有人吃人的現象。為何守規矩、有禮貌，將來就會人吃人？關鍵在於“虛偽”二字，一談起禮儀就開始安排名分，講究如何表現，反而忽略真誠的情感而變得虛偽。虛偽一旦出現，到最後就會顯露出動物的原始本性。
存心實在，而不陷於浮華
“前識者，道之華，而愚之始”意即從前的有識之士，把握“道”的浮華外表，其實正是愚昧的開始。
“前識者”，即有識之士、先知，所識的正是“禮”。亦即以為禮可以安定人間，結果卻是“愚之始”。一般有識之士好像很聰明、很能幹，其實他所把握的只是浮華的外表罷了。
《韓非子》有一則故事說：有個人練了一些法術，會占卜、算卦，能看到很多別人看不到的事情，他應該算是很聰明了。有一天他坐在家中，幾個弟子站在旁邊，門外有頭牛在叫。弟子一聽就說，是頭黑牛，牛腳是白色的。老師說：是黑牛沒錯，不過它頭上的角才是白色的。師生兩人見解不同，於是就派書僮去外面看，結果是一頭黑牛，角上綁著白布。這個人和他的弟子修煉十幾年，有這種功力，聽到外面的牛一叫，就知道牛是黑色的，但聽到牛叫，叫書僮去外面看看就知道是黑是白，又何必練這種功夫呢?這就是說，不要為了一些無謂的事物傷腦筋，此即“道之華，而愚之始”。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”意即因此，大丈夫立身淳厚而不居於澆薄；存心實在而不陷於浮華。所以要捨棄後者而採取前者。
看到別人出醜，幸災樂禍，就是澆薄的心態；如果看到別人鬧笑話，感同身受，如同自己出醜一樣，這才是“不居其薄”。
本章依專家之見，刪掉了王弼本里“上德無為而無以為”之下的“下德為之而有以為”，是因為談了“上德”就不必再談“下德”。“上德”之後接著是“上仁、上義、上禮”，把“上”解釋為推崇的話，就不需要再來一個“下德”。如果“上德”之後有“下德”，接著才有“上仁”，如此一來，“下德”與“上仁”有什麼關係就很難分辨，這一句多出來反而不合邏輯，違反了道、德、仁、義、禮的順序。經過傳抄、傳刻，難免會出紕漏，對這個版本，要依孟子說的“盡信書不如無書”，把它暫且刪掉，更重要的是帛書《老子》甲、乙本都沒有這句話，鐵證如山，還是刪掉比較好。
本章開始進入“德篇”。“上德不德，是以有德”，一路下來就是道、德、仁、義、禮的順序。到“禮”的時候，社會才建構起來，就像儒家所說的制禮作樂，但這樣一來反而產生了後遺症，因此，老子的想法是要回溯到根源，掌握“道”與“德”。“德”是指稟賦，等於保存好自己的稟賦。所以守住內在本性就夠了，外在的一切安排得愈多，困擾反而愈大。
