基本介紹
- 作品名稱：上人書
- 創作年代：北宋
- 作品出處：臨川先生集
- 文學體裁：古議論文
- 作者：王安石
- 作者字號：字介甫，號半山
作者生平,原文,注釋,譯文,內容說明,
作者生平
王安石（1021年12月18日－1086年5月21日），字介甫，號半山，人稱半山居士。封為舒國公，後又改封荊國公。世人又稱“王荊公”。漢族江右民系，北宋臨川縣城鹽埠嶺（今臨川區鄧家巷）人。北宋傑出的政治家、思想家、文學家、改革家，唐宋八大家之一。在北宋文學中具有突出成就。其詩“學杜得其瘦硬”，長於說理與修辭，善用典，風格遒勁有力，警辟精絕，亦有情韻深婉之作。著有《臨川先生文集》。他出生在一個小官吏家庭。父益，字損之，曾為臨江軍判官，一生在南北各地做了幾任州縣官。安石少好讀書，記憶力強，受到較好的教育。慶曆二年（1042年）登楊寘榜進士第四名，先後任淮南判官、鄞縣知縣、舒州通判、常州知州、提點江東刑獄等地方的官吏。治平四年（1067年）神宗初即位，詔安石知江寧府，旋召為翰林學士。熙寧二年（1069年）提為參知政事，從熙寧三年起，兩度任同中書門下平章事，推行新法。熙寧九年罷相後，隱居，病死於江寧（今江蘇南京市）鐘山，諡號“文”。其政治變法對宋初社會經濟具有很深的影響，已具備近代變革的特點，被列寧譽為是“中國十一世紀最偉大的改革家”。
原文
嘗謂（1）：文者，禮教治政云爾（2）。其書諸策而傳之人（3），大體歸然而已（4）。而曰“言之不文，行之不遠”雲者（5），徒謂“辭之不可以已也”（6），非聖人作文之本意也（7）。
自孔子之死久（8），韓子作（9），望聖人於百千年中（10），卓然也。獨子厚名與韓並（11），子厚非韓比也（12），然其文卒配韓以傳，亦豪傑可畏者也。韓子嘗語人文矣（13），曰云雲，子厚亦曰云雲。疑二子者，徒語人以其辭耳（14），作文之本意，不如是其已也（15）。孟子曰：“君子欲其自得之也。自得之，則居安；居之安，則資之深；資之深，則取諸左右逢其原。”（16）獨謂孟子之云爾，非直施於文而已（17），然亦可托以為作文之本意（18）。
且所謂文者，務為有補於世而已矣；所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也（19）。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之，以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已（20）。不適用，非所以為器也。不為之容，其亦若是乎？否也。然容亦未可已也（21），勿先之（22），其可也。
某學文久，數挾此說以自治（23）。始欲書之策而傳之人，其試於事者，則有待矣。其為是非耶？未能自定也。執事正人也，不阿其所好者（24），書雜文十篇獻左右（25），願賜之教，使之是非有定焉。
注釋
（1）嘗：曾經。
（2）禮教治政：教化與政治。
（3）書諸策：記錄在史冊之上。傳之人：史冊復又流傳於人。
（4）歸然：歸結，歸宿。指“文”不過是“禮教治政”的結果的最終記錄。已：止，這裡是不要的意思。
（5）言之不文，行之不遠：語出《左傳·襄公二十五年》：“仲尼曰：‘《志》有之：“言以足志，文以足言。”不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。”
（6）辭之不可以已也：語出《左傳·襄公三十一年》“叔向曰：‘辭之不可以已也如是乎！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？《詩》曰：“辭之輯矣，民之協矣；辭之繹矣，民之莫矣。”’”已：：廢除，廢置。此謂言辭是不可以不講究的。
（7）聖人：指孔子（前551-前478）。作：興起，出現。
（8）孔子之死久：指孔子死後到唐宋時代這段時間，歷經很久。若是算到韓愈之時，有一千二百餘年。
（9）韓子：韓愈。字退之。河陽（今河南孟縣）人。唐德宗貞元八年（792）進士。歷刑部侍郎、吏部侍郎等職。卒，謚曰文。新舊《唐書》有傳。他是中唐散文革新運動的領袖。
（10）望：本指仰望、追慕。這裡指繼承。
（11）子厚：柳宗元的字。
（12）非韓比：意謂比不上韓愈。
（13）語人文：告訴他人作文之法。語：告訴。韓愈之《答李翊書》《答崔立之書》，皆倫作文之道。所謂“文以載道”、“文從字順”，都見於此。
（14）其辭：指韓柳談如何錘鍊言詞的方法。
（15）不如是其已也：並非僅僅如此。
（16）孟子曰數句：見於《孟子·離婁下》。楊伯峻註譯云：“君子要求他自覺地有所得。自覺地有所得，就能牢固地掌握它而不動搖。牢固地掌握它而不動搖，就能積蓄很深，就能取之不盡，左右逢源。”
（17）非直施於文：不止適用於作文。
（18）托：借。
（19）器：器皿。刻鏤：刻畫，鏤空。
（20容：容貌，這裡指文章的外在形式。
（21）未可已：不可以廢棄。
（22）勿先之：不要將“容”置於“適用”之前。
（23）數挾：常常抱持。自治：自己約束自己。
（24）阿：阿諛，奉承。執事：本指呈書的對象的辦事人員。故人不便直呼對方姓名，而用“執事”表示尊崇。下文的“左右”，用法和含義相同。
（25）雜文：書、序、原、說一類文章。
譯文
我曾認為，文章不過是表現禮教政治罷了。那寫在書本上傳之於人的，大體上都可以歸屬於這些方面。所謂“言語若沒有辭藻彩飾，流傳就不會久遠”的說法，只是說文辭是不可以不講的，但這不是孔子關於文章的根本意見。
孔子死後，過了很久，出了韓愈，仰望聖人於千百年後，繼承聖人的道統，很是超卓不凡。只有柳宗元和韓愈齊名，柳宗元並不足以和韓愈相比，但他的文章終於能配同韓愈並傳，也是位值得敬畏的文豪。韓愈曾對人講過寫作文章的問題，說要如此如此，柳宗元也說過要如此如此。我懷疑兩人只是給人講了語言表現方面的問題，而寫作文章的本意，並不是像他所說的那樣就夠了。孟子說：“君子鑽研學問求得高深的造詣，要能有自己的心得。有自己的心得，就能安心牢固地保有它而毫不動搖；毫不動搖，就能積蓄得深；積蓄得深，用起來就能左右逢源。”孟子所說的這些，不只是用於寫文章方面，但也可藉以說明寫文章的根本道理。
況且所謂文章，無非是務必要做到對社會有益罷了；所說的語言表現，就好像器物上有雕刻繪畫一樣。如果精巧而華麗，不一定就適用；如果適用，也不一定就精巧華麗。總之要以適用為根本，以雕刻繪畫作為外表修飾罷了。不適用，就不稱其為器物了。不修飾它的外表，也能像不適用一樣，不稱其為器物嗎?肯定不是的。然而外表修飾也不能不講，只是不要把它放在第一位就可以了。
我學文章的時間很久了，時常拿這種觀點來指導自己自修。目前正在想把自修所得寫出來傳給別人，至於拿文章中所說的試用到實際事業中去，那還需要等待時間。我對文章所持的看法，以及我所寫的作品究竟對不對，自己還未能確定。您是一位正直的人，不是曲從別人所好的人。願使我對於對錯能夠有確定的認識。
內容說明
文中把文和辭分開來講，文指作文的本意，辭指篇章之美。作者的本意在於明道，而所謂道，則是可以施之於實用的經世之學。既然文以實用為主，因此在內容和形式的關係上，他明確指出必須重視內容。
