一即一切，一切即一是華嚴教義命題，亦稱“一即十，十即一”、“一即多，多即一”。指一與一切、一與十、一與多可以相互等同，相互轉化，用以說明“法界緣起”中現象之間的相即關係。
據《華嚴經·初發心菩薩功德品》：“一切中知一，一中知一切。”說明作為千差萬別的現象“一切”存在於作為真如本體的“一”中，現象儘管千差萬別，其本體則毫無差別，從現象中可知本體，從本體中可知現象，如嘗一滴海水就可知所有海水之味。智儼將此說視為本宗理論的特點。據《華嚴十玄門》：“明一乘緣起自體法界者，不同大乘、二乘緣起，但能離執常斷諸過等。此宗不爾，一即一切，無過不離，無法不同也。”《華嚴一乘教義分齊章》卷四從兩個方面論證：(1)就現象之“異體”關係言，“一”與“十”是相對而言的，“一”是“十”的基數，“十”由十個“一”組成，無“一”即無“十”，“今既得成十，明知一即十也”。用同樣道理，亦可證成“十即一”。(2)就現象之“同體”關係言，十中每個一的“自體”，亦即是第一個“一”，由此而言，“十”之自體“性空”(無獨立自性)，故謂“十即是一”。同樣道理，將“十”作為“自體”看，“一”是構成“十”的因素，自體亦是“性空”，故稱“一即是十”。由此說明整體與部分、一般與個別，都是“相即”的關係。華嚴宗運用此種認識方法於佛教理論和實踐；或把佛教全部義理和實踐作為一個整體而稱為“一”，其各個分支和法門則稱為“多”、“十”、“一切”；或有時把派生萬有之“一心”稱為“一”，所派生的萬有則稱為“多”、“十”、“一切”。在對於一切現象的認識方面，提出“一塵一切塵”、“一法一切法”、“一界一切界”、“一國土一切國土”、“一相一切相”、“一色一切色”、“一毛孔一切毛孔”、“一人一切人”等等；在對於修行的認識方面，提出“一斷一切斷”、“一行一切行”、“一位一切位”、“一障一切障”、“一修一切修”、“一證一切證”、“一入一切入”、“一智一切智”、“一門一切門”等，在具體含義上稍有區別。
