龍興華寶

龍興華寶的組合非常完美。

首先從其繁體字組合看，“龍興華寶"，彰顯其華貴的書法組合。

其次從龍興和華寶的各自含義看，龍興有“龍興塔”和“龍興寺”，都是古代著名的古寺名剎。華寶為古代著名的孝子。

歷史名勝古蹟與歷史著名人物的完美結合，救世與孝道完美結合，凸顯中華文化的源遠流長。

基本介紹

• 中文名稱：龍興華寶
• 外文名稱：龍興寺
• 地理位置：山西新絳縣城北街頂端的高崖
• 景點級別：東亞第一高塔

龍 興 塔

（山西新絳）

----會冒煙的奇塔

位於山西新絳縣城北街頂端的高崖上。當你從縣城南關下車，涉過那座人工搭成的小浮橋，或者坐車從浮橋上游的汾河大橋通過，一踏上熱鬧非凡的新絳縣城的街頭，縱目遠眺，首先迎入眼帘的，便是聳立在巍巍高垣上的龍興古寺。

據記載，該寺始建於唐。因其中供有碧落天尊像，故名碧落觀。唐高宗鹹亨元年（公元670年），改稱龍興寺。當時，寺院建築十分雄偉，規模也相當宏大。至唐會昌五年（公元845年），由於武宗李炎大興滅法運動，拆寺毀佛之風盛行，寺內的建築毀之殆盡，唯只塔院寺幸得以存。宋代時，太祖趙匡胤曾寓居於此，所以改寺為宮。後因僧人占居，才又恢復了龍興寺之名。該寺基址兀聳，居高臨下，頗有氣勢。原存建築主要有大雄寶殿和高塔等。80年代末至90年代初，在山西省文物局的支持下，新絳縣委縣政府又廣泛集資，組織義務勞動，廣徵能工巧匠，加固了寺基，整修了殿宇，補建了廊房，並新開了一條直達寺院的寬闊通道。從而使千年古寺，重煥容光，又展新姿。

龍興寺，系山西省重點文物保護單位，位於新絳縣城龍興路北端高阜之上。該寺始建於唐，原名碧落觀，唐高宗鹹亨元年（公元670年）改稱龍興寺。唐會昌五年（公元845年）由於武宗大興滅法運動，拆寺毀佛之風盛行，寺內建築幾乎毀之殆盡，唯有塔院得以倖存。宋時，太祖趙匡胤寓居於此，改寺為宮，後僧人占居，恢復龍興寺之名。原存建築主要有大雄寶殿和龍興寶塔等。1990年，在山西省文物局的支持下，新絳縣委、縣政府向社會集資，組織義務勞動，搶修了龍興塔基和寺院，修建於山門，建起108級青石台階，修建了碧落碑亭等，使龍興寺面貌煥然一新。

大雄寶殿，面闊五間，進深二間，懸山筒瓦頂，梁架為元代遺構，殿內塑宋金時期彩塑毗盧佛、釋迦牟尼佛、盧舍那佛及侍立觀音、地藏、文殊、普賢。彩塑主佛高達4.5米。中央美術學院的吳勞教授及國內不少雕塑專家，美術愛好者，曾先後觀賞臨摹，給予很高評價。

大殿後就是龍興寶塔。據碑文記載龍興塔始建於唐，原為八級，清乾隆四十二年（公元1777年）重包以外皮，並增高至十三級。塔呈八角形，高約43米，全部用磨光的青磚砌成，塔身各檐下的斗拱等均為仿木結構，塔的每級上均有額題，自下而上依次為：一柱擎天、兩莖仙掌、三汲龍門、四大躋空、五雲獻瑞、六鰲首戴、七星召應、八風協律、九陌看花、十園蓉境、十方一覽、十二碧城、十州三島。該塔結構精巧，體態秀麗，頗有“欲與天公試比高”之雄偉氣勢，登上寶塔頂後，絳州古城一覽無餘，景色如畫。令人更感神奇和迷惑的是，該塔曾多次“冒煙”。據《重修新絳龍興寺碑記》載：“光緒乙亥（公元1875年），塔頂冒煙，僉為青雲直上，為發達科名之徵兆”。這年大旱。之後1937年、1971年、1976年等時間老人傳說也亦冒過“煙”。1993年8月份，塔頂“冒煙”，觀者有萬餘人，連冒七天。其原因至今仍為一個謎團，相信隨著科技的不斷發展，定能解開此謎。

龍興寺現存碑刻十餘通，其中最為引人注目的，最具書法藝術價值的是唐代的小篆《碧落碑》，該碑系唐總章三年（公元670年）韓王元嘉四子李訓、誼、諶、撰為其先妣房太妃造像祈福，在碧落觀雕刻一大道天尊像而得名。圓首方座，書丹人不詳，碑文共二十一行，每行三十二字，除去空闕，實為六百三十個字。字型優美，獨具風格，為歷代書法家看重的珍品，原碑二百年後，即唐鹹通十一年（公元870年），有個名叫鄭承規的奉命用正楷書將碑文譯出。有關此碑有多個傳說，加上碑文的“奇古”、“絕精”，為碧落碑蒙上了許多神秘的色彩。據《洛中經聞》和《金碌》等書記載，正值《碧落碑》文寫成即將刊石之際，恰巧有兩個道士前來請求刻之。二道士拿著碑文，便關門閉戶，一連幾日，晝夜不出，房內一點聲音也沒有，眾人覺得好奇怪，一起開門觀望。不料，房中竟然空無一人，道士早已不見蹤影，只見一對仙鶴翩然離去，而碑文竟似鬼斧神工，宛然在目。據說自稱李斯之後無人與匹的唐代大篆書家李陽冰見到此碑後，愛護倍加徘徊數日，不忍離去，遂反覆臨摹，最覺不如，非常惱火，憤然“以槌擊之”，現碧落圓首所裂三塊，相傳就是李陽冰所為。可見碧落碑的小篆從古至今無不為諸多書法家所推崇。

著名景觀

（四川彭州）

----東南亞第一高塔

龍興寺舍利寶塔位於四川成都彭州市。古塔七座，其層次都是奇數，這與我國古代的陰陽學說有關。佛教的許多形象和活動也都採用奇數，以此來表示清靜、上天或吉祥之意，所以習慣上塔的營造為單層，又以7級為標準層數，因有“救人一命，勝造七級浮屠”之說。龍興寺塔為17層，堪稱全國級數最多的古塔。

龍興寺塔屹立在彭州市區龍興寺內天王殿前的中軸線上，展示了我國早期佛教的宏偉氣勢和勞動人民的高超技巧。是一座高41.5米的密檐式四方形磚塔，它與舊日高大的城郭、挺拔的蒼柏相映成趣，構成一幅絕妙的風景畫。詩人、畫家的筆下，經常有它的形象出現，給人們帶來了藝術享受，外地遊人莫不來此一睹它的風采。

相傳古印度摩揭陀國孔雀王朝的阿育王（？—232年）立佛教為國教，在釋迦牟尼死後200多年（約前272年—前226年），將佛骨舍利分為8.4萬份，在世界各地於同一天內建了8.4萬座塔，用以供奉。其中在我國建了19座真身舍利塔，而益州有其4，龍興寺即居其一，是世界最古老的佛塔之一。20世紀30年代有葉濟瀾者，在所撰《四川的彭縣破塔何以不全倒塌》一文（載民國十七年出版的《東方雜誌》第25卷第17號）中，竟稱龍興塔始建於周穆王（前947年—前928年）時野舍尊者。清光緒四年（1878年），邑人呂調陽主修《彭縣誌》時，又根據鹹豐元年八月，有男子夜盜龍興塔頂朱雀，雀口銜一銅鈴，上刻甲子年志公為十八頂造，女弟皇氏九娘施；又發現塔的檐馬舌上鑄有“大同二年”四字。從此大書特書地定為梁塔。加以民國十一年臘月二十九日（1923年2月14日）該塔東南、西南二角倒塌後，人們獲得眾多的鑄品，見到一軀佛像的蓮座下有“大同二年邑子（即弟子）蕭衍造”之文；又有銅鑄一具，前有坊表，下有金鋪，金鋪邊棱也有大同字樣。故古塔建自梁武帝也就堅信無疑，而民間也有梁武帝皇氏九娘與著名僧人寶志禪師一夜賭修而成的說法。

建築、考古專家張馭寰、林向等先後實地考察，以其外觀為空筒形結構建築風格、磚型，結合文獻論證，認定建於唐宣宗大中年間（847年—860年），而字磚、檐馬、朱雀銜鈴等梁代大空禪院遺物，則為建塔時所利用。

龍興寺塔由於建在平原鬆軟的沖積層上，修塔時採用黏結性能較低的黃泥漿，磚為墓磚，規格長短厚薄不一，有漢魏六朝幾何、錢幣、聯壁、雲墳等花紋磚和隋代的寶相花紋磚雜砌，其中空如竹的正方直筒形，僅有三個用磚疊澀的樓層，缺乏橫向拉力，因而整體性較差，若遇地震波衝擊，塔身會大幅度搖擺，致命沿著上下成直線排列的合洞從中剖裂，因多次地震的危害，到了明末就垮去東北一角，又說是農民起義領袖張獻忠為鞏固新生的大西國政權，鎮壓武裝判亂在此試炮轟倒的。清乾隆中期塔體益壞，出現了“早晚有煙霧自頂出，層疊入空，目中乃滅。每出常經十餘日不散”的奇特現象。乾隆五十一年五月初六（1786年6月1日）因受瀘定磨西7.5級地震波及，更加深了破壞程度，中部縱裂，形成兩峰並立之勢，歷久如故，人稱“天彭破塔”，成為天府一大奇觀。時任川陝總督岳鐘璜的《題北塔》詩中，就有“立塔中分勢欲離”、“永鎮天彭第一奇”的佳句。到民國十一年（1922年）南半部垮塌所存僅一隅了。因原塔身自十級以上逐級內收縮小，這所剩一角的內收曲線，特別突出地顯露出來，遠眺如懸弓天外，近視若騰蛟沖霄。每當夕陽西下，龍興破塔殘影，倒映在附近鴿子市方圓數丈的天池中，宛如一枝玉筆直指霄漢，人們安坐池邊的吊腳樓上，一杯清茶，聽池塘蛙聲一片，觀水中倒影，其樂融融，這就是多年來文人讚譽的“青蛙望北塔，玉筆點天池”的由來。

龍興寺塔歷經自然和人為的破壞，雖搖搖欲墜，岌岌可危，經過1933年松潘疊溪地震，1976年南坪大地震的考驗，仍安然無恙。但隨著歲月的流逝，特別是1981年5月1日，被一蘇姓精神病患者拆毀6層，只剩殘高18.74米後，已失去它昔日的風采，塔基也已開裂，千秋古塔瀕臨倒塌之虞。

1940年冬，能海法師（解放後任中國佛教協會副會長）蒞彭講經，禮掃殘塔，深感痛心，毅然發願重建，設立“重建益州龍興寺舍利塔籌備委員會”，在成都、重慶、上海、天津等地募化，在縣境新興鄉太平寺建大窯四座，燒製造塔紀年專用塔磚。在龍興寺內，仿加爾各答金剛舍利塔式樣，建造了模型塔，以探索研究建塔經驗。這座新建成的舍利模型樣塔，主塔高12.33米，4小塔高5.11米。1986年由佛門善男信女募資粉糊裝修工程，安裝寶頂，於塔身嵌入844尊佛像。趙朴初會長為樣塔題寫塔名“龍興舍利寶塔”。班禪額爾德尼用漢藏文分別題寫：“南無吉祥釋迦牟尼佛”。現已列為成都市文物保護單位。

1978年，中共十一屆三中全會後，改革開放，國運昌隆，人民幸福，黨的宗教政策日臻昭顯，弘揚佛教文化，團結廣大宗教界人士，鞏固和發展愛國統一戰線，四川省佛門高僧寬霖、遍能、隆蓮、清定和龍興寺住持正乘和尚等諸山長老聯名上書發願重建龍興塔，完成能海未竟之事業。受到廣大佛門善信和各界人士的贊同，同時也得到了當地黨政部門的重視和支持。彭縣人民政府於1992年以彭府函第86號檔案正式批覆同意佛教協會自籌資金修建。成都市文化局也以成文物發（1992）第40號檔案批覆，以消除垮塌險情，改善城市景觀，同意拆除龍興古殘塔，重建新塔。同年5月25日，在成都文殊院成立了以清定法師為主任委員，海山、真意、正乘為副主任委員的四川彭縣重建龍興舍利塔委員會，禮聘全國佛教協會趙朴初會長為名譽主任，受到他的高度讚賞，認為修建新塔是一件好事也是一件大事，並首獻人民幣5萬元表示支持。重建委員會下設辦公室、財務組、總務組、監察組等辦事機構，正乘擔任了大量建塔事務。1992年12月31日（農曆臘月初八），龍興寺開始拆除重修，由中國第五冶金建設工程公司四公司四處承建。

1993年3月26日，彭縣人民政府彭府函第25號檔案：同意新塔建成後屬於宗教財產，歸縣佛教協會所有，作為宗教活動場所，由縣佛教協會負責使用管理。繼由統戰部等九個部門組成建塔工作協調領導小組，負責協調解決建塔中的有關事宜。劃拔建塔基地2390平方米，補償30萬元用於建塔的前期工作。經過一年多的建塔籌備工作，經建塔委員會第七次全體會議決定，於1994年4月19日（農曆三月初九）上午10時在龍興寺內舍利塔前舉行奠基典禮。有國內外三寶弟子及社會各界人士一萬多人參加了奠基儀式，四川省、成都市有關領導到會祝賀，掘土奠基，並祈禱塔事吉祥，開展法會十天，進行顯密佛事活動。

新塔完全按國家城市規劃，由四川省建築設計院本著體現佛教建築風格的特點進行設計院，根據當年能海法師仿印度加爾各答的菩提加雅大塔形建造，殘塔塔身拆除後，用鋼筋混凝土加固封閉了地宮，開始建築大型龍興寶塔，由1座主塔和4座隅塔組成，分為塔座、塔身、塔頂三部分。整個塔基為30平米見方，深挖土方達7000多立方米，並用鋼筋混凝土澆注，面積900平方米，厚10米。為保證耐久、耐磨，塔座地面採用大理石鋪面，規格為600毫米×600毫米×80毫米。塔身均呈方錐形，上小下大，塔形雄偉、挺拔、莊重，四隅小塔中衝突而出，騰空而起，寓意著佛教文化深刻的內涵。

主塔高81米，內設5個塔室，展覽釋迦牟尼佛應化事跡及佛門書畫物品。其牆面用浮雕佛像壁畫，並有雙向樓梯直上64米塔頂平台，觀賞天彭風光，四隅護塔各高26.7米，塔身為鋼筋混凝土筒體結構。

塔座由黃、紅色花崗石，塔身、塔頂外裝飾採用斬假石面，安置銅質漆金塔頂，並配避雷針，以四角主盤為引下線，每合供銅鑄、玉雕佛像，計1080尊，並供奉如來舍利，裝藏龍藏巴利語藏，藏語系藏經及台灣省佛陀基金會贈送的《中華大正藏經》等經典、法器76箱。

這一重大工程，一開始就受到了國內外有關人士的積極回響和支持。清定法師籌款117萬元，香港聖一法師捐資22萬港元，上海越海實業有限公司董事長蔣小弟和上海寶藏工貿有限公司總經理余文斌各捐資30萬元；美國宣化上人及壽治大和尚各捐資1千美元，日本洛南高等學校附中校長虎頭佑正捐資2萬日本以及國內外四眾弟子等爭先敬資。歷時三載，耗資2000萬元，於1997年末竣工，氣勢恢弘的龍興寶塔巍然屹立於天彭鎮北。塔基前後門敬產豐碑和鐫刻漢白玉漢、美、日、藏4種文字，由馬識途題寫“龍興舍利寶塔頂”，四面佛像座前分別刻出由四川省詩詞楹聯學會副會長馮修齊先生撰書的富有地方特色的楹聯。

南面：氣貫九峰，勢薄諸天，法雨祥雲開淨地；脈通三昧，形鐘五嶽，金剛寶座鎮彭門。

北面：北廢無常，修持有道，慧心遍拜千尊佛；聖凡同理，因果異途，定力直登萬仞山。

西面：溯阿育以還，古塔猶存，叢林煥彩；自會昌而後，地宮無恙，石佛重光。

東面：名剎憶高僧，遠紹曇摩，近尊能海；神州興寶塔，南流湔水，北峙岷山。

華寶，身歷三朝：出生於晉朝，生長於宋朝，逝世於齊朝。《南史》立傳說：華寶“晉陵無錫人也。父豪，晉義熙末，戍長安，寶年八歲。臨行謂寶曰：‘須我還，當為汝上頭。’長安陷，寶年至七十不婚冠。或問之，寶輒號慟彌日，不忍答也。”

華寶的父親名華豪，在東晉安帝（司馬德宗）的義熙末年，跟隨南朝宋的建立者劉裕去長安出征。臨走時，他對年幼的兒子說：“等我打完仗回來，為你結髮戴冠（古代禮制為20歲戴冠）。”他們的軍隊所向披靡，於義熙十三年（417）七月抵長安，八月間大破後秦皇帝姚泓的部隊，並擒住姚泓，於九月間斬於建康。第二年的十月，華豪跟隨右將軍朱齡石出征，在陝西的雍州和大夏的赫連勃勃遭遇，不幸大敗而死。噩耗傳到無錫，等待戴冠的華寶慟哭不已。從此，他終身不戴冠，不娶妻。到70歲時，他將胞弟華寬的兒子華愨嗣為兒子，世稱孝子。後來，南齊高帝蕭道成於建元三年（481），賜“孝子”匾額。到唐代將他在惠山華陂的住宅改建成“華孝子祠”，祠中塑華寶像，童髻長須，巍然而坐。在宋代，因華寶和薛天生、劉懷允都是名垂史冊的孝子，將祠改為“三賢祠”。明代景泰七年（1456），知縣顏肅又恢復“華孝子祠”，並加重修。這座祠屢經興廢，最後一次修復是清代乾隆二十七年（1762）。

“華孝子祠”前，有斗拱相連的四方亭，亭下有井。原來亭的四面有懸掛華氏世代科舉名錄的匾額，建國後已摘除。亭後築有一條“觀泉街”。街後為拱門，門前兩邊為一個竹葉紋瑪瑙盤陀石的門枕，通體光亮平滑。進門可見“承澤池”，池上架“溯源橋”，橋前有八角形的“雙龍泉”，泉上螭首古樸，流水淙淙。傳說當年泉中有黿，故俗稱“黿泉”。泉後為享堂三間，楠木結構，三色畫梁。它建於明代成化二十一年（1485），呈明代風格。壁間鑲嵌《真賞齋法帖》石刻，為魏太傅鐘繇的《薦季直表》和晉王羲之的《袁生帖》，以及明文徵明的《春草軒記》、《春草軒辭》、《紡績督課圖》，張翥的《春草軒記》，明南京禮部尚書邵寶的《孝子祠四詠》、清代華章志的《春草軒記後》等等。享堂後，原有“成志樓”、“遺蔭樹”和池、樹，合為“四景”，現已不見痕跡。

自晉義熙十三年到今日，已近1600年。期間，華寶18世孫華榮任北京主爵督尉，全家遷居當時的京都汴梁（今河南開封），又三世為華原泉，靖康年間隨宋高宗南渡，遂重返無錫故鄉，住梅里鄉的隆亭（今東亭）。他成了華氏南渡後的第一世祖，如今子孫主要聚居在盪口、東亭兩鎮，其餘散居各地。

（在二泉亭之上的石平台上，以磴道相通，原址為東晉至南齊孝子華寶的居所，唐時稱“華陂”。陸羽《惠山寺記》載：“華陂者，齊孝子華寶所築也。”陂，原意為水邊的駁岸，這裡引伸為山坡建築的護坡石駁岸。北宋時，華寶後裔徙居河南開封，南宋初又遷回無錫，居梅里鄉隆亭（今東亭鎮）。可能由於上述原因，宋代在該遺址建陸子祠。楊萬里《題陸子桌上祠堂》詩云：“先生吃茶不吃肉，先生飲泉不飲酒。”祠堂由惠山寺僧管理，內有陸羽畫像，故楊詩又云：“一瓣佛香炷遺像，幾多衲子拜茶仙。”元代，陸祠改為“三賢祠”。《無錫縣誌》載：“三賢祠，在惠山寺內泉亭上。三賢為晉長史湛茂之、唐相李紳、桑薴翁陸羽也。”該縣誌所錄元進士、永嘉人高明《華孝子故址記》又述：“惠山寺之東偏，當泉水之上，有三賢祠，按志書，今祠址，華孝子所居宅也。初，祠久廢，吳人王彬，始復創建，既成，則以三賢事刻諸石，且曰：初址實孝子故居。”明正德八年（1513年），邵寶在祠中增祀焦千之、錢頡、秦觀、尤袤、張翼等，改稱“十賢祠”。到了清康熙年間，祀主最多，包括湛挺、李紳、陸羽、焦千之、秦觀、倪瓚、張翼、王紱、秦旭、邵寶等，稱“尊賢祠”。嗣後，知縣吳興祚將祠遷走。於此建雲起樓。乾隆年間改作皇亭，供奉康熙、乾隆所賜的御書。鹹豐十年，毀於兵火。1929年，於此廢址建三開間、歇山頂、前有廊軒的景徽堂。堂額原為集清書法名家何紹基手跡製作，現匾為葛介屏重書。1993年，景徽堂改稱陸子祠。室內布置巨幅漆屏，主體為《陸子品泉圖》，再現了這位“茶聖（神）”當年風采，為後人憑弔這位傑出的學者，提供了可觸摸的歷史形象：陸子祠現闢為茶座。）