基本介紹
作品原文,注釋譯文,詞句注釋,白話譯文,創作背景,作品鑑賞,整體賞析,名家點評,
作品原文
魏風·園有主迎道桃
園有桃，其實之餚。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之！其誰知之！蓋亦勿思！
園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不我知者，謂我士也罔極。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之！其誰知洪請肯之！蓋亦勿思！
注釋譯文
詞句注釋
⑴魏風：《詩經》“十五國風”之一，今存七篇。魏，周初姬姓封國，滅於春秋時期，故地在今山西芮城東北。
⑵之：猶“是”。餚：吃。“其實之餚”，即“餚其實”。
⑶之：猶“其”。
⑷歌：有伴奏的歌唱。謠：無伴奏的歌唱。
⑸不知我者：一本作“不我知者”。
⑹士：古代下級貴族，也是對知識分子或一般官吏的稱呼。
⑺彼人：那些人。是哉：如此。
⑻子：你，即作者。何其：為什麼。其，作語助詞。
⑼蓋（hé）：通“盍”，何以，為什麼。亦：作語助詞。勿思：不去思。
⑽棘：指酸棗樹。
⑾聊：姑且。行國：離開城邑，週遊國中。“國”與“野”相對，指城邑。
⑿罔極：無極，無常，妄想，沒有準則。
白話譯文逐句全譯
園中桃樹上的桃子已成熟。心中真憂悶呀，姑且放聲把歌唱。有人對我不了解，說我士人傲慢太驕狂。那人是對還是錯，你說我該怎么做？心中真憂悶呀，還有誰能了解我？還有誰能了解我，何必掛念苦思索！
園中棗樹上的棗子已成熟。心中真憂悶呀，姑且散步出城池。有人對我不了解，說我士人多變不可恃。那人是對還是錯？你說我該怎么做？心中真憂悶呀，還有誰能了解我？還有誰能了解我，何必掛念苦思索！
創作背景
《魏風·園有桃》悼拔旋熱是一位賢士憂時傷世的詩，或作於姬姓魏國亡國前夕。《毛詩序》云：“《園有桃》，刺時也。大夫憂其君國小而迫，而儉以嗇，不能用其民，而無德教，日以侵削，故作是詩也。”詩人對現實有較為清醒的認識，但不被人理解，因而心情鬱悶憂傷。於是長歌當哭，以此詩表達深深的哀婉傷痛之情。
作品鑑賞
整體賞析
《魏風·園有桃》語言極明白，表現的思想感情也很清楚，然而對詩人“憂”什麼，時人為何不能理解他的“憂”，反認為他驕傲、反常，難以找到確切答案。同時他自稱“士”，而“士”代表的身份實際並不確定，《詩經》中三十三篇有“士”字，共54個，僅毛傳、鄭箋就有多種解釋，如：“士，事也”，指能治其事者；“士，卿士也”；“士者，男子成名之大號也”；“士者，男子之大號也”；“言士者，有德行邀朽槳之稱”；“士，軍士也”；“他士，猶他人也”等，所以這個自稱“士”的詩人是何等角色，很難認定。與之相應，對此篇的主旨就有了多種臆測：《毛詩序》謂“刺時”，何楷《詩經世本古義》作實為“晉人憂獻公寵二驪姬之子，將黜太子申生”；豐坊《詩說》說是“憂國而嘆之”；季本《詩說解頤》以為是“賢人懷才而不得用”；牟庭《詩切》以為是陵章嘗“牛企驗閥刺沒入人田宅也”。今人或說“傷家室之無樂”，或說“嘆息知己的難得”，或說“沒落貴族憂貧畏飢”，或說“自悼身世飄零”，或說“反映了愛國思想”，不一而足。《詩經選注》說：“我們從詩本身分析，只能知道這位作者屬於士階層，他對所在的魏國不滿，是因為那個社會沒有人了解他，而且還指責他高傲和反覆無常，因此他在憂憤無法排遣的時候，只得長歌當哭，自慰自解。最後在無可奈何中，他表示‘聊以行國’，置一切不顧了。因此，從詩的內容和情調判斷，屬於懷才不遇的可能性極大。”故指此為“士大夫憂時傷己的詩”。
此詩兩章復沓，前半六句只有八個字不同；後懂習半六句則完全重複。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感於它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的“才”貢獻出來，做一個有用之人。因而引起了詩人心中的鬱憤不平，所以三、四句接著說“心之憂矣，我歌且謠”，他無法解脫心中憂悶，只得放聲高歌，聊以自慰。《毛詩序》說：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定“聊以行國”，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這只是為了排憂，還是想另謀出路，無法測知。但從詩的五六句看，他“行國”是要換一換這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩云：“不我知者，謂我士也驕（罔極）。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行游的放浪行動，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：“彼人是哉？子曰何其？”意思是：他們說得對嗎？你說我該怎么辦呢？這兩句實際是自問自答，展現了他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最後四句：“心之憂矣，其誰知之！其誰知之，蓋亦勿思！”詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的只是世無知己而已，故一再申說“其誰知之”，表現了他深深的孤獨感。他的期望值並不高，只是要求時人“理解”罷了，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他只得以不去想來自慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺，風格沉鬱頓挫。
這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差。押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末；後半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，並且十、十一兩句重複，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。
名家點評
明代孫鑛《評詩經》：“只一‘憂’字，轉展演出，將十句，經中亦罕有。余文多，正意少。”
明末賀貽孫《詩筏》：“詩家有一種至情，寫未及半，忽插數語，代他人詰問，更覺情致淋漓。最妙在不作答語，一答便無味矣。如《園有桃》章雲‘不知我者……’三句三折，跌宕甚妙。接以‘心之憂矣’，只為不知者代嘲，絕無一語解嘲，無聊極矣。”
清末陳繼揆《讀風臆補》：“是篇一氣六折。自己心事，全在一‘憂’字。喚醒群迷，全在一‘思’字。至其所憂之事，所思之故，則俱在筆墨之外，托興之中。”
此詩兩章復沓，前半六句只有八個字不同；後半六句則完全重複。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感於它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的“才”貢獻出來，做一個有用之人。因而引起了詩人心中的鬱憤不平，所以三、四句接著說“心之憂矣，我歌且謠”，他無法解脫心中憂悶，只得放聲高歌，聊以自慰。《毛詩序》說：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定“聊以行國”，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這只是為了排憂，還是想另謀出路，無法測知。但從詩的五六句看，他“行國”是要換一換這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩云：“不我知者，謂我士也驕（罔極）。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行游的放浪行動，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：“彼人是哉？子曰何其？”意思是：他們說得對嗎？你說我該怎么辦呢？這兩句實際是自問自答，展現了他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最後四句：“心之憂矣，其誰知之！其誰知之，蓋亦勿思！”詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的只是世無知己而已，故一再申說“其誰知之”，表現了他深深的孤獨感。他的期望值並不高，只是要求時人“理解”罷了，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他只得以不去想來自慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺，風格沉鬱頓挫。
這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差。押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末；後半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，並且十、十一兩句重複，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。
名家點評
明代孫鑛《評詩經》：“只一‘憂’字，轉展演出，將十句，經中亦罕有。余文多，正意少。”
明末賀貽孫《詩筏》：“詩家有一種至情，寫未及半，忽插數語，代他人詰問，更覺情致淋漓。最妙在不作答語，一答便無味矣。如《園有桃》章雲‘不知我者……’三句三折，跌宕甚妙。接以‘心之憂矣’，只為不知者代嘲，絕無一語解嘲，無聊極矣。”
清末陳繼揆《讀風臆補》：“是篇一氣六折。自己心事，全在一‘憂’字。喚醒群迷，全在一‘思’字。至其所憂之事，所思之故，則俱在筆墨之外，托興之中。”
