鬼神觀

儒家對於鬼神的看法和態度。是儒家宗教觀中哲理性較強的部分。

基本介紹

• 中文名：鬼神觀
• 定義：儒家對於鬼神的看法和態度

基本概念

“鬼”，《爾雅·釋訓》：“鬼之為言歸也。”《說文》：“人所歸為鬼；從人，像鬼頭；鬼陰氣賊害，從厶。”人死如歸，入土為安，地屬陰，故鬼屬陰氣。鬼魂觀念是原始人的宗教觀念之一。從中國原始墓葬看，先民以為人死後靈魂不滅，住到地下繼續生活，所以要葬在一起，陪有生產生活用具。“神”，其含義有數種，與鬼相聯繫的是神靈。形神二元論者認為人死靈魂不滅，則精神成為神魂。作為宗教崇拜對象的神靈有兩類：一類是從來就有的神秘的超人間力量或偶像，如天神、百神；一類是鬼之靈者善者。古人常將鬼神連用，加以祭拜。

五經中的鬼神思想

儒家五經《詩》、《書》、《禮》、《周易》、《春秋》保存了古代宗教祭祀制度和鬼神崇拜的很多資料。例如《尚書》載大舜“肆類於上帝，禋於六宗，望于山川，遍於群神”（《舜典》）。《禮記》說：“明則有禮樂，幽則有鬼神”，“事乎山川鬼神”（《樂記》），肯定鬼神的存在。又說：“山林川谷丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。……此五代之所不變也。”（《祭法》）五代即唐、虞、夏、商、周，說明鬼神崇拜有久遠的歷史。《詩經》歌頌周文王的神靈升到天上，“文王陟降，在帝左右”（《大雅·文王》），明白承認祖靈為神。《左傳》載魏顆違背其父亂命，不使父妾殉葬，後來他與秦軍作戰，該妾之父的鬼魂結草相報（宣公十五年）。《易經》本是卜筮之書，用於探測神的意旨，故不能沒有鬼神的觀念，如說：“自天祐之，吉無不利。”（《大有》卦爻辭）“王用享於帝，吉。”（《益》卦爻辭）《易傳》中也有“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”（《坤》卦文言）的說法，認為鬼神能夠報應。儒家崇拜五經，不能不受到五經中天命鬼神觀念的影響，使自己的學說在後來的發展中始終保留著一定的宗教成分。但儒家在後出的經傳與解釋五經過程中發揮了人文的精神，形成了不同於傳統宗教的鬼神觀。

儒家對鬼神的基本態度

孔子對待鬼神的態度是敬鬼神而遠之。這句話為儒家主流派處理鬼神問題定下基調。這一基調包含兩個要求：一是敬而不慢，二是遠而不迷；不反對鬼神之事，卻又保持著距離。孔子不語怪力亂神，拒絕回答鬼神是否實存的問題。他說：“未能事人，焉能事鬼。”“未知生，焉知死。”（《論語·先進》）孔子用事生之道涵蓋了送死之道，取消了死後世界獨立自存的意義。《周易·繫辭上》則進而用理性主義的態度解釋鬼神現象，說：“原始反終，故知生死之說，精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。”這是首次用陰陽二氣的變化來說明鬼神的本質，把崇拜對象變為認知對象，用氣化論取代了神靈論，淡化了鬼神的宗教色彩。《禮記·檀弓下》載延陵季子葬其長子，並說：“骨肉歸復於土，命也；若魂氣則無不之也，無不之也。”他承認魂氣存在，但散於天地之間，不復是形象如人的鬼魂。《祭義》說：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上，為昭明，焄蒿悽愴，此百物之精也，神之著也。”人死後其氣並不完全散盡，而能變為百物之精，這裡保留了部分傳統鬼神觀念。孔子敬鬼神而遠之的態度和《周易》、《禮記》用氣化說生死鬼神的理論，對後世儒家的鬼神觀產生了決定性的影響，成為主流派的基本態度和理論。

儒家的無鬼神論派別

孔子思想中包含著無鬼神論的因素，由荀子、王充、范縝等人加以發揚光大，形成儒家內非主流的思潮。荀子拋棄孔子對鬼神存而不論的態度，明白地表示：鬼神並不存在，只是百姓愚昧才相信它；宗教祭祀並無宗教意義，但有社會文化的價值，所以需要保留。他說：“其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。”（《荀子·禮論》）王充認為“祭祀無鬼神”（《論衡·解除》），又說：“人死不為鬼，無知，不能害人。”（《論衡·論死》）人的生命只是氣化的暫時形態，未生時為元氣，無知，已死歸於元氣，亦無知，故“鬼神，陰陽之名也”（同上）。王充認為鬼神觀念“皆人思念存想之所致也，致之何由？由於疾病，人病則憂懼，憂懼則鬼出（《論衡·訂鬼》）。他從現實生活和心理學上揭示了有鬼論的根源。魏晉南北朝時，阮瞻有《無鬼論》，范縝有《神滅論》。范縝是儒者，他反對佛教的神不滅論和因果報應說，提出“形神相即”、“形質神用”的形神一元論，把人的精神活動視為人的生理質體的機能和作用，從而得出“形謝神滅”、人死不為鬼神、沒有來世的結論。明代的王廷相，清代的熊伯龍，都繼承了王充、范縝的學說，主張無鬼神。

儒家的有鬼神論派別

董仲舒尊天重祭，是有鬼神論者。他認為“天者，百神之大君也”（《春秋繁露·郊祭》），“天子受命於天”（《春秋繁露·順命》），“災者，天之譴也；異者，天之威者”（《春秋繁露·必仁且知》），祭祖要“盡敬潔之道以接至尊，故鬼享之”（《春秋繁露·祭義》）。董仲舒的神學並未成為儒學主流，但仍有承其有鬼神論而為之者。如清儒魏源就主張信仰神道。他引儒經以證鬼神之說，並說：“聖人敬鬼神而遠之，非辟鬼神而無之也。”（《默觚》）他認為宋儒否定鬼神與六經相違。近代大儒康有為是繼董仲舒之後第二次試圖將儒學宗教化的人。他雖然認為孔學是人道教，但要給儒家穿上宗教的外裝，把孔子奉為教主，論證孔教以人道而兼神道，以孔子配天，行喪祭之法、宗廟之禮，想把儒學與傳統宗教信仰、鬼神崇拜結合起來。董仲舒化儒學為神學和康有為變儒學而成教制，都違背了儒學人本主義的本質，因而都不能成功。

後期儒學主流派的鬼神觀

從北宋理學開始，儒家的鬼神觀進入哲理化的階段。張載上承《周易》，正式將陰陽氣化論引入鬼神觀。《正蒙·太和》認為宇宙一切物象均是氣的具體形態，氣聚而有形，氣散而無形，“但云知幽明之故，不雲知有無之故”，所謂生死只是變化，不是由有而走向滅絕，人站在與宇宙相通的立場上，“聚亦吾體，散亦吾體，知死之不己者，可與言性矣”。張載認為：“鬼神者，二氣之良能也”，生物之生死乃陰陽二氣之聚散離合，“至之謂神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也”（《正蒙·動物》）。人生時氣聚而不離，“死而游散者為魂；聚而成形質，雖死而不散者謂魄”（同上）。這樣，鬼神的神秘性和超世性便被排除了。程頤說：“鬼神者，造化之跡也。”（《周易程氏傳·文言》）又說：“萬物始終，聚散而已。鬼神，造化之功也。”（《周易程氏傳·繫辭》）他的思想沒有超出張載。朱熹是理學之集大成者，亦是理學宗教鬼神觀的代表者。他一方面繼承張載、程頤，謂“鬼神不過陰陽消長而已”（《朱子語類》卷三）；另一方面又有獨到的發揮，講陰陽互含的道理，並用“理”的概念釋氣。他指出：“二氣之分，實一氣之運”，以二氣言之，“陰為鬼，陽為神”；以一氣言之，“方伸之氣亦有伸有屈，既屈之氣亦有屈有伸”（《朱子語類》卷六十三）。具體言人，以二氣言之，“生者為神，死者為鬼”；以一氣言之，“只今生人，便自一半是神，一半是鬼了。但未死以前則神為主，已死之後則鬼為主”（《朱子語類》卷三）。再則，鬼神不等於氣，“氣之精英為神，金木水火非神，所以為金木水火者是神。在人則為理，所以為仁義禮智者神也”（同上）。以理釋神是朱熹的新意，顯現出理學家的本色。朱熹思想里仍然殘留著神秘的鬼神觀念，認為一般人死後氣歸於散，而不伏死者及僧道，此氣久不散，則“為妖為怪”（同上），故鬼神事，有不易說明者。他主張少談鬼神，多治實學，故說：“鬼神事自是第二著，那個無形影，是難理會底，未消去理會，且就日用緊切處做工夫。”（同上）這種暫勿深究的態度符合孔子的精神。

王守仁的鬼神觀亦主氣化流通說，認為天地鬼神人物皆一氣流通，相與一體，故說：“鬼神也與我同體的。”（《傳習錄》下）但陽明心學主心物一體、心理一體，強調主體心靈的涵蓋性與輻射性，所以在鬼神問題上提出心靈為鬼神主宰的觀點。他說：“我的靈明便是天地鬼神的主宰。”“天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了；我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明，如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？”（同上）他的意思並非說天地鬼神萬物依賴於人心而存在，而是說天地鬼神萬物的價值和意義需要人心賦予它。他的弟子感到困惑，問道：“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”這是從存在論上發問。陽明答道：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？”（同上）這是從意義論上做回答。

王夫之是晚期儒學家中最有學問者。他的鬼神觀直接繼承張載，而與朱熹有同有異。他認為張載以氣之聚散說明生死最為精當，可以闢佛老而正人心。聚而有生，故非幻化；聚而有散，故非常在。他贊成張載批評佛教的“寂滅”是往而不返，批判道教的長生是物而不化，皆有偏失。他不贊成朱熹關於人死氣散不能復聚的說法，“以為朱子之說反近於釋氏滅盡之言”。他解釋孔子“未知生，焉知死”的話是指“生之散而為死，死之可復聚為生，其理一轍”，解釋《易傳》“精氣為物，遊魂為變”，說：“遊魂者，魂之散而游於虛也；為變，則還以生變化，明矣。”他所說的聚散往復不同於佛教生死輪迴：以物而言，一面是器毀形散，一面是造化日新；以人而言，“惟存神以盡性，則與太虛通為一體，生不失其常，死可適得其體”，這是站在天人一體的“大我”立場上看待生死，故能死而不亡（以上《張子正蒙注·太和》）。王夫之同歷史上許多儒者一樣，一方面不贊成有鬼神論，另一方面又不願意明確否定鬼神，形成一種矛盾的心理。他認為東漢以前，“鬼神之說依附於先王之禮樂詩書以惑天下，儒之駁者，屈君子之道以證之”；魏晉以下，“鬼神之說托佛老以行”，“天下之愚不肖者有所憑藉於道，而妖遂由人以興而不可息”（《讀通鑑論·漢武帝》）。鬼神之說不可執迷，但它憑藉於道，又不可簡單否定，故說：“蓋鬼神者，君子不能謂其無，而不可與天下明其有。”“不能謂其無，六經有微辭焉，郊廟有精意焉。”（同上）他不贊成人死神滅，認為：“使一死而消散無餘，則諺所謂、‘伯夷、盜蹠同歸一丘’者，又何恤而不逞志縱慾，不亡以待盡乎！”（《張子正蒙注·太和》）他擔心無鬼神論會導致道德的瓦解，故主張適當保存鬼神崇拜，但不能狂熱入迷，這仍然是孔子“敬鬼神而遠之”的精神。

歷史意義

儒家對傳統的鬼神觀念進行改造，淡化其宗教神秘性，加強其理性與文化意義，這與儒家人文主義的宗教觀是一致的。主流派對鬼神敬而不溺、存而不信的態度，造成中國士人階層乃至民眾中宗教意識不濃烈的理性主義傳統。堅定的有鬼神論者和無鬼神論者都是少數。把宗教的鬼神觀念改造成為理性的哲學觀念，是儒家的一大發明創造。