基本介紹
- 中文名：天鬼觀
- “尊天”：盛行於世的宗教
- 《明鬼》：表現了他具有宗教唯心主義
- 墨子：《天志》
倡“尊天”、“事鬼”，其根本目的在於實現他提出的“兼相愛，交相利”、由亂世
達到治世的社會政治理想，他的整個人生觀是積極入世的，而且他對於天和鬼神還抱
有相當程度的懷疑，因而墨子不是宗教家。
一、“尊天”、“事鬼”主張的思想來源和緣由
墨子提倡“尊天”、“事鬼”是便其民俗，其思想來源就是當時盛行於世的宗教
迷信思想。考戰國之初，天、鬼迷信雖開始動搖，但還是社會的統治思想。終春秋之
世，從天子、大臣到平民、奴隸，其思想總體上仍未脫出“天”、“帝”是宇宙的主
·梁惠王下》)具有進步思想的晉樂師師曠承認“天生民而立之君”(《左傳·襄公十
四年》)。即使春秋時期最有名的進步人物，主張“天道…非所及”(《左傳·昭公十
八年》) 的鄭國執政大臣子產，也承認鬼神存在。他既勸說韓宣子要祀“其神化為黃
熊”的鯀，又肯定伯有(姓良名霄，伯有是其字)鬼魂的存在，並立其子為大夫“以撫
之”，認為“鬼有所歸，乃不為厲”，“匹夫匹婦強死，其魂魄猶能馮(憑)依於人，
以為淫厲。況良霄……從政三世矣”。(《左傳·昭公七年》)虢國史 說：“神，聰
明正直而壹者也，依人而行。”(《左傳·莊公三十二年》)虞國宮之奇也認為：“鬼
神非人實親，惟德是依。”(《左傳·僖公五年》)史、宮二人都認為鬼神還具有聰明
正直、賞善罰惡的性格。
墨子繼承了這一思想，但墨子講“尊天”、“事鬼”，其根本目的不是宣傳迷信，
愚弄民眾，而是把它作為一劑治亂的藥方。《墨子·魯問》說：“國家淫僻無禮，則
語之尊天事鬼。”“淫僻無禮”的表現是：“大則欺小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，
詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火毒
藥兵刃以相賊害也。”(《墨子·天志下》)又說：“三代聖王既沒，天下失義，諸侯
力正(政)。是以存夫為人君臣上下者不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也。正長
之不強於聽治， 賤人之不強於從事也。 民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退
(追) 無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者，並由此作。是以天下亂。”(《墨
子·明鬼下》)由於“淫僻無禮”造成天下大亂，那么是什麼造成了“淫僻無禮”呢？
墨子認為，“皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢罰暴也” (《墨子·
明鬼下》) 。因“天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒” (《墨子·天志上》)。
即凡從事淫暴、寇亂、盜賊的勾當，從事那些不仁不義、不忠不惠、不慈愛不孝的無
禮行為，都是因為心中沒有天，沒有鬼神的存在，不明白天與鬼具有賞善罰惡的能力。
因此墨子作《天志》、《明鬼》，提倡“尊天”、“事鬼”，以解決“國家淫僻無禮”
這一亂源。
二、“天”與“天志”
墨子在《天志》上中下三篇中，對天和天志作了全面論述。歸結到一點，“天”
是墨子之“法儀”(度量天下人的標準)，“天志”即墨子之志。
(一)“天”為創造宇宙萬物的最高神明
天為何物？墨子認為，天是創造之母，天創造了包括人在內的宇宙萬物。“古者
天之始生民”(《墨子·尚同下》)，人是天創造的。天為了人的利益，又作了如下創
造：“以 (離)為日月星辰，以昭道之(照明引導人民)。制為四時春秋冬夏，以紀綱
之(以作為人民勞作休息的常規)。隕降雪霜雨露，以長遂(生長)五穀麻絲，使民得而
財利之。列為山川溪谷，播賦百事(廣布各種事業) 。為(置立)王公侯伯，以臨司(監
察) 民之善否，使之賞賢而罰暴”。(《墨子·天志中》)可見，天不僅創生人類，而
且制定自然的結構和秩序，廣開產業，設官分職，興辦人事，天具有創造萬物的最高
神明的地位。
作為宇宙間最高的神明，天具有最高尚的道德性：“今夫天兼天下而愛之，交萬
物以利之，若豪(毫) 之末，莫非天之所為也，而民得而利之，則可謂厚矣。”(《墨
子·天志中》) 天兼愛萬民，交利萬物，而愛、利正是墨家道德的實質表現。因此，
“天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰”(《墨子·法儀》)。天的道德是
任何人不可類比、不可逾越的。
天還能賞善罰惡，予人以禍福：“愛利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。”
(《墨子·法儀》)“殺不辜(無罪)者，天予不祥。殺不辜者誰也？曰：人也；予不祥
者誰也？曰：天也。”(《墨子·天志中》)即使貴為天子，天也能施以賞罰：“天子
為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之”。(《墨子·天志中》)可見天的賞罰帶有普
遍性，並且是無可逃避的。
在墨子看來，天還是政治的最高統治者。一般人認為，天子為政於天下，是政治
上的最高掌權人。墨子卻說，天子受政於天，只有天才是政治上的最高統治者。其理
由是：“天下無(論) 大小國，皆天之邑也，人無(論)長幼貴賤，皆天之臣也”(《墨
子·法儀》)，“義者政(正)也，無從下之政(正)上，必從上之政(正)下”(《墨子·
天志上》) 。在墨子看來，從庶人、士、將軍、大夫、三公諸侯，以至天子，層層向
上看齊，“天子又總天下之義，以尚同於天”。(《墨子·尚同下》)“……天子未得
恣己(任由己意)而為政，有天政(正)之”。(《墨子·天志上》)
(二)“天志”即墨子之志
“天志”即上天的意志，墨子所說的“天志”，就是他的治亂世的“藥方”和他
的社會政治理想。
首先，天是“義”的本源。墨子認為，義是“天下之良寶”(《墨子·耕柱》)、
“天下之大器”(《墨子·公孟》)。“義者，正也”(《墨子·天志下》)，“義，利
也”(《墨子·經上8》) ，義是公正的利，不論用於私人還是用於公眾，都是合乎道
德的。義用於施政，就是“義政”，必能利國利民：“今用義為政於國，人民必眾，
刑政必治，社稷必安，所為貴良寶也，可以利民也。”(《墨子·耕柱》)那么“義”
從何出？墨子說：“義不從愚且賤者出，必從貴且智者出。”“然則孰為貴孰為智？
曰：天為貴天為知(智) 而已矣。然則義果自天出矣。”(《墨子·天志中》) 那么，
“天之意，義之經也”(《墨子·天志下》) 。“順天之意，義之法也”(《墨子·天
志中》)。
其次，天之欲惡與墨子一貫倡導的主張完全相同。“天何欲何惡者也？天必欲人
之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也”。(《墨子·法儀》)“順天之意何若？曰：兼
愛天下之人”。(《墨子·天志下》)又說：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之
亂小家也。強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也”。天還“欲人之有力
相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也”，如此以求達到
“刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。” (《墨子·
天志中》) 可見，這些墨子再三申明“戒之慎之”、“不可不慎”、“不可不察”的
“天意”，不過是墨子本人一貫倡導的政治主張的翻版：提倡“兼相愛，交相利，”
反對“兼相惡，交相賊”；提倡“非攻”、患難相扶，和睦相處，反對恃強凌弱，窮
兵黷武；提倡強力從事和事在人為，反對“有命”和懈怠職守。所謂天欲“刑政治，
萬民和，國家富，財用足”，這是墨子夢寐以求的理想社會。
(三)“天志”即最高“法儀”
墨子認為人們做事必須要有標準法則可循，才能把事情做好，即使發表言論，著
書立說也必須先立下標準， 才能分辨是非利害。 他把標準法則叫作“法儀”，認為
“天下從事者，不可以無法儀。無法儀，而其事能成者無有也。”(《墨子·法儀》)
上至王侯將相，下至庶民百工，做事一定要有個標準。那么什麼可以作為治國的標準
呢？墨子認為父母、師長、君王“仁者寡”，若以父母、師長、君王為法則，“此法
不仁也”。(《墨子·法儀》)他認為“天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不
衰”(《墨子·法儀》)，完全能夠作為天下的標準和法則。換言之，“天行廣”含有
普遍有效的意義，“無私”、“施厚而不德”含有客觀、公平的意義，“明久而不衰”
表示明確而且長久有效。正因為天具有普遍有效性、客觀性、公平性、明確性和長久
性，所以它能成為人類行為的標準。在墨子看來，“既以天為法，動作有為必度於天，
天之所欲則為之，天之所不欲則止”。(《墨子·法儀》)而天的所欲或不欲，就是天
意或天志。所以他在著作中寫道：“我有天志，譬如輪人之有規，匠人之有矩。輪匠
執其規矩，以度天下之方圓，曰：中者是也，不中者非也。”(《墨子·天志上》)墨
子就是拿“天志”當做規矩(法儀)去度量人類行為的：“子墨子之有天志也，上將以
度天下王公大人為刑政也，下將以量天下萬民為文學出言談也。觀其意行，順天之意，
謂之善意行，反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談，反天之
意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政，反天之意，謂之不善刑政。
故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人卿大夫之仁與不仁，譬之猶分
黑白也。”(《墨子·天志上》)墨子以“天志”作為人類言行的最高法儀，認為王公
大人、天下萬民只要依“天志”(兼相愛，交相利)行事，就不至於淫僻無禮。
三、鬼神觀
墨子繼承了殷商以來中國人“尚鬼”的思想，不僅相信鬼神的存在，而且對鬼神
十分敬畏。專門作《明鬼》申述他的觀點。墨子把古今的鬼神分作三類：“有天鬼、
亦有山水鬼神，亦有人死而為鬼者。”(《墨子·明鬼下》)為證明鬼神確實存在，他
首先提出“感覺論”的原則：“天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實，
知有與無為儀(標準、法則)者：誠或聞之見之，則必以為有；莫聞莫見，則必以為無。”
(《墨子·明鬼下》)從這種狹隘的經驗主義出發，他列舉了周、燕、宋、齊等國《春
秋》所記載的有關傳聞，如杜伯之鬼射死周宣王，人面馬身的句芒傳天帝之命，賜秦
穆公十九年壽命，莊子儀之鬼荷朱杖擊燕簡公等，聲稱鬼神乃“眾人所同見”，“眾
人所同聞”(《墨子·明鬼下》)。其次，他還舉出“足以為法”的“三代聖王”來證
實鬼神不虛：“昔者武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭，曰：‘使親者受內祀，疏者
受外祀。’故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭；若鬼神無有，則武
王何祭分哉!”(《墨子·明鬼下》)
在墨子看來，鬼神比人類明智，甚至比聖人還明智。他說：“夏後殷周之相受也，
數百歲矣。使聖人聚其良臣，與其傑相(傑出相國)而謀，豈能知數百歲之後哉？而鬼
神知之。是故曰：鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。”(《墨子·耕柱》)
鬼神最重要的特徵是能監視人間一切，能公正地賞賢罰暴，並且具有強大的威力：
“鬼神之明不可為幽間廣澤山林深谷，鬼神之明必知之。”對於“吏治官府之不潔廉，
男女之為無別者”，以及“民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火退 (追) 無罪
人乎道路率徑，奪人車馬、衣裘以自利者”(《墨子·明鬼下》)都能看見。“鬼神之
所賞，無小必賞也；鬼神之所罰，無大必罰之。”“鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇
力強武、堅甲利兵，鬼神之罰必勝之”。(《墨子·明鬼下》)在墨子看來，鬼神的監
視與天相同，無處不在，無所隱蔽；鬼神的賞罰無論大小，該賞則賞，該罰則罰，而
且鬼神的懲罰是任何人都無法抗拒的。即使如夏王桀、殷王紂“貴為天子，富有天下”，
“人民之眾兆億，侯盈厥澤陵”(《墨子·明鬼下》)，也難逃其誅罰。正因為如此，
才能使人們“施行不可不董(正)”(《墨子·明鬼下》)，“是以吏治官府不敢不潔廉，
……民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退(追)無罪人乎道路，奪車馬、衣
裘以自利者，由此止”(《墨子·明鬼下》)。因為舉頭三尺有神明，人們常懷謹慎恐
懼之心，就不至於胡作妄為，這正是墨子倡導“明鬼”的真實用意所在。
至於鬼神與天的關係，墨子雖未明說，但據《明鬼下》的記載，要處罰桀紂的不
是鬼神，而是上天的意志：“天乃使武王至(致)明罰焉”。(《墨子·明鬼下》)鬼神
行事仍是遵循天的意志，鬼神的賞罰，也就是上天的賞罰。上天與鬼神是主使和服從
的關係， 上天發令， 鬼神執行，因而“天志”與“明鬼”，其意相通。
四、對天、鬼的懷疑
墨子是當時的大科學家，重實際不重空談，當他提出的天、鬼能“賞善罰暴”的
有神論觀點同實際生活發生矛盾，遭到學生懷疑、質問和反對時，他就不得不對自己
的有神論說教，作出某種程度的限制和修正。
有一次墨子病了，他的學生跌鼻看他時問：先生您認為鬼神什麼都知道，能夠降
禍或賜福於人，善者得賞，惡者得罰，先生您是聖人，又怎么會得病呢？莫非您說的
話有什麼不對嗎？墨子從容回答：“雖使我有病，鬼神何遽不明？人之所得病者多方，
有得之寒暑，有得之勞苦，百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”(《墨子·公孟》)
他是說，信仰和祭祀鬼神，只能堵塞使人生病的一個漏洞。這等於說99%的生病原因，
都不是鬼神所能決定，鬼神致病只占1%。這就對有神和無神兩種觀點採取了折衷調和
的立場。
在關於“明鬼”的講演中，他還作出“若使鬼神請(誠) 忘(無)”(《墨子·明鬼
下》) 的無神論假定。他說假使鬼神真的沒有，那么花費在祭品上的錢財也不是白白
地倒在溝壑中扔掉，而是“可以合歡聚眾，取(聚) 親於鄉里”(《墨子·明鬼下》)，
即把本家族和同鄉里的人歡聚在一起，大家痛痛快快地吃一頓，聯絡一番鄉里親情，
豈不是大好事。墨子這種解釋反映了他已從有神論轉到了無神論的立場。
甚至在某些地方，墨子還斥責相信鬼神的荒謬：魯國季孫紹與孟伯常共執國政，
互不相信， 卻到叢林中的廟宇里禱告說： 希望鬼神使我們和好。墨子說，“是猶
(掩) 其目而祝於叢社曰：‘苟使我皆視’，豈不繆(謬)哉!”(《墨子·耕柱》)
對於上天，墨子也不是一貫奉若神明。有一次墨子從魯國到齊國去，半路上遇到
一個相面算卦的“日者”，“日者”告訴他：上帝今天在北方殺黑龍，您的臉長得黑，
往北方去不吉利。墨子沒有聽從“日者”的迷信說法，毅然北行，因恰碰上淄水暴漲
不能過而返回。“日者”說：我告訴您不能北去您不相信，果然行不通吧! 墨子立即
用歸謬法給予駁斥：“南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆
不遂也。且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以
壬癸殺黑龍於北方。若用子之言，則是禁天下之行者也，是違心而虛天下也。子之言
不可用也。”(《墨子·貴義》)這說明墨子在日常生活中，還是堅持樸素唯物主義的
立場，拋棄有神論觀點，不為上帝鬼神之類的謊言所欺騙。從這個意義上說，墨子實
在不是、至少不是徹頭徹尾的宗教有神論者，他對人格的天、鬼存在的信仰並不十分
堅決。事實上，他的天鬼觀是一種神道設教，是他企圖改造社會和人心而採用的一種
方法和策略。
