《還吾莊子》以現代人的觀點全面闡述了《逍遙遊》和《齊物論》，全書知識豐富，解說詳盡，通俗易懂，不失為一本讓人覺得不得不看之書。
基本介紹
- 書名：還吾莊子
- 作者：沈善增
- ISBN：9787806680087
- 頁數：470
- 定價：28.00
- 出版社：學林出版社
- 出版時間：2001年6月1日
- 裝幀：平裝
圖書信息,內容簡介,目錄,
圖書信息
書名: 還吾莊子
作者: 沈善增
出版社: 學林出版社
書號: 9787806680087
發行時間: 2001年6月1日
地區: 大陸
語言: 簡體中文
內容簡介
讀中國書不能不讀《莊子》，不能不讀《逐吾莊子》。以前讀一些講解佛經的著述，開篇都是從解題著手，而且，從總到分，洋洋灑灑要講一大篇。一個詞一個詞地落實、引申，一個經題可以做成一篇博士論文，覺得這樣非常煩瑣。因此，我第一稿注《逍遙遊》時，是沒有題解的。但實際注下來，發現直接切入正文，效果也未必佳。古人解經從題目著手，自有他的道理。尤其是我這次移宮換羽，改走一本正經以莊注莊的路子，考慮再三，還是走這條老路，才是終南捷徑。因為從解題進入，至少有三條好處。
首先，可以看到，《莊子》一書，是作者精心寫成，而非由後學輯錄而成。
《莊子》，據(漢書·藝文志》記載共有五十二篇。到晉代的司馬彪注本，計有內篇七，外篇二十八，雜篇十四，解說三，合五十二篇。現在我們可以看到的最早注本——郭象注本，只剩下內篇七，外篇十五，雜篇十一，合三十三篇。少掉的十九篇，不是郭象沒看到，而是被他認定不是出自莊子之手，有損莊子大家形象而刪去的。在兩晉時代，對五十二篇中哪些是莊子寫的，哪些是後人輯錄的，哪些是不肖之徒假借莊子名義偽托竄入的，各家意見很不一致。但有一點是共同的，就是內篇七篇一定出自莊子本人之手，是他老人家一字一句摳出來的，而不是別人根據他的談話記錄整理而成的。形成這條共識的一條充足的理由，就是七篇的題目。七個題目統一都是三個字，而且這三個字明顯是根據整篇的中心思想概括擬就的；不像外篇與雜篇，隨取篇首的二或三字為題。外篇與雜篇的取題法，完全因襲《論語》的作派。《論語》是後人輯錄的，所以各家據之懷疑外篇與雜篇中也有部分甚或全部是後人輯錄的。但不管怎么說，反過來可以證明內篇是莊子親自動手寫的。
然而這點共識，到近代還是有人提出質疑。齊思和在《莊子引得)的“序’中說：“至於內七篇，則從來學者，皆以為莊周所自撰，疑之者尚鮮。成玄英疏序云：‘內篇理深，故於篇外，別立篇名。外篇以去，即取篇首二字為題。故陳景元曰：“內七篇目，漆園所命也。”’今按，內七篇目是否為莊子所自定，固難質言，而其著述體例，與外篇雜篇，截然有別，則極明顯。以梁任公之好辨古書，亦謂：‘內篇為莊子自作，無問題。’然余觀《齊物論》篇稱：‘昭文之鼓琴也，。師曠之枝策也，惠施之據梧也，三子之知幾乎!皆其盛者也。故載之末年。’莊周乃惠施之友，若是篇果莊所自為，安得列惠施於古賢之林耶?又《逍遙遊》、《齊物論》、《德充符》等篇，皆於篇末附記莊周軼事，亦不似莊周所自為者。再以著述之體裁觀之。戰國以前，無私人著述之事，章學誠已言之矣。最早之私人著述，若《論語》、《孟子》等書，皆用問答之體。殆出於門人後學所記。後儒往往分為篇章，以便誦習，即以篇首二字名其篇。若夫先立一題，然後執筆著論，如《荀子)、《呂氏春秋》、《韓非子》等書，則戰國末年之事。是則內七篇，殆亦後學所述，未必即出於莊周之手歟?”
之所以把齊思和先生這段話引在這裡，是因為我覺得此中很典型地透露出一種習氣，以疑古為能事。這種動輒把不合己意的篇章語句指為後人偽托竄入，乃至抓住幾條就把整本書定為偽書，我在讀注莊各家乃至先秦諸子的注本時，經常碰到。開始對這樣做學問的先生很有些敬畏感，因為他們說起話來指手畫腳的腔調，實在是權威得很，你不服還真不行。像齊思和先生這么質疑，是算謙虛得不得了的。讀他們這些論斷，常感到非常慶幸，沒有他們火眼金睛指出來，自己被偽“莊子”騙了賣了還不知道，多么危險啊!等到後來我按照他們的指點，感到莊子的話怎么越讀越糊塗，才發覺事情似乎有些不對頭。我好不容易決定不理這些權威人士，從另外的途徑去解《莊子》。待我總算從他們布下的八卦陣中走出來，接近了本來的莊子，我才明白那些權威意見除了別有用心的篡改外，大多是由他們的一孔之見發出的自說自話。
就以齊先生質疑內篇非莊子自作的三條理由來說，都是站不大住腳的。
其一、莊子與惠施是朋友，他怎么會把惠施列到“古賢”中去?
從《莊子》中看，兩人確實是朋友，但《徐無鬼》篇中有莊子過惠子之墓，發出傷心感慨的片段。所以莊子在《齊物論》中把惠施與昭文、師曠並稱為“皆其盛者也，故載之末年”，完全有這可能，莊周為什麼不可以在惠施死後才開始著書立說呢?而且，惠施死了，莊子失去了探討辯論的對手，才把求道熱忱化作筆底波瀾，也是順理成章的。至於說莊子這段話是“列惠施於古賢之林’，那是齊先生的誤解所致。以我看到的注莊各家，沒有一個弄明白莊子為什麼在這段話里要把昭文、師曠與惠施並舉。齊先生就想當然地把三者的共同點理解為“賢”了，其實與“賢”是不搭界的。到底共同點是什麼，以後注到時再詳說，這裡賣個關子。此外只需說明，“賢”乃妄測，遑論“古賢”，齊先生的質問落了個空。
在莊子時代，陰陽五行學說才初露端倪，還沒有發展為繁複的系統理論，所以，後面的六種意見，因其太系統、太全息、太數理化，顯見不會是莊子所言之“六氣”。從莊子說“六氣”不加任何解說來看，這“六氣”應該是當時流行的一個概念。考察一下，只有司馬彪的說法可能性最大。此說又有《左傳·昭元年》所載醫和之言可作佐證。《莊子》中還有一處提到“六氣”，見於《在宥》篇：“雲將曰：‘天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，為之奈何?”從這段話中看，“六氣”不是“天氣”與“地氣”，故而李頤、王逸把“天玄”、“地黃”列入“六氣”之中是不對的；但是，前有“天氣”、“地氣”，後有“四時”，可見“六氣”又與氣候有關，所以，“陰，陽，風，雨，晦，明”等可見的天象氣候變化為“六氣’的內容，也是很妥貼的。從這段話可見，古人對天象氣候，有幾種不同的分類法。“天氣”、“地氣”是一種分法，重在空間的廣大、對萬物的涵養。“四時”是一種分法，重在周期性的變化。“六氣”又是一種分類法，重在現象的區別。“天地”強調根本性，“四時”強調周期性，“六氣”強調現象特性。“天地”為體，“四時”為常(也即體的必然表現)，“六氣”為用(體的偶然表現，儘管在偶然背後隱藏著必然，偶然性受到必然性的制約，但表現出來，不易看見規律性，像是一種意志行為)。故而，“乘天地之正”後面，不能說“御四時之辯”，而只能說“御六氣之辯’。這兩個分句，照佛家之言來說，“乘天地之正”就是證體，就是禪宗所說“明心見性”，密宗所說“胎藏部”、“蓮花藏”；“御六氣之辯”就是致用，就是顯教而說“普度眾生”，密宗所說“金剛部”、“金剛地’。如果要加個“四時”進去，只能是“通四時之變”。“六氣’中“陰陽”、“晦明’可以互變，“風雨”是相成而不一定能互變，“陰陽”、“風雨’、“晦明”之間則沒有什麼必然聯繫，因此，這個“辯”，只能訓為“別”，釋為“變”是不確切的。
只有“乘天地之正”，才能“御六氣之辯”，前者是必要條件，後者是可能結果。而這兩者，又構成“游天窮”的必要條件。“游無窮”才是莊子追求的目標，才是得道的理想境界。這才是“逍遙”。達到“逍遙’的才可稱為“至人”。至人已證大道，已起大用，已得大自在，像這樣的人，他還會受到什麼條件的限制呢?“彼且惡乎待哉?”
“待”也是莊子的語彙系統中一個重要的概念。《說文》：“待，埃也。”段玉裁註：“今人易其語日：‘等’。”從“等待”這原初義，引申出“依靠，仗恃”之義。因為”等待”必須站在一個地方守候著，這個立足點，也就是立場，由立場引出了憑恃。《商君書·農戰》：“國待農戰而安，主待農戰而尊。”又由“依仗”之義，引申出“需要、必須”之義。《韓非子·五蠹》：“短褐不完者不待文繡。”莊子就是在“依仗”與“必須”之義上使用“待”的，可意譯為“立場”與“條件”。在譯為“條件”時，應考慮到其中蘊有“立場”的意思，這“條件”是指有關“立場”、“依據”的重大條件。“彼且惡乎待哉?”以佛家用語說，就是：“那人還有什麼相可執著呢?”
為什麼說能“乘天地之正，御六氣之辯”，即可“無待”呢?因為達到這一境界，個體就與本體(道)完全同一了，他的自由度等同於道，是無窮大的。無窮大的個體，也就等於個體的消亡，因此，才可以說是“無我”。而這個“無我(小我)”的”我”，才是真正的“我”。因為“我”的本義是“主宰”，也就是自由意志。只有具有無窮大的自由意志，才是真正的自由意志，這樣的自由意志，沒有一絲一毫不自由之處。
需要指出的是，東方哲學，佛家與道家，從一上來就明確這自由意志不是西方神學所謂的“全知全能”，為所欲為。在《序》中我已引過元圭禪師的“佛有三能三不能”之說。這裡，莊子也確立了“游無窮”的邏輯關係，以“乘天地之正”為前提。因此，如果一定要用“唯物’與“唯心”的二元對立來套，那么，佛家與道家都可以統戰進來壯大“唯物主義”的陣營。因為他們都認為有獨立於主觀意識之外的客觀規律存在，都認為覺悟者就是完全能窮盡、順應、掌握這些規律的人。當然，用“唯物”、“唯心”這樣的理論框架來套佛家與道家是沒有什麼意義的，因為東方哲學與西方哲學的立場、觀點、方法都有很大的不同，簡單類比，無助於弄清其本來面目，只有越抹越糊塗。我們還是以了解莊子的原意為目的。
以上說了我對莊子這幾句話的註解，現在讓我們來看看郭象是怎么注的。
“天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下；椿木之能長，朝菌之能短；凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之塗也。如斯以往，則何往而有窮哉?所遇斯乘，又將惡乎待哉?此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待然後逍遙耳，而況大鵬乎?夫唯與物冥，而循大變者，為能無待而常通，豈自通而已哉?又，順有待者不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待、無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎?”
目錄
第一章 逍遙遊
題解
鵬飛南徒
堯讓天下於許由
藐姑射之山
樗與狸狌
第二章 齊物論
題解
今者吾喪我
*缺問王倪
瞿鵲子問長梧子
罔兩問景
